FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

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1 1 FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA UNIDAD 9. LA FILOSOFÍA MARXISTA: KARL MARX 1. EL SIGLO XIX: REVOLUCIÓN INDUSTRIAL, LIBERALISMO y ROMANTICISMO El siglo XIX es un período histórico complejo y diverso en muchos sentidos; en términos generales nos podemos centrar en los siguientes aspectos: A. Situación económica En este siglo, se extiende por Europa la Revolución Industrial (denominada en nuestros días como Primera Revolución Industrial, dado que en la actualidad nos encontraríamos en la llamada Tercera Revolución Industrial), surgida a finales del siglo XVIII en Inglaterra y cuya base tecnológica era la máquina de vapor aplicada a la industria y a las comunicaciones (trenes de vapor). Por otro lado, su fundamento ideológico es el liberalismo económico, siendo su principal teórico, Adam Smith, en cuya obra, La riqueza de las naciones (1776), defendía una política de libre comercio, según la cual la mano invisible de la competencia y del mercado podría actuar como reguladora de la actividad económica. La revolución industrial, a nivel sociológico, supone la consolidación de dos clases sociales antagónicas: la burguesía y el proletariado. Marx considera que el proletariado es la clase social destinada a cambiar el sentido de la Historia en su lucha contra la burguesía, que posee el poder económico y político. B. Situación política. El siglo XIX fue el siglo de las revoluciones en Europa caracterizado por las revoluciones liberales de 1820, 1830 y 1848, y los movimientos nacionalistas de unificación (Alemania, Grecia e Italia). Estos movimientos fueron herederos de la Revolución Francesa y de la

2 2 Ilustración. Junto a éstos hay que considerar el desarrollo del movimiento obrero, al que contribuye enormemente Marx y Engels. La revolución francesa y la sucesión de revoluciones que se producen en Europa, acaban con el Antiguo Régimen. La ideología que lleva la voz de la revolución es liberalismo político (teorizado por Locke y los ilustrados franceses. Otro de los movimientos políticos importantes fue el Movimiento Obrero. En un primer momento, las luchas obreras tuvieron un carácter muy espontáneo, con brotes aislados de violencia, dirigida fundamentalmente contra las propiedades de la burguesía y contra las nuevas máquinas industriales que ponían en peligro sus puestos de trabajo. Pero, poco a poco fueron surgiendo organizaciones sindicatos con el objetivo de luchar por los derechos de los trabajadores. C. Situación Cultural Durante el siglo XIX el movimiento artístico y literario más relevante es el romanticismo (que supone una reacción al racionalismo de la Ilustración) y que se va a caracterizar por una exaltación del sentimiento de lo infinito, se revaloriza la tradición y lo nacional, la Edad Media y la Grecia Clásica. Este romanticismo se expresa en las distintas artes como pintura, música, poesía. En Filosofía cabe destacar los siguientes sistemas filosóficos: El idealismo alemán cuyo máximo representante es G. W. Hegel, el Marxismo cuyos fundadores serán Marx y Engels; el Vitalismo representado por Nietzsche, el Utilitarismo de S. Mill y el positivismo de A. Comte. En el campo de la ciencia, y en la disciplina concreta de la Física cabe destacar la Teoría del Campo Electromagnético de Maxwell; en Biología, C. Darwin formula la Teoría de la Evolución en su obra El origen de las Especies; en Matemáticas se produce una crisis en cuanto a sus fundamentos, en este sentido aparecen diversos autores como G. Frege que pretende basar la matemáticas en la Lógica; G. Cantor las fundamenta en la Teoría de Conjuntos, surgen, además, las denominadas Geometrías no euclideas que vienen a cuestionar el conocido postulado de las paralelas de la Geometría de Euclides.

3 3 2. EL MARXISMO: KARL MARX ( ) y F. ENGELS ( ). Aunque el término marxismo procede de Marx es necesario señalar a F. Engels, amigo y colaborador de Marx, en la creación de la filosofía marxista. Escribieron conjuntamente el Manifiesto comunista (dedicada a la clase obrera), La ideología alemana La sagrada familia. Marx tiene obras como La cuestión judía, El Capital, Tesis sobre Feuerbach, etc. De Engels cabe citar La situación de la clase obrera en Inglaterra, Del socialismo utópico al socialismo científico, etc. Ahora bien Qué es el marxismo? El marxismo es un sistema de carácter teórico y práctico dado que establece una concepción teórica sobre la Realidad o Naturaleza, la Sociedad y el Hombre y, además, propone una acción o praxis revolucionaria, por parte del proletariado, cuyo fin es cambiar el modo de producción capitalista por el modo de producción comunista, consistente en la abolición de la propiedad privada y la socialización de los medios de producción. Ahora bien, el marxismo no se llega a entender si no se tiene en cuenta lo que Vladimir Lenin denominó las tres fuentes del marxismo: 1. La filosofía clásica alemana de G. F. Hegel y L. Feuerbach. 2. La Economía Política Inglesa de A. Smith y D. Ricardo. 3. El Socialismo Utópico de Saint-Simon, Fourier y Owen. 1.En cuanto a la filosofía clásica alemana, hay que señalar que, después de Kant, se crea en Alemania un movimiento filosófico conocido como Idealismo, cuyos representantes son Fichte, Schelling y Hegel. Lo curioso es que el Idealismo se convierte en uno de los movimientos Metafísicos más importantes de la Historia de la Filosofía, a pesar de que Kant había negado la Metafísica como ciencia. En término generales, estos autores rechazan la diferencia que había establecido Kant entre Fenómeno y Noumeno. Para estos autores no

4 4 existe una realidad, la cosa en sí, en oposición a lo que podemos conocer, el fenómeno. No hay distinción entre la realidad pensada o conocida y la realidad en sí misma: existe una identidad entre ser y pensar: la realidad para el sujeto que piensa son las ideas. Nos centraremos en el idealismo de Hegel, destacando algunos aspectos esenciales de su filosofía. a) Toda su filosofía idealista se puede resumir en la siguiente tesis: LO QUE ES RACIONAL ES REAL Y LO QUE ES REAL ES RACIONAL. Esta tesis tiene dos partes: la primera afirma que lo racional es real lo cual es cierto, pero lo segundo es cuestionable, en la medida en que no todo lo que es real es racional. Para Marx, esta tesis aplicada a la Historia, supone justificar la racionalidad de la vida social y política de cada período histórico, es decir, todo lo que ha sucedido en la Historia es de carácter racional, dado que es el despliegue de las ideas de la razón. Sin embargo, la aparición de una nueva clase social, el proletariado, a consecuencia de la Revolución Industrial surgida en Inglaterra en el siglo XIX, contradice o supone la negación de la racionalidad de la que habla Hegel, es decir, que lo real sea racional. Esto es debido a que el proletariado no supone el desarrollo de las potencialidades humanas sino lo contrario: condiciones infrahumanas de trabajo en las fábricas, ancianos y niños trabajando, elevado número de horas de trabajo, etc., en suma, falsedad, injusticia y esclavitud. Por todo esto, el proletariado deberá ser la negación del sistema capitalista, que concienciado de su situación explotada dé lugar a la aniquilación de esta situación alienante e injusta. b) Hegel tiene una concepción de la Filosofía como mera Teoría, es el reflejo de la realidad en el orden del discurso conceptual cuando la idea adquiere conciencia de sí. Sin embargo, la Filosofía tiene que ser superada en este sentido hegeliano y en el que ha cumplido a lo largo de la Historia del mundo occidental (desde el mundo griego hasta Feuerbach) y convertirse en la PRAXIS (Acción revolucionaria) transformadora de la realidad económicosocial del capitalismo. Dirá Marx:

5 5 Los filósofos, hasta ahora, se han limitado a interpretar el mundo, lo importante es transformarlo (Tesis 11 de las Tesis sobre Feuerbach) c) En último lugar, hay que señalar el concepto de dialéctica (movimiento incesante de la realidad y de las ideas regida por la contradicción) en el Idealismo de Hegel. El marxismo recogerá de la filosofía hegeliana el carácter DIALÉCTICO de la realidad, es decir, el desarrollo continuo y no acabado de la misma, supone el lado revolucionario de Hegel. Esta dialéctica será aplicada por Marx al desarrollo de la Historia y de la Sociedad. Desde el Idealismo de Hegel se generó en Alemania un movimiento denominado Izquierda Hegeliana, entre los que hay que destacar a L. FEUERBACH ( ), B. Bauer y D. Strauss, así como Marx y Engels en su período de juventud, los cuales simpatizaban fundamentalmente con las tesis de Feuerbach. Podemos destacar dos aspectos centrales del pensamiento de Feuerbach: a) La postura Feuerbach, en su obra Contribución a la crítica de la filosofía hegeliana (1839), consistirá en invertir el idealismo de Hegel y sacar de él todas sus consecuencias, es decir, poner de manifiesto el lado revolucionario que se escondía en el Idealismo de Hegel y convertir su idealismo en materialismo. La crítica L. Feuerbach a Hegel se centra en dos aspectos: -La filosofía de Hegel es un idealismo que deforma y transforma la realidad en descarnado y puro pensamiento o idea, que no tiene en cuenta lo sensible, la materia, la vida con sus necesidades y deficiencias. Por ello, se trata de invertir la idea por la materia, el espíritu por el cuerpo. Renunciando al idealismo hegeliano, Feuerbach, resuelve de manera materialista el problema filosófico fundamental: La verdadera relación entre el pensar y el ser sólo puede ser ésta: el ser es el sujeto; el pensar el predicado. El pensamiento procede del ser, pero no el ser del pensamiento. El ser es de sí y por sí, el ser es dado sólo mediante el ser, el ser tiene su fundamento en sí. Por ello, Feuerbach invierte a Hegel al sostener que no es la idea o la razón quien determina a la materia sino al revés, la materia (ser) determina a la idea o conciencia.

6 6 Su materialismo ejerció influencia sobre Marx y Engels en el período de la formación de sus concepciones filosóficas. Pero esto no quiere decir que el materialismo de Marx y Engels sea idéntico al materialismo de Feuerbach. En realidad, Marx y Engels retomaron el materialismo de Feuerbach, pero poniéndolo en relación con la Sociedad y la Historia, en la medida en que la materia se dinámica y se plasma en el desarrollo de las condiciones materiales de la vida de los hombre a lo largo de la Historia. -El segundo aspecto consiste en ver la filosofía de Hegel como una teología racionalizada, en la medida en que considera que la Naturaleza es un producto de la idea, de la misma manera que para la teología cristiana, la Naturaleza es creada por Dios. b) Por otro lado, Feuerbach, publica su obra más importante, La esencia del Cristianismo (1941), en la que plantea el tema de la ENAJENACIÓN O ALIENACIÓN RELIGIOSA, que es entendida como la proyección de la esencia humana sobre un ser ajeno a él, que es Dios. Feuerbach la define de la siguiente manera: La esencia de Dios no es más que la esencia del ser humano; o mejor dicho, es la esencia del hombre objetivada y separada de los límites del hombre individual, real y corpóreo. Es la esencia contemplada y venerada como un ser-otro, propio y diferente del hombre. Por eso, todas las determinaciones de la divinidad lo son del ser humano. En este texto está indicada la génesis de Dios a partir de la proyección que el hombre hace de sí mismo y de su esencia, es decir, el hombre proyecta sus propias propiedades: finitud, imperfección, limitación en otro-ser, que es Dios, pero contrapuestas a él, o sea, las propiedades contrarias del hombre, pero idealizadas y objetivadas en Dios. Todo esto implica la reducción de la Teología a la Antropología: el hombre ha creado a Dios y no Dios al hombre: la Familia Sagrada es una proyección de la Familia Terrenal. Para Feuerbach, la solución es liberar al hombre de la religión mediante la unión del hombre con el hombre. A este humanismo lo que llama comunismo que tiende sólo a sustituir, en la conciencia de los hombres a la religión, por un humanismo que se dice materialista y ateo: el amor del hombre con el hombre, del yo con el tú, y no el amor del hombre a Dios.

7 7 Karl Marx en su obra, Tesis sobre Feuerbach, (tesis 4), al mismo tiempo que realiza una interpretación de la enajenación religiosa de Feuerbach, hace una crítica de ésta; a juicio de Marx, la labor de Feuerbach se limita a ver que el mundo religioso es una creación del hombre, pero no acierta a comprender las causas reales de esta creación. La propuesta de Marx es, primero, comprender las causas del hecho, y luego, transformarlo. Lo que permite comprender por qué el mundo terrenal crea ese otro mundo religioso es la propia contradicción que posee en sí el primero. El hombre, que se autoaliena religiosamente porque vive él mismo una situación de alineación (explotación económica) en la que vive, descubrirá el secreto de por qué se ha visto obligado a crear ese otro mundo superior, en el que espera encontrar consuelo y libertad. La alienación económica o explotación del proletariado, por parte de la burguesía, es lo que genera la alienación religiosa, por eso nos dirá Marx que La religión es el opio del pueblo. 2.La economía política inglesa de A. Smith y D. Ricardo. No es posible entender el marxismo sin el análisis crítico que Marx realiza de lo Economía Política clásica representada por Smith y Ricardo. Nos centraremos en los siguientes aspectos: a) Estos autores, a través de sus obras, que constituyen los teóricos que justifican ideológicamente el modo de producción capitalista, considerándolo al mismo tiempo como un modo natural de relación económica, aspecto que Marx critica afirmando que tal relación es de carácter social y creado históricamente, y que como tal, pueda transformarse. Marx, en su obra El Capital, cuyo subtítulo Crítica de la Economía Política afirma que estos autores enmascaran ese aspecto del Capitalismo que acabamos de señalar. b) El libro I de El Capital está dedicado al concepto de mercancía y, en este sentido, afirma que el modo de producción capitalista es una gigantesca acumulación de mercancías, siendo ésta la forma elemental de la riqueza capitalista. El sistema capitalista acaba convirtiendo al mismo hombre en una mercancía más que se compra y se vende en el mercado, de ahí la misma expresión mercado de trabajo. A esto Marx lo denomina El fetichismo de la mercancía, esto es, todo dentro del capitalismo se convierte en un valor de cambio (mediante el dinero), en mercancía. El mismo trabajo del proletariado es una mercancía que se compra, lo cual supone la deshumanización del trabajador y la explotación del mismo por parte del burgués.

8 8 c) Otro concepto esencial es el de plusvalía, que es el concepto clave para entender en qué consiste la explotación económica capitalista, por parte de la burguesía al proletariado. La cuestión previa que es necesario plantear es: cómo se produce el beneficio dentro del capitalismo? Este problema sólo puede ser resuelto si encontramos una mercancía dentro del sistema capitalista que pueda ser comprada por el burgués, y que a través de su uso, produzca valor. Esta mercancía es el trabajo humano del proletariado, que se compra mediante un salario determinado en un contrato, siendo la cantidad del mismo aquello que le permite sobrevivir y reproducirse (la obra de F. Engels, La situación de la clase obrera en Inglaterra durante el siglo XIX es totalmente relevante a este respecto). Ahora bien, el trabajo es lo que genera el plusvalor, que es la base de la riqueza dentro del capitalismo: si el trabajador invierte diez horas en su trabajo sólo cinco son necesarias para pagar su fuerza trabajo, las cinco restantes son las que genera la plusvalía, es decir, el valor creado por el proletariado y que no es retribuido al mismo. Aquí reside la explotación capitalista o alienación económica. La economía política inglesa considera natural esta situación y ahí reside el carácter ideológico de la misma. 3. Del socialismo utópico al socialismo científico. Tanto Marx como Engels reconocen a estos autores como los primeros que se plantearon la posibilidad de construir una sociedad igualitaria. El mismo Engels acuñó el término de socialismo utópico para diferenciarlo del socialismo científico (marxismo), en su obra Socialismo utópico y socialismo científico. El socialismo utópico es una postura teórica política teñidas de romanticismo, filantropía y fraternidad, es decir, no se basaban en un análisis exhaustivo ni del funcionamiento de la sociedad capitalista, ni del modo de llevar a cabo la instauración de una sociedad igualitaria. Asimismo, no tienen en cuenta que el proletariado es la CLASE REVOLUCIONARIA, que a través de la conciencia de clase (conciencia de su situación de explotación) llevaría a cabo la revolución comunista. Saint Simon ( ) recomendaba una organización social dirigida por científicos, ingenieros, inventores, bajo los que trabajarían las restantes capas sociales directamente productivas.

9 9 Fourier ( ) es el creador del cooperativismo de los Falansterios, que creía que iban a ser diferentes cooperativas pacíficas y fraternales. D. Owen ( ) evolucionó de burgués filantrópico a comunista utópico. Como empresario que fue, intentó llevar a cabo sus ideas en colonias comunistas de Inglaterra, Norteamérica y Méjico, las cuales fracasaron. 3. EL HUMANISMO MARXISTA El término humanismo puede entenderse en diversos sentidos, pero refiriéndonos a Marx aludimos a su teoría acerca del hombre o, lo que es lo mismo a su manera de entender la naturaleza humana o lo que constituye su esencia. Cabría recoger en las siguientes afirmaciones o tesis generales la concepción marxista acerca de la naturaleza del hombre: 1. El hombre es un «ser natural», creado por la misma Naturaleza. En este sentido, tanto Marx como Engels son partidarios de la teoría de la evolución, que C. Darwin publicó en El origen de las especies en El hombre es un ser dotado de fuerzas naturales, es de naturaleza activa; pero también es un ser pasivo, que tiene necesidades en cuanto ser corpóreo y sensible, que debe satisfacer. 2. El trabajo constituye la esencia del hombre, entendiendo al trabajo como proyección de una fuerza física y mental en la producción de objetos, es decir, es una actividadpráctico-productiva. Es la producción de sus propios medios de vida lo que, a juicio de Marx, diferencia al hombre de los animales. El hombre produce su vida material, las condiciones materiales que le permiten sobrevivir. 3. El hombre es un animal social que solo puede desarrollarse dentro de la sociedad. El hombre, en el sentido más literal, es un zoon politikon, no solamente un animal social como decía Aristóteles, sino también, como Marx afirma, la esencia humana es el conjunto de las relaciones sociales. 4. El marxismo puede considerarse un humanismo en cuanto que promueve una crítica y lucha contra la alienación y la explotación económica del hombre y tiene como fin acabar con su explotación, que busca la liberación del hombre: su libertad y la igualdad social.

10 10 5. El marxismo puede considerarse un humanismo en la medida en que niega la existencia de un ser omnipotente y superior a la Naturaleza y al hombre. El humanismo marxista es una forma de ateísmo. El marxismo es un humanismo materialista y ateo. 6. Marx afirma que el «hombre» es el principio de la Sociedad y el sujeto de la Historia, y en consecuencia el principio teórico-explicativo de su concepción del mundo y de la teoría de la Historia. 4. LA ALIENACIÓN (ENAJENACIÓN) ECONÓMICA, SUS FORMAS Y LA IDEOLOGÍA El término alienación o enajenación (salir fuera de sí) se halla en relación directa con el concepto de trabajo, y podemos definirlo de la siguiente manera: como el proceso por el cual el hombre sale fuera de sí y proyecta su fuerza física y mental en la creación de un objeto, que puede ser de su propiedad o pertenecer a otro hombre. Podemos distinguir dos sentidos de la alienación: 1. En sentido positivo, la alienación constituye una exteriorización del hombre sobre la Naturaleza, en la medida en que éste se realiza y crea sus propios medios de vida a través del trabajo, transformando los elementos y las fuerzas de la Naturaleza en objetos necesarios para su existencia. En este sentido, la alienación constituye algo insuperable que no se puede eliminar, ya que afecta al propio ser del hombre. Por ello, el trabajo constituye la actividad mediante la que el hombre se realiza, de ahí que sea el trabajo sea la esencia del hombre, que nos diferencia de los animales. 2. En sentido negativo, la alienación está referida a la enajenación que sufre el proletariado dentro de la sociedad capitalista. En este sentido, se trata de la enajenación económica, la cual es estructural y consustancial al propio modo de producción capitalista, pero ello no quiere decir que sea natural, sino más bien histórica y social, lo cual supone que esta enajenación puede ser eliminada a través de la revolución comunista. Esta alienación se

11 11 manifiesta en dos ámbitos: con respecto al objeto de la producción (producto) y con respecto al acto de la producción (trabajo). a) Con respecto al objeto de la producción, el proletariado se encuentra alienado en la medida en que el objeto que el trabajador produce se enfrenta a él: como un ser extraño y como un poder independiente al productor. Esto quiere decir que el proletariado deposita su fuerza física y mental en la elaboración del producto, pero éste no deviene suyo, de su propiedad, sino de otro. El trabajador pone su vida en el objeto, pero a partir de entonces, ya no le pertenece a él, sino al objeto. b) Con respecto al acto de la producción (trabajo), el trabajador también se encuentra enajenado, dado que el producto no es más que el resultado de la actividad de la producción. Esta consiste en que el trabajo es externo al trabajador. En él no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino desgraciado. En éste, el trabajador sólo se siente en sí, fuera del trabajo, y en el trabajo, fuera de sí. El trabajo aparece como algo forzado (necesidad para sobrevivir). Además, a través del trabajo, en el modo de producción capitalista, el proletariado no sólo produce mercancías, sino que se produce a sí mismo como una mercancía, en la medida en que se ve obligado a vender su fuerza de trabajo por un determinado salario. Ello supone que el proletariado se convierte en una cosa que se compra a través de un salario, lo que se denomina la cosificación del proletariado (su conversión en cosa) y, por tanto, su deshumanización. La realización del trabajo supone la desrealización del trabajador. La alienación en sentido negativo es la enajenación económica, en la que reside la explotación capitalista. Pero esta enajenación genera otras formas de alienación, que son: la alienación social, política, religiosa y filosófica. 1. La alienación social consiste en que la sociedad se polariza en dos clases sociales antagónicas, que se hallan en conflicto, dado que tienen distintos intereses: la burguesía y el proletariado. Esta última clase se encuentra sometida y alienada a la primera, dado que lo único que posee es su fuerza de trabajo para poder sobrevivir, por ello tiene que vender lo único que posee a la burguesía por un determinado salario.

12 12 2. La alienación política consiste en la división que se establece entre la sociedad civil y el Estado entendido como el conjunto de estructuras jurídico-políticas. Tanto para Marx como para Engels, las distintas formas del Estado vienen determinadas por las necesidades de la sociedad civil, es decir, por los intereses de la clase dominante (burguesía). De ahí que el Estado y las leyes que lo configuran justifiquen los intereses de la clase dominante. Por ejemplo, la democracia como forma política es una democracia burguesa, y el ejercicio del voto parece representar la libertad del ciudadano, pero en realidad, solo es una manera de que el sistema político se reproduza y justifique al sistema económico, que son los intereses de la burguesía. Para el marxismo, los políticos dentro de la democracia burguesa son marionetas del poder económico dentro del sistema capitalista burgués. 3. La alienación religiosa viene a significar que la religión, para Marx, no es algo constitutivo del ser humano (algo natural en el hombre). La religión viene a justificar ideológicamente al sistema capitalista, en la medida en que la liberación que propone la religión cristiana, no se lleva a cabo mediante la transformación de las estructuras sociales. Supone una forma de alienación, dado que se caracteriza por la resignación, la justificación trascendente de la injusticia social y la compensación en el cielo de la sociedad opresiva en la tierra. Dijo Marx: La religión es el opio del pueblo, siendo el origen de la misma la miseria y el desgarramiento que sufre el proletariado en la vida social. 4. La alienación filosófica viene a expresar que la función de la filosofía como conjunto de representaciones e ideas constituye una forma de alienación (desde Platón hasta Feuerbach) por dos razones: a) porque sólo se ha limitado a interpretar el mundo y, además, lo interpreta falsamente; y b) porque no ha tenido en cuenta las condiciones materiales de la vida de los hombres, solo es ideología (conjunto de ideas) que se limita a interpretar el mundo. El mismo Marx en su obra Tesis sobre Feuerbach (tesis 11): Los filósofos hasta ahora se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos, lo importante es transformarlo. De aquí se deriva que el marxismo, no sólo es una postura teórica sino una praxis revolucionaria (comunismo) cuyo fin es cambiar el modo de producción capitalista por el comunista.

13 13 Estos tipos de alienación (social, político, religioso o filosófico) constituyen LA IDEOLOGÍA, es decir, es el conjunto representaciones o ideas que tiene una sociedad en cada etapa histórica. La ideología se plasma en una serie de disciplinas como son el Derecho, la forma política del Estado, la Filosofía, la Religión, la Moral, las Costumbres, incluso el Arte. El contenido de estas disciplinas son las formas ideológicas de la conciencia. La ideología se corresponde en Marx con el concepto de superestructura de la sociedad, que tiene como objetivo justificar la base económica de esa sociedad o estructura. Las formas ideológicas de la conciencia tienen como función ocultar, desfigurar la situación de la existencia real, social e histórica de los hombres, que el marxismo caracteriza como alienación del hombre. Por ello, la función de la crítica marxista de la ideología burguesa será la clarificación racional, el conocimiento de la situación de conciencia ideologizada (que oculta falseando las condiciones en que se desarrolla la vida de los hombres) y de existencia alienada del hombre, promoviendo una crítica teórica con una dimensión práctica: descubrir la falsedad de la ideología burguesa y cambiar la situación alienada del hombre. Además, la ideología viene condicionada por el modo de producción de la vida material en cada momento o etapa de la Historia, lo cual quiere decir que, por ejemplo, un hombre de la Edad Media, no puede tener la misma ideología o, la misma forma de pensar que un hombre del siglo XIX. De igual manera, la ideología es siempre la ideología de la clase dominante en cualquier etapa histórica. En nuestro tiempo, el conjunto de ideas de la Burguesía viene a justificar la estructura económica de la sociedad y sus intereses. 5. EL MATERIALISMO DIALÉCTICO El humanismo marxista considera que la Naturaleza es esencialmente materia, y desde esta tesis general elabora su postura filosófica, conocida materialismo dialéctico: la materia constituye la esencia de todo lo real, pero una materia regida por una dialéctica de la Naturaleza con sus leyes propias. El mismo hombre es un ser material que ha evolucionado y que se ha consciente de sí mismo y de la realidad que le rodea El materialismo dialéctico que fue proyectado e iniciado por Engels, establece las siguientes leyes dialécticas de la materia:

14 14 1. Ley de la unidad y la lucha de contrarios. Siguiendo los pasos de Heráclito y Hegel, Marx y Engels consideran que la realidad es esencialmente dialéctica (lucha de contrarios). Todos los fenómenos que ocurren en la Naturaleza son el resultado de la lucha de elementos contrarios, siendo la causa de todo movimiento y cambio en la Naturaleza, en la sociedad y en el pensamiento. Con esta ley se explica, pues, el origen del movimiento. Entre las parejas de contrarios que existe en la Naturaleza, que se manifiestan en diversos fenómenos naturales, tenemos como ejemplos los siguientes: polo positivo y negativo atracción y repulsión, movimiento y reposo, propiedades corpusculares y ondulatorias, herencia y adaptación, excitación e inhibición, lucha de clases, materia y forma, cantidad y cualidad, sustancia y accidentes. 2. Ley de transición de la cantidad a la cualidad. El aumento o disminución de la cantidad de la materia influye en la transformación de una cosa en otra distinta. Es manifiesto que la variación de la cantidad influye en la calidad; en este sentido, podemos citar diversos ejemplos: si añadimos demasiada sal en un comida, no nos sabe cualitativamente igual. El aumento de población en un determinado lugar afecta a la calidad vida del mismo. Esta ley se puede entender a nivel social cuando, por ejemplo, un aumento en el crecimiento de las fuerzas productivas, de la productividad del trabajo en el seno de las sociedades antiguas, condujo necesariamente al nacimiento de la sociedad de clases cualitativamente diferentes: esclavista, feudal y capitalista Ley de la negación de la negación. Esta se basa en la triada de tesis, antítesis y síntesis, que supone el siguiente desarrollo dialéctico. La tesis es el momento de la afirmación, supone la mera existencia de una realidad; el segundo momento, la antítesis, el de la negación, supone la acción del elemento contrario que, en oposición con el primer momento, lo niega. El tercer momento, la síntesis, se presenta como el momento de la reconciliación, recogiendo lo positivo de los dos momentos anteriores. Aplicado a la sociedad capitalista, el marxismo considera que, la tesis es la burguesía, que representa una posición dentro de una sociedad; la antítesis, es la realidad

15 15 que representa el proletariado como su negación; y la síntesis final, es la sociedad comunista, una sociedad sin clases sociales. 6. MATERIALISMO HISTÓRICO y COMUNISMO El materialismo histórico constituye la teoría científica del marxismo que explica la formación y el desarrollo de la Sociedad y de la Historia. Esta concepción de la Historia comprende los siguientes conceptos y tesis: a) Fuerzas productivas: designa tanto la materia prima, como las herramientas o medios de producción y la fuerza del trabajo de la clase dominada (esclavo siervo proletariado). b) Relaciones sociales de producción: relación que se establece entre la clase dominante y la clase dominada dentro del proceso real de producción, es decir, entre los propietarios de los medios de producción y la clase explotada, cuya única posesión es la fuerza de trabajo, que es vendida a través de un contrato en el caso del capitalismo. c) Infraestructura, comprende los dos conceptos citados anteriormente, es decir, las fuerzas productivas y las relaciones sociales de producción. Es la base económica de un modo de producción (esclavista, feudal y capitalista); en cada etapa histórica ha existido una infraestructura determinada o estructura económica. d) Superestructura, concepto que indica en general las Formas ideológicas de la conciencia o ideología, que comprende el sistema de representaciones ideológicas, como son la religión, la filosofía, la moral e incluso el arte, y por otra parte, las estructuras jurídico-políticas, es decir, el derecho y el Estado. e) Modo de producción: comprende la infraestructura y la superestructura. Para el marxismo, la historia es la sucesión de los distintos modos de producción: esclavista, feudal y capitalista, en los cuales se da una infraestructura y una superestructura.

16 16 f) Revolución social: concepto marxista que indica la praxis (acción) revolucionaria consistente en la eliminación del modo de producción capitalista por el modo de producción comunista, que no es otra cosa que la abolición de la propiedad privada y la socialización de los medios de producción. Además, el materialismo histórico establece las siguientes tesis: 1) El motor de la historia es la contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción, o lo que es lo mismo, la lucha de clases. En el Manifiesto Comunista, Marx y Engels afirman: La historia de toda sociedad existente hasta hoy es la historia de la lucha de clases. 2) En la Historia, la configuración de su desarrollo recae sobre la infraestructura, como el elemento determinante de ésta, es decir, las condiciones materiales, la producción de la vida inmediata determina la ideología que configura la superestructura de esa sociedad. 3) El fin hacia el que se dirige la Historia, a juicio del marxismo, es la instauración del comunismo, es decir, una sociedad sin clases sociales. Ésta tiene que ser llevada a cabo por la acción revolucionaria del proletariado. Sólo la sociedad comunista supondrá la abolición de la alienación del hombre, la libertad, la justicia social y la plena realización del hombre, dado que no se encontrará explotado por el sistema capitalista. Además, para el marxismo, la Historia es la sucesión de distintos modos deproducción que se reducen a tres: el modo de producción esclavista, feudal y capitalista. a) El modo de producción esclavista se dio fundamentalmente en Grecia y Roma, éste se basaba en una relación social entre el terrateniente (propietario de los medios de producción) y el esclavo, el cual se hallaba dominado, sometido y explotado por el anterior, el cual ejercía un completo dominio sobre las fuerzas productivas, mano de obra y medios de producción. En este modo de producción, la plusvalía que obtenía

17 17 la clase dominante era absoluta dado que el esclavo constituía un objeto de su propiedad. b) El modo de producción feudal se ejerció fundamentalmente durante la Edad Media en casi toda Europa. En éste se daba una relación social de producción entre el señor feudal, clero (clase dominante) y siervos y vasallos (clase dominada). En este modo de producción, la plusvalía se obtenía a partir de la cesión que tenía que realizar la clase dominada-explotada a la clase dominante-explotadora, de parte de la producción; es lo que se conoce con el nombre de diezmo (décima parte de la cosecha). c) El modo de producción capitalista se inicia en el Renacimiento y tiene su expresión más genuina en el siglo XIX con la Revolución Industrial, extendiéndose hasta nuestros días. En este modo de producción se establece una relación social entre el burgués y el proletariado, cuya única posesión es su fuerza trabajo. En este modo de producción, la plusvalía se obtiene, como ya dijimos más arriba, a través del trabajo humano, el cual se convierte en el capitalismo en una mera mercancía que se compra a través de un salario. d) El modo de producción comunista, el comunismo, que se alcanza mediante la revolución social que debe llevar a cabo el proletariado, cuando se halle concienciado de su situación de alienación económica o explotación, dentro del modo de producción comunista. Esto supone, en el ámbito de la sociedad, la desaparición de las clases sociales y, por tanto, la lucha de las mismas. Así pues, se construye una sociedad donde la igualdad y la justicia social definen a la misma, lo cual implica al mismo tiempo el fin de la Historia (dado que ya hay o habrá lucha de clases que muevan la Historia).