MÁS ALLÁ DEL ESPEJO: EL ACTO ANALÍTICO COMO REVELACIÓN DE LA OTREDAD DEL SÍ MISMO

Transcripción

1 MÁS ALLÁ DEL ESPEJO: EL ACTO ANALÍTICO COMO REVELACIÓN DE LA OTREDAD DEL SÍ MISMO EJE TEMÁTICO: 2. Detención y movimiento en el trabajo clínico: repetición y aperturas en el vínculo transferencial Alejandro Beltrán Guerrero Resumen Y aislada en el vacío que la envuelve, no revela a sí misma el alma rara que enciende su presencia y la separa Jorge Cuesta Este ensayo propone, a partir de la lectura que hace Jacques Lacan de Melanie Klein, establecer un puente posible entre éste, sobre todo con su célebre estadio del espejo y el mundo simbólico como cadena significante, y el uso de la transferencia y la contratransferencia que emana de las enseñanzas de la escuela poskleiniana. En este contexto, las corrientes transferenciales serían diferentes momentos especulares donde la pareja analítica define brevemente quien es uno para el otro, y su resolución una suerte de pase al otro lado del espejo, donde la pareja quedaría reducida a un mito fundamental donde podemos entrever otras cualidades del sujeto. Para evitar la teorización abstracta, presento esta reflexión a través de la viñeta de una sesión donde asistiremos a las aproximaciones a la identidad de un paciente y cómo éstas se movilizan cuando la dialéctica entre analista y analizando devela el carácter ficcional de las identidades que cada uno asumió para el otro. No empleo el término ficción como sinónimo de mentira, sino como ejercicio narrativo en donde el yo que enuncia busca un sentido que le dé

2 coherencia; entiendo a la ficción como un compromiso entre intenciones divergentes tal y como sucede en el síntoma y en el sueño. Palabras claves: Transferencia, espejo, identidad, interpretación, tiempo ueño. Sueño que yo estaba en un salón donde mi mamá daba clases de baile. Ella les enseñaba una coreografía a unas señoras, y para que ellas se acordaran de los pasos y siguieran el ritmo, mi mamá tenía una bolsa con una correa; entonces una señora agarraba la bolsa, ésta se movía y la señora seguía sus movimientos y así se acordaba de qué paso seguía. Cuando las señoras se tomaron un descanso, me dio mucha curiosidad saber qué tenía adentro la bolsa que hacía que se moviera; la bolsa tenía un cierre, yo lo abría y tenía un gato adentro. El salón tenía unas ventanas chiquitas, entonces yo agarraba el gato y lo ponía en la ventana para que le diera el sol y respirara... Ese gato soy yo... me dice Aura, que en ese momento tiene 27 años, y poco más de dos de trabajar conmigo. Es hija única, vive por esas fechas con mamá y la abuela materna. Papá se separa de mamá o es de hecho expulsado- cuando la madre descubre que él tiene otra familia que es el espejo de la familia de Aura: una mujer y una niña un poco mayor que mi analizada. No es casualidad que Aura, hasta ese momento, nunca hubiera tenido un novio formal, tan sólo aventuras intermitentes poco satisfactorias y siempre llenas de recelo. Cuando Aura dice Ese gato soy yo, hace una afirmación sobre su identidad que rompió el canónico principio de identidad: A=A. Con la primera asociación de la analizando surgen las primeras identidades: Aura es igual a otro ente, el gato, es decir, A no es igual a A, A=G. Y Yo, analista, soy ese que la acompaña durante meses, que de pronto son años, en su repetir, una y otra vez, el cuánto le da miedo la vida sin mamá, pero, al mismo tiempo, cuánto desea una vida propia. De tanto acompañar, en silencio la mayoría de las veces, algo sucede, y, al mismo tiempo, alguien aparece.

3 El gato soy yo, me dice Aura, y, continúa, veo ese respirar como algo con dolor, pero en este sueño no es doloroso, entonces pienso que si el respirar es como en ese sueño, en un lugar con tanta luz, entonces ese es un buen lugar... Pienso que puedo ver la vida así, estar en una ventana en un salón lleno de luz; entonces, por qué ahora me costaría tanto trabajo salir de la bolsa? Pienso contratransferencialmente, en verdad tiene 27 años la paciente que sueña? Pareciera que asisto al nacimiento de alguien, o, lo que es su equivalente en el dispositivo, cómo alguien resignifica su propio nacimiento. Pero para que el proceso de resignificar sea posible, se requiere de la apropiación de un significante que le dé un nuevo sentido al discurso. Ese significante se lo presenta el analista, lo introduce con el sentido ambiguo que tiene el término- el analista al paciente, tal y como lo hizo Klein en su célebre caso i? Aura parece resolver mi duda cuando dice al respecto: Primero veía como si mamá tuviera ese gato guardado... pero creo que también yo tengo uno guardado que, al mismo tiempo, era necesario sacarlo y llevarlo a la ventana. Pienso: es a través de ese gato como se identifica con la madre, es el significante que usa como espejo para imaginar una identidad, y el llevarlo a la ventana es como un ponerlo a circular en el discurso, ponerlo en escena del dispositivo. La asociación de Aura es una suerte de respuesta, en espejo, a mi pensamiento contratransferencial. Por estas razones la aclaración de la paciente sobre quién porta el significante me hace pensar que quizá la lectura que hace Lacan de Klein sea la adecuada, que ese Uno ideal entre madre e hija, esa identidad: A=A, es rota cuando el sujeto es privado de su objeto, colocándolo en la dialéctica de lo ausente que debe ser buscado. En otras palabras, que hay un momento de ilusión en que mamá porta aquello que todo lo da, y si se dan las condiciones, condiciones que al parecer no se dieron a cabalidad en Aura, ese elemento

4 que imaginariamente da la totalidad es puesto en otro lado, es sustraído, y es esa sustracción la que moviliza al bebé en una búsqueda deseante. Regresando a la sesión: he presenciado que algo aparece para que Aura recree su nacimiento en el consultorio, pero para yo entienda, sin prejuicios teóricos, qué es ese algo, es necesario, continúa mi pensamiento contratransferencial, que alguien aparezca en la narración. Es una forma de plantear la pregunta de si la relación analítica es una diada, una pareja, o si requiere de un tercero para que ella sea, es decir, para que opere como movimiento; para citar a Lacan: Si se toma la palabra como se debe, como perspectiva central, la experiencia analítica debe formularse en una relación de tres, y no de dos ii. Y de nuevo Aura aporta la clave, respondiendo al espejo de mi contratrasnferencia iii, presentándome a un nuevo personaje. Dice: Entonces pienso en mi papá, mi mamá y yo... Quizá en la relación analítica hemos vivido, hasta justo antes de ese momento de la sesión, en el supuesto de que éramos dos, de que no había alguien más, de que mi oído podía recibir todo lo que de esa boca salía, boca y oído insaciables en un soñado idilio eterno Qué tanto de cierta extasiada contemplación del espejo hubo en esos primeros años iv? Pero eso terminó con la nueva asociación de la paciente: Entonces pienso en mi papá, mi mamá y yo... El padre aparece. El pecho, el objeto que posee mamá, es sustituido por el pene, del cual ella carece. Es el pene, en ese movimiento, que deviene en falo, en el significante de aquello que alguna vez se tuvo, imaginariamente, como elemento totalizador v. Dice Aura: Me ha quedado presente como números en relación con mi papá. Mi mamá y papá estuvieron juntos 9 años pero se separaron cuando yo tenía 5, entonces ella estuvo más tiempo, y además en esos 5 años yo no me acuerdo de mi papá, entonces mi

5 papá estuvo más tiempo con mi mamá que yo. Tengo la historia dividida en tiempos: cuando estuvo con Lorena la otra esposa del papá, con mi mamá, con mi hermana, todas tuvieron un tiempo... por qué lo veo así? De dónde viene el tiempo?, pareciera preguntarse como una niña de cinco años. Y yo, a mi vez, le pregunto todas tuvieron su tiempo menos tú? Sí, me responde, y ella continúa pero pensarlo así, que no lo había pensado así, es que pensar así es pensar que no recuerdo el tiempo que estuve con mi papá por algo... antes pensaba que no lo recordaba porque a esa edad nadie se acuerda de nada, pero sé que no es eso. Entonces cuando digo que todas tuvieron su tiempo, menos yo, es porque quise pensar así, pero sé que no sucedió así. Por qué Aura quiso pensar así? Y a mí vez, yo pienso sobre quién da el tiempo, cómo aparece el tiempo. El Uno ideal, esa identidad, esa unidad mitológica entre el niño y la madre, A=A, supone ausencia de tiempo, pues no hay interrupción entre la necesidad del bebé y la satisfacción que le da la madre, existe una identidad de percepción, como la llama Freud en su emblemático capítulo 7 de su Interpretación de los sueños vi, pero esa identidad, enseña el maestro, es una alucinación necesaria que le da un momento de satisfacción sustitutiva al bebé. Ese lapso entre la urgencia y su resolución es llenado por un pecho alucinado. Para que haya tiempo, tiene que haber un hiato entre necesidad y satisfacción. Esa grieta supone que el bebé tenga que esperar para satisfacer una necesidad. Dice ella: solo recuerdo las fotos en que están mis papás separados, nunca recuerdo las fotos de vacaciones juntos, y cuando las veo no me las creo. La espera inaugura el tiempo, ese periodo que separa a los actos, y en el intersticio de esos actos aparece el

6 deseo, deseo como fantasía, deseo como búsqueda de realización de lo imposible: la restitución de esa supuesta unidad primigenia. Esto tiene varios corolarios, que me parecen de importancia no sólo teórica, sino técnica; el primero sería que la espera requiere que se tolere el dolor, el dolor de la separación, lo que implica dotar al masoquismo primario, y a la pulsión de muerte, una función que es muchas veces obviada en la clínica. Aceptar el dolor, por ejemplo, que se sufre por la ausencia de alguien, es aceptar que se ama a ese alguien, es darle una posibilidad a que se manifieste la pulsión de vida, de ligar la libido a un objeto externo. Dice Aura: Por ejemplo, hay una foto de mi papá solo, oyendo su walkman, y ahí sí siento que ahí estaba mi papá, no en las fotos en que me carga, en la que estamos todos juntos. Pues estar todos juntos, pienso para mí, es aceptar que hay alguien más entre mamá y ella, que está papá. Sí, papá está allí, pero está solo, existe afuera; papá no forma parte de la familia, está en ese más allá que es el afuera del mundo, afuera del hogar. Ese hogar está constituido por una supuesta identidad, unidad bebé-mamá, A=A. Este binomio ideal me lleva al segundo corolario: la necesidad de la hipótesis del narcisismo primario. Uno de los problemas del escenario kleiniano es el suponer que todos los personajes del drama están ya planteados desde un principio adentro del bebé como un código precargado o un guión inscrito desde el origen. Adentro de esa mamápecho está el pene de papá, amenazante o tranquilizador; según este modelo, eso lo sabe, de siempre, el bebé. Acaso no será al revés? Si papá está afuera, solo en su mundo, quién está adentro? Aura dice: Tengo una foto de mí mamá cargándome de chiquita, y a esa sí la creo, a solas conmigo. En ese origen no hay alguien más, son dos que son una, ficción de

7 identidad que se despliega en la pareja analítica. El otro, que puede ser intruso, que puede ser héroe, viene de afuera; en algunos casos salva del engolfamiento, en otros destierra del paraíso. Esto implica que el individuo, para ser sujeto, para ser parte de un drama, debe salir de su ensimismamiento, debe inscribirse en alguno de los guiones que están circulando en el afuera de la diada imaginaria, que son parte del mundo simbólico vii. Además, en nuestra práctica, partir de la hipótesis contraria, no significa correr el riesgo de hacerle el juego a la imaginaria unicidad del paciente, en brindarnos como fantasma que realizará una supuesta completud? Pero de nuevo, no me brindé durante un periodo de años, un par, nada menos pero nada más-, no me brindé en ese par como agente para realizar imaginariamente una dualidad viii? En apariencia, y aquí la palabra, apariencia no es casual, el fundar la pareja analítica es una forma de establecer los parámetros del dispositivo, pues, para seguir con el paradigmático ejemplo kleiniano, a la diada representada por el analista tren papito y el analizando, el tren Dick, le adviene, tarde que temprano, la entrada a un tercero, la estación mamita ix. En este caso, aparentemente el movimiento fue al revés, se estaba en la estación mamita, y se logró entender que se necesitaba al tren papito para salir, para moverse. Pero es en apariencia, pues la expresión al revés nos recuerda que se está en el mundo del espejo x, que estas reflexiones son eso, reflejos de un mítico punto de origen, de una estación de partida. Al respecto, cito a Lacan: No hay en el ser humano posibilidad alguna de acceder a esta experiencia de totalidad; que el ser humano está dividido, desgarrado, y que ningún análisis le restituirá esta totalidad xi Lo que se inscribe en Aura, o ella recupera, es la función del mito hace mucho, mucho tiempo, hubo una mamá con una bebecita -, mito que hace posible al sujeto en movimiento xii. Pienso en el gato

8 encerrado en la bolsa de mamá, en ese gato que es Aura y es la misma Aura quien saca al gato. Aura es bebé y es también ella misma quien saca al bebé. El fondo del caso en este momento está en la literalidad del sueño xiii. Esta literalidad especular dice papá no es necesario, porque yo Aura no vivo en el mundo de la necesidad, quiero vivir en ese mundo donde yo me veo nacer y veo como yo misma me ayudo a nacer; es decir, yo vivo en el mundo de lo imaginario, donde mi yo es como ese gatito que puedo ver en su completud con mis ojos, puede ser sostenido, en su totalidad, por mis manos. Cuando le hago una interpretación recuperando esta resonancia contratransferencial, me responde: Hay una foto en que mi mamá está en el hospital porque acabo de nacer; pienso cuando veo a esa foto: sí, mi mamá me tuvo, como si lo hubiera hecho ella solita, pero sé que no puede ella solita. Quién hace que sepamos que mamá no la tuvo por ella misma, que mamá y ella no son la misma, que A no es igual a A, aunque hacen como si lo fuera? Aquí vale una aclaración, necesaria hasta este momento pues es hasta ahora que adquiere su sentido: Aura y su mamá comparten el mismo nombre, y son, además, muy parecidas físicamente, A=A; cuál es su diferencia de entrada, y por de entrada1 me refiero a este momento inaugural? El apellido paterno. Entonces, Quién provoca ese hiato temporal entre mamá y Aura, entre estas dos Auras, entre Aura y su espejo? Después de dos años de análisis, de acompañarla en su constante repetición sobre el miedo y el anhelo que significaba el estar separada de mamá, Aura me informa, para cerrar la sesión, de los siguiente: De hecho mi papá es ginecólogo y operó a mi mamá para ayudarme a nacer, mi papá le hizo una cesárea.

9 NOTAS BIBLIOGRÁFICAS i El análisis tuvo que comenzar con el obstáculo fundamental para establecer un contacto con él Tomé entonces un tren grande, lo coloqué junto a uno más pequeño y lo designé como tren papito`, en Melanie Klein (1990, La importancia de la formación de símbolos en el desarrollo del yo, Amor, culpa y reparación Buenos Aires: Paidós, p. 230 ii Lacan, Jacques (1981), El seminario, libro 1, escritos técnicos de Freud, Buenos Aires: Paidós, p. 25. iii Heinrich Racker (1960), Estudios sobre técnica psicoanalítica, Buenos Aires: Paidós. En particular los capítulos 4, 5, 6 y 9 iv Esta afirmación implicaría una relectura crítica de la teoría del campo, de los Baranger. Ver, por ejemplo, a Madeleine y Willy Baranger, La situación analítica como campo dinámico, Revista Uruguaya de Psicoanálisis, Vol. 6, 1961 v Este es un apretado resumen de una ya de por sí apretada condensación de Marie-Claude Thomas (2008), Lacan lector de Melanie Klein, México: Epeele, pp En esa autora también se encontrará una brillante explicación de la diada como Uno ideal. vi La interpretación de los sueños, Vol. 5, Buenos Aires: Amorrortu editores, 1984, pp , vii Rodulfo, Ricardo (1989), El niño y el significante, Buenos Aires: Paidós, pp viii Lacan, Jacques (1984), El estadio del espejo como formador de la función Yo tal y como se nos revela en la práctica psicoanalítica, además de Intervención sobre la transferencia Escritos 1, México: Siglo XXI editores, pp , y pp ix Melanie Klein, op. cit. x Lander, Rómulo(2004), Experiencia subjetiva y lógica del otro, Caracas: Editorial Psicoanalítica, pp , , xi Le désir et son interprétation, sesión del 11 de febrero de 1959, transcripción estenográfica, p Traducción del autor. xii Pérez de Plá, Esperanza (2000), El sujeto, el cuerpo y el otro, en Sujeto, inclusión y diferencia, México: Universidad Autónoma Metropolitana-Xochimilco, P xiii Mannoni, Octave (2005), El hombre de las ratas, en Los casos de Freud 3, Buenos Aires: Ediciones Nueva Visión, pp