Elsa Masson Curso monográfico de historia y filosofía de la ciencia

Transcripción

1 Elsa Masson Curso monográfico de historia y filosofía de la ciencia LA INCONMENSURABILIDAD EN LA OBRA DE THOMAS KUHN Y LA IMPOSIBILIDAD DE LA TRADUCCIÓN El tema del ensayo de Thomas S. Kuhn La Estructura de las revoluciones científicas es el desarrollo de la ciencia, estudiado con un enfoque histórico particular: Kuhn no cree en un desarrollo acumulativo de la ciencia como proceso lineal donde cada científico añade algo al edificio construido por los anteriores. El objetivo de La Estructura es mostrar en qué la imagen que tenemos de la ciencia a través de los libros de texto es falsa y ahistórica ya que no es relevante de su desarrollo. Lo más importante es darse cuenta de que ya no hay que buscar una respuesta a las preguntas: Cuándo se descubrió eso? Quién fue el primero en concebir eso? sino intentar entender el proceso que llevó a cabo un concepto, una visión particular de un objeto. Tampoco hay que creer ya que existan cosas que son ciencia y siempre lo serán ni cosas que no son ciencia y nunca lo serán. La siguiente afirmación presenta la primera formulación de la inconmensurabilidad en el primer capítulo de La Estructura: «La ciencia ha dado cabida a cuerpos de creencias completamente incompatibles con las sostenidas hoy en día» 1. La noción de inconmensurabilidad es central en la obra de Kuhn: si la ciencia se hubiese desarrollado de manera totalmente acumulativa, nunca habrían ocurrido las revoluciones científicas, que son cambios de un sistema de teorías, de problemas, de soluciones, de normas y de un modo de ver el mundo a otro inconmensurable. Kuhn utiliza la expresión «modos inconmensurables de ver el mundo y de practicar en él la ciencia» 2 para señalar a los científicos convencidos por paradigmas distintos maneras de concebir la naturaleza como objeto de las ciencias experimentales que llevan a maneras distintas de trabajar. Existen tales modos completamente distintos, y sin embargo ambos científicos, porque la experiencia no es suficiente para determinar un único sistema de creencias que sea verdadero. Para ser eficientes, los científicos deben ponerse de acuerdo sobre las respuestas (en parte arbitrarias) a las siguientes preguntas: 1 La Estructura de las revoluciones científicas, Thomas S. KUHN, trad. de Carlos Solís Santos, 3 a ed., México : FCE, 2006, p Ibid, p.62.

2 «Cuáles son las entidades fundamentales de que se compone el universo? Cómo interactúan éstas entre sí y con los sentidos? Qué preguntas se pueden plantear legítimamente acerca de tales entidades y qué técnicas se pueden emplear para buscar soluciones?» 3. Como durante las revoluciones ocurre un «desplazamiento en los problemas susceptibles de examen científico y en las normas con las cuales la profesión determinaba qué habría de contar como un problema admisible o como solución legítima a un problema» 4, dos paradigmas inconmensurables no se basan sobre las mismas reglas de trabajo en la ciencia. Dos paradigmas son inconmensurables porque los científicos que trabajan en cada uno tienen distintas respuestas a las preguntas precedentes. Entonces dos comunidades científicas con paradigmas distintos no tienen ninguna base en común para comparar su teoría y entender la manera de ver la naturaleza propuesta por la otra. Un cambio de paradigma es a la vez una ruptura metodológica (cambio de las reglas de trabajo), semántica (cambios en la concepción del objeto de trabajo) y ontológica (cambios de la definición del objeto en el mundo de trabajo del científico, de la naturaleza como sistema estudiado por la ciencia). Estas rupturas son necesariamente brutales, porque el antiguo paradigma ya no funciona como antes: aparecen muchas anomalías que no se pueden integrarse en él y que no se pueden resolver; además se desarrolla(n) otra(s) teoría(s) en el mismo campo, en competencia. Una teoría nueva se cambia en el nuevo paradigma solo si es mejor que la antigua, en particular, si sirve para resolver los rompecabezas que no se podía resolver antes y si es más simple y da mejor cuenta de la armonía de la naturaleza. La competencia entre distintas teorías implica que haya diferencias esenciales entre ellas, puesto que en caso contrario se hubiera podido integrar la nueva a la antigua. En particular, los problemas que hay que resolver con un paradigma no son los mismos que los que aparecen con otro. Después de una revolución, el objetivo de los científicos sigue siendo la resolución de rompecabezas, pues el nuevo paradigma debe conllevar nuevos problemas. Un paradigma es un logro científico capaz de «atraer a un grupo duradero de partidarios alejándolos de los modos rivales de actividad científica, y a la vez [son] lo bastante abiertas para dejarle al grupo de profesionales de la ciencia así definido todo tipo de problemas por resolver» 5. Si es necesario cambiar de paradigma, también es así porque permite elegir, entre varios tipos de datos, los que parecen más relevantes que otros. Los datos relevantes para el nuevo paradigma deben permitir inducir una ley que puede resolver los rompecabezas que quedan. Es necesario también algo para saber cómo interpretar los datos colectados. Para que sean posible la selección, la evaluación y la crítica, se debe haber «algún 3 Ibid, p Ibid, p Ibid, p. 70.

3 cuerpo implícito de creencias teóricas y metodológicas entrelazadas». 6 En este conjunto de datos ligados con el paradigma, algunos permiten hacer predicciones y otros son reveladores de la naturaleza de las cosas. Por eso, hay un vínculo entre un paradigma y una ontología dada: «los cambios en las normas que rigen los problemas, conceptos y explicaciones permisibles pueden transformar la ciencia» 7 y el mundo también, en cierto sentido. Aquí, Kuhn no habla del mundo en el que vivimos todos, algo muy universal y cotidiano, sino solo del mundo en el que trabajan los científicos, con un paradigma determinado. Según Kuhn, «aunque el mundo no cambie con un cambio de paradigma, tras él el científico trabaja en un mundo distinto» 8. Hay que entender que lo que se da a los sentidos del científico no cambia, pero su manera de percibirlo y de interpretarlo sí. El autor da un ejemplo muy simple: una figura que se puede ver como un conejo o un pato. El paralelo con las revoluciones científicas consiste en que el científico que pertenece a la antigua tradición de la ciencia normal verá, por ejemplo, el pato, mientras que el de la nueva teoría verá el conejo. También se puede ver esa figura sin ninguna interpretación, sólo como líneas en un papel: esta será la visión de una persona que no está familiarizada con ningún paradigma. Kuhn da ejemplos más científicos: Al mirar las curvas de nivel, el estudiante no ve más que líneas sobre un papel allí donde el cartógrafo ve una imagen del terreno. Al mirar una fotografía de una cámara de niebla, el estudiante sólo ve líneas discontinuas y confusas, mientras que el físico ve un registro de sucesos subnucleares familiares. Es preciso pasar por algunas de esas tranformaciones de la visión antes de que el estudiante se convierta en un habitante del mundo del científico, capaz de ver lo que ve el científico y capaz de responder como él. 9 Con estos ejemplos, vemos que el hecho de que, cambiando de paradigma, el científico no vea la misma cosa no cambia lo que es la cosa en sí, lo que sería si no hubiera ciencia, pero cambia totalmente lo que significa esta cosa en un trabajo científico. Así, al mirar una piedra que se balancea, los científicos de la época de Aristóteles no veían la misma cosa que los de la época de Newton. Un bagaje teórico bastante importante es necesario para ver un péndulo en lugar de una simple piedra que se balancea y los primeros no tenían el paradigma que hace ver el mundo de esta manera. Entre los dos no hay nada que permita ver y entender lo que los otros ven y entienden, no hay ninguna base neutral que permita construir una relación directa entre los dos. Por eso Kuhn llama esos dos mundos de trabajo y esos dos 6 Ibid., p Ibid., p Ibid., p Ibid., p.213.

4 paradigmas «inconmensurables»: no se pueden comparar Cómo se podrían comparar la visión de una figura de un pato y la de un conejo? Ninguna de las dos es mejor que la otra y además resultan de dos bases de trabajo totalmente distintas. Como dos paradigmas no se pueden comparar y no hay uno mejor en sí que el otro, fuera del contexto histórico y de la tarea de resolución de rompecabezas, un adepto de uno no puede convencer con argumentos lógicos a alguien convencido del otro paradigma. No es posible hacer una prueba matemática de la veracidad de un paradigma. Los científicos tienen que persuadirse y muchas veces es la utilidad de una teoría para resolver lo que la antigua no resolvía lo que hace que se convierta en el nuevo paradigma. Como síntesis de esta parte que resume las características de la inconmensurabilidad de los paradigmas en La Estructura de las revoluciones científicas, citamos el final de la segunda parte del artículo De lo que tratan en común teorías inconmensurables de José L. Falguera: Caracterización inicial dada por Kuhn de la inconmensurabilidad: Entre las características del fenómeno de la inconmensurabilidad, tal y como Kuhn lo presenta inicialmente, tenemos que las teorías inconmensurables: a) Divergen en los problemas considerados pertinentes. b) Conllevan cambios de métodos y normas. c) Manifiestan variación conceptual con modificación de los compromisos ontológicos (divergencia referencial). d) Suponen cambios perceptivos. e) Son incompatibles. Como consecuencia de las diferencias entre dos teorías inconmensurables: f) No hay criterios lógico-deductivos que permitan decidir entre ambas. g) Ni siquiera hay experiencia común compartida que quepa tomar como base neutral. h) La elección de teoría no es una cuestión de prueba, sino de persuasión De lo que tratan en común teorías inconmensurables, José L. FALGUERA, en Filosofía de la ciencia en Iberoamérica: metateoría estructural, Luis PERIS VIÑE, 2012, p

5 En 1969, después de la primera edición en inglés de La Estructura de las revoluciones científicas, Kuhn escribió un epílogo a su ensayo para corregir o completar algunos puntos. En la quinta parte, dedicó un pasaje al tema de «la inconmensurabilidad y sus consecuencias para los científicos que debaten acerca de la elección de teorías sucesivas» 11. Utiliza más precisamente el término inconmensurabilidad para designar los modos distintos de ver algunas situaciones experimentales según el punto de vista paradigmático. Hablando de dos paradigmas inconmensurables, los científicos pueden usar las mismas palabras pero a veces lo hacen de manera diferente porque no comparten todos sus términos técnicos. En parte por esta razón, no se puede decir que un paradigma sea superior a otro en un debate y hay que persuadir con otros medios que no sean argumentos lógicos. Kuhn insiste en que esta conversión por persuasión no se hace ni por razones personales o subjetivas ni por pruebas matemáticas o lógicas. Es necesaria para poder hacer cualquier demostración y usar argumentos lógicos. En efecto, hacer un razonamiento lógico pide estar de acuerdo sobre las reglas lógicas elementales (por ejemplo el teorema de sustitución) que permiten hacer deducciones. Ahora bien, los científicos que trabajan en paradigmas distintos divergen «acerca del significado o la aplicación de las reglas estipuladas» 12. Entonces, para entenderse, los científicos que pertenecen a comunidades distintas tienen que ponerse de acuerdo sobre las bases: el significado de los objetos de estudio y las reglas con las que trabajan. El objetivo de la ciencia normal es formar conjuntos de semejanza de objetos y situaciones que son primitivos (no es necesario saber respecto a qué). Una revolución científica opera cambios en algunas de las relaciones de semejanza y plantea por tanto dificultades importantes para entenderse a la hora del debate sobre las teorías en competencia. Los científicos pueden usar el mismo vocabulario pero algunos términos técnicos no tendrán la misma significación. Esta incomprensión es en parte debida al cambio de las relaciones de semejanza: lo que ha cambiado no son solo las definiciones, sino también el carácter sistemático de las definiciones de los objetos. Se podría pensar que sería suficiente imponer una definición exacta y universal para cada término técnico, pero, a pesar de la dificultad y del carácter fastidioso de esta tarea, es imposible porque no existe un lenguaje neutral que se pueda usar del mismo modo para definir las palabras y enunciar las teorías, y así resolver el problema de comunicación. No es sólo una cuestión de definiciones, no es un problema meramente lingüístico. «La diferencia es en parte anterior a la aplicación de los lenguajes en los que no obstante se refleja» 13. La 11 La Estructura de las revoluciones científicas, Thomas S. KUHN, trad. de Carlos Solís Santos, 3 a ed., México : FCE, 2006, p Ibid., p Ibid., p.341.

6 solución al problema se encuentra al advertir que todos tienen algo en común: su funcionamiento neurológico, su mundo y lenguaje cotidianos, y aún la mayor parte de su mundo y lenguaje científicos. Esto puede ser muy útil para ponerse en lugar del adepto de otro paradigma distinto al propio e intentar entenderlo. Al esforzarse para comprender cómo el otro piensa y habla, se aprende su lengua. «En pocas palabras, lo que pueden hacer los que se ven envueltos en una ruptura de la comunicación es reconocerse mutuamente como miembros de diferentes comunidades lingüísticas y hacerse entonces traductores» 14. Así Kuhn hace un paralelismo entre la resolución de una revolución científica y la traducción interlingüística. Para llevar a cabo esta traducción de la lengua de un paradigma a la de otro, los científicos pueden usar el siguiente método. Primero, tienen que identificar cuáles son los términos que generan problemas entre grupos. A continuación, hay que recurrir al vocabulario compartido para elucidar estos problemas. Así tienen medios para ponerse en lugar del otro e «intentar descubrir qué vería y que diría el otro al presentarle un estímulo al que su propia respuesta verbal sería distinta» 15. Así los científicos traducen una teoría en competencia con la suya y sus consecuencias y describen el mundo al que se aplica esa teoría en su proprio lenguaje. Pero traducir una teoría al lenguaje propio no significa apropiársela (pensar y trabajar en un lenguaje extraño) y esta etapa no es cuestión de elección intelectual. Si la conversión de un paradigma a otro no ocurre, el científico se queda como un extranjero en otro país, no conoce tan bien las reglas y normas en vigor como un nativo. Tiene que hacer más esfuerzos para entender lo que ocurre y actuar lo mejor que pueda. Ahora vamos a estudiar con más profundidad el paralelismo entre comunidades científicas y comunidades lingüísticas. Hemos dicho que la inconmensurabilidad entre dos paradigmas llevaba una incomprensión entre las dos comunidades científicas que tienen poca experiencia en común puesto que no disponen de una base neutral que les permitiría construir un lenguaje intermedio para entenderse. Al final, cada uno no tiene más remedio que ponerse en lugar del otro para aprender su lenguaje. Pero antes de hacerse bilingüe, hay que traducir. El problema es que, aunque cada uno intenta entender la manera que tiene el otro de ver el mundo, cada comunidad tiene su lenguaje propio y existen términos que no se pueden traducir de manera exacta. En un discurso de 1990 para la Philosophy of Science Association, Kuhn explica que no es posible encontrar un equivalente exacto y único para cada término y que tampoco es 14 Ibid., p Ibid., p.342.

7 posible añadir a un léxico términos neutrales que tendrían referentes en otro léxico. Por tanto, «la inconmensurabilidad se convierte en una especie de intraducibilidad» 16. Da un ejemplo de imposibilidad de traducción, que viene del primer volumen de Semantics de Lyons: el enunciado inglés «the cat sat on the mat» no se puede traducir de manera exacta y única al francés, porque la palabra «mat» podría traducirse por «tapis», «paillasson», «carpette» En este ejemplo, «no hay un único enunciado francés que se refiera a todas las situaciones, y sólo éstas, en las que el enunciado inglés es verdadero. En este sentido, el enunciado inglés no puede formularse en francés» 17. En el mismo sentido, los enunciados formulados en el paradigma ptolemaico no pueden formularse en el paradigma copernicano. Para concluir esta parte sobre las correcciones de Kuhn respecto a la inconmensurabilidad en el epílogo de La Estructura y en artículos posteriores, citamos de nuevo un pasaje del artículo De lo que tratan en común teorías inconmensurables (cuarta parte): Nueva caracterización de Kuhn de la tesis de la inconmensurabilidad: [ ] Según ésta las teorías inconmensurables: a) Manifiestan variación conceptual con modificación de los compromisos ontológicos (divergencia de referencia) en lo que concierne a algunos términos, no a todos (inconmensurabilidad local). b) Sus formulaciones son intraducibles (en sentido estricto) a un lenguaje común. c) Son incompatibles. 18 Cómo se puede entender, en lingüística, esta imposibilidad de la traducción que hemos visto con los paradigmas científicos que se suceden sin ser ni equivalentes ni comparables? El texto de Jacques Derrida Des Tours de Babel (De las Torres de Babel) puede ayudarnos a entenderlo. El mito de la torre de Babel trata de la imposibilidad de la traducción perfecta a causa de la diversidad de los idiomas y del hecho de que no existe ningún idioma perfectamente objetivo y universal, natural. Cuenta que, en Babilonia, había hombres intentando construir una torre que llegara hasta el cielo. Dios se enfadó y puso la confusión en las lenguas de los hombres para que no alcanzaran su objetivo y para curarles de su ambición. Al principio había sólo un idioma único y universal y Dios hizo que los hombres se separasen en varias comunidades lingüísticas. Al final, los hombres ya no hablan el mismo idioma, ya 16 El camino desde La Estructura, Thomas S. KUHN, capítulo 4, p Ibid., p De lo que tratan en común teorías inconmensurables, José L. FALGUERA, en Filosofía de la ciencia en Iberoamérica : metateoría estructural, Luis PERIS VIÑE, 2012, p.456.

8 no pueden entenderse. Por tanto, ya no hay nombres propios porque no hay solo un nombre para cada objeto. Según la Biblia, Dios hizo que todos los hombres ya no hablaran el mismo idioma para confundirlos, para castigarlos. El hecho de que ya no pudieran usar los mismos términos para designar el mismo objeto sin hacer coincidir tampoco exactamente el uno con el otro les diferencia del absoluto de Dios, les determina en su finitud de hombres. El mito bíblico trata de la imposibilidad, para los hombres, de alcanzar el absoluto divino. Los hombres necesitan la figuración, los metáforas, que no pueden traducirse exactamente, porque son parciales, no son Dios. Derrida subraya el doble sentido (mise en abîme) del mito: cualquier enunciado no puede ser perfectamente traducido de un idioma a otro, incluso un discurso sobre la imposibilidad de la traducción. En consecuencia, el problema del idioma en el que se plantea la cuestión del idioma y se traduce un discurso sobre la traducción es esencial en esta reflexión. Derrida da un ejemplo de la inconmensurabilidad entre los idiomas: en los idiomas que provienen del latín, se dice «lengua», como el órgano dentro de la boca, para designar lo que en hebreo se traduce literalmente por «labio». No expresan exactamente la misma idea porque las palabras no tienen el mismo sentido propio, pero uno es la traducción del otro. Cada vez que una palabra, en otro idioma, se traduce por una palabra que expresa también otra cosa, que es más amplia, o, al revés, que es más restringida, hay inconmensurabilidad. Por tanto, hay inconmensurabilidad entre todos los idiomas, ya que no existen dos lenguas cuyos términos se correspondan perfectamente unos a otros. Los idiomas también reflejan la complejidad de la(s) cultura(s) a la(s) que corresponden y como no se pueden comparar dos culturas, no existen equivalentes o términos de comparación entre dos idiomas. Por poner otro ejemplo, existen muchas palabras para designar a Dios en la religión judía. No parece que sea posible entender el sentido exacto de esas palabras sin conocer muy bien esta religión. Y en todo caso, aún entendiendo muy bien su sentido, no será posible expresarlas de manera equivalente en, por ejemplo, chino, porque es posible que los valores y cualidades ligados a Dios no sean los mismas en cada cultura y que no se puedan expresar con la misma fuerza y el carácter divino en los dos idiomas. Otro límite de las traducciones es que se consideran demasiado a menudo como paso de una lengua a otra y no se considera lo suficiente la posibilidad de que varias lenguas distintas aparezcan en un mismo texto. Derrida da un ejemplo de Finnegans Wake de James Joyce: «And he war», con «war» en inglés y en alemán. Cómo se puede traducir esa pluralidad? En el mito hay un juego no entre dos idiomas sino entre dos categorías: es el problema de que la palabra «Babel» sea a la vez un nombre propio (el nombre del mito, de la

9 ciudad, de la torre, de Dios) y un nombre común (que significa confusión). Como es un nombre propio, no se traduce en las traducciones del mito. Por tanto el nombre común «Babel» tampoco se traduce (Derrida habla de «efecto de nombre propio» en oposición al «equivalente conceptual» o «semántico»). Ello muestra la necesidad y a la vez la imposibilidad de la traducción. A continuación, Derrida habla de la «supervivencia» de una obra traducida, pero supervivencia histórica (como prolongación de la vida histórica, en oposición con la vida natural). La traducción es entonces más que una mera continuidad, es una búsqueda de identidad con la obra original. Pero es imposible encontrar esa identidad, porque no hay una única manera de traducir un texto. Se puede hacer aquí un paralelo con la inconmensurabilidad de Kuhn. La inconmensurabilidad de los paradigmas es el hecho de que los términos específicos a un paradigma dado no se puedan traducir para los defensores del paradigma siguiente. En la obra de Kuhn no se habla de idiomas como el castellano o el inglés sino de un conjunto de términos científicos que no tienen el mismo sentido para un defensor de un paradigma que para otro de un segundo paradigma. Pero una vez que una teoría ya no es la guía de la ciencia normal, que ya no es el paradigma actual se aleja poco a poco de la actualidad científica, del trabajo de los científicos (excepto quizás de los historiadores de la ciencia que piensan que la ciencia no se desarrolla de manera acumulativa) y de su manera de ver el mundo. Por tanto se podría decir que la «lengua» de un antiguo paradigma se debilita poco a poco con el progreso de la ciencia. Este fenómeno parece intensificado por la falta de visibilidad de las revoluciones científicas y el hecho de que en la mayoría de los libros de texto no haya nada sobre las antiguas maneras de ver el mundo (es decir, las maneras de hablar de él) en las ciencias. Entonces el progreso científico se haría medio un proceso de destrucción, de olvido. El contrato de lengua es lo que garantiza la institución de una lengua, la unidad de su sistema y un contrato social que liga una comunidad a su lengua. Pero hay también un contrato interlingüístico que liga cada sujeto a su nombre en cada lengua. Según Derrida, un nombre propio no es traducible, no pertenece a ninguna lengua (pero es necesario en todas las lenguas). Peter no significa lo mismo que Pierre. Haciendo un paralelo con la obra de Kuhn, en la ciencia el equivalente de los nombres propios son esos términos teóricos que son los mismos para todos los científicos, pero que no significan lo mismo para todos. Existe otro punto en la argumentación de Derrida que recuerda a Kuhn: no hay una relación de representación entre un texto y su traducción, una traducción no es una imagen ni una copia, es otra cosa, como el hijo del texto original. Este punto recuerda a la introducción

10 de La Estructura, cuando Kuhn habla de la importancia de «mostrar la integridad histórica de esa ciencia en su propia época» 19. Insiste en el carácter original de los trabajos de historia de la ciencia que estudian antiguas teorías no siempre buscando qué han aportado a las teorías actuales sino estableciendo las relaciones que tenían con su contexto y las teorías anteriores. Si seguimos el paralelo entre una teoría que se convierte en paradigma y una traducción, el nuevo paradigma debe entenderse en sí, como una entidad original y no como una imagen o la sucesión del antiguo paradigma. Como en traducción, hay una continuidad entre los dos que permite el progreso de la ciencia, pero los paradigmas no se añaden el uno al otro en un proceso lineal: el desarrollo de la ciencia no es acumulativo. 19 La Estructura de las revoluciones científicas, Thomas S. KUHN, trad. de Carlos Solís Santos, 3 a ed., México : FCE, 2006, p. 60.