1. La felicidad como motor de la acción moral

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1 UNIDAD 4. TEORÍAS ÉTICAS: LA FELICIDAD Y LA JUSTICIA 1. La felicidad como motor de la acción moral En general se entiende que la acción moral tiene como finalidad alcanzar una vida buena. Por eso, uno de los grandes interrogantes que se plantea la reflexión ética es saber en qué consiste esa vida buena y qué camino se debe seguir para conseguirla. Diferentes corrientes filosóficas la han identificado con la conquista de la felicidad. Así, podemos encontrar relacionado el bienestar (la felicidad) con el placer, con la ausencia de dolor, con el conocimiento, etc. en definitiva, normalmente se ha entendido la felicidad como la posesión de un determinado bien, sea cual sea. Las teorías éticas que identifican el sumo bien con la felicidad se denominan habitualmente eudemonistas. Eudemonismo es un término de origen griego que significa: "Literalmente, posesión de un "buen demonio", es decir, goce o disfrute de modo de ser por el cual se alcanza la prosperidad y la felicidad" (Ferrater Mora, "Diccionario de filosofía"). Este tipo de éticas se llaman también éticas de fines o de bienes, porque la acción moral persigue un fin muy concreto. Kant, como vimos en el tema anterior, las llamó éticas materiales, ya que obedecen al esquema si quieres ser feliz, debes hacer X. Esta postura se caracteriza también por identificar de forma plena la virtud o la excelencia moral con el bien supremo y con la felicidad. La acción moral se convierte así en un camino para alcanzar dicho bien supremo, que pasa a ser fin de toda acción y cuya función es proporcionar los una vida buena en cualquiera de sus manifestaciones. El siguiente esquema resume donde han situado las diferentes corrientes filosóficas este bien que nos proporciona la felicidad y quienes han sido sus principales representantes: ÉTICAS DE LA FELICIDAD FINALIDAD DE LA ACCIÓN CORRIENTE FILOSÓFICA PRINCIPALES REPRESENTANTES Actividad racional Eudemonismo Aristóteles Autarquía Cinismo (autosuficiencia) Diógenes Vida conforme a la Ataraxia Séneca, Marco naturaleza (imperturbabilidad) Estoicismo Aurelio Apatheia (apatía) Hedonismo Epicureísmo Epicuro, Lucrecio Felicidad Social Utilitarismo John Stuart Mill Jeremy Bentham 1.1. Aristóteles: la felicidad como actividad racional Aristóteles denomina de forma general "política" a la ciencia que abarca la actividad moral de los hombres, ya sean considerados como individuos (en su dimensión particular) o como ciudadanos (en su dimensión social). Esta "política", también llamada filosofía de las cosas del hombre, se subdivide a su vez en ética y en política propiamente dicha. Como vemos la ética se subordina dentro de la obra del pensador griego a la política, ya que para él, el individuo existe en función de la ciudad y no a la inversa. Hemos de tener presente dicha supeditación para comprender de forma plena todo pensamiento ético aristotélico: el bien supremo debe ser siempre un bien común. 1

2 En sus diferentes acciones, el ser humano persigue siempre algún fin, que entendido habitualmente como bien. Dichos fines pueden ser, fundamentalmente, de dos tipos: Fines relativos. Los que perseguimos para conseguir fines y bienes últimos. Por ejemplo, persigo un trabajo para conseguir dinero y poder comprar así comida y pagar una vivienda. Trabajo y dinero son fines intermedios para poder vivir. Fin absoluto. Fin último y supremo al cual tiende toda acción humana. Persigo la felicidad porque quiero ser feliz, no porque me sirva para otra cosa. Aristóteles considera que el bien supremo y el fin absoluto de toda acción es la felicidad. Ahora bien, qué es la felicidad? Cómo se alcanza? Qué bienes nos proporcionan la felicidad: el dinero y las riquezas, la salud, el placer, el amor? Para dar respuesta a estas cuestiones, Aristóteles analiza aquellos bienes que diferentes tipos de personas de su época consideraban como necesarios para alcanzar la felicidad. El vulgo y los más groseros identifican la felicidad con el placer. Por ello, el amor por una vida plagada de placeres corporales y goce es identificado por muchos como una vida feliz. Sin embargo, según esto, poco o nada nos diferenciaría de las bestias, aunque sucumban a dicha actitud muchos individuos de posición socialmente elevada. Las personas más desarrolladas y cultas, que se dedican generalmente a la política, consideran que bien supremo y la felicidad residen en el honor. Ahora bien, para Aristóteles este es un bien individual, alejado del "bien común" de la polis. Aristóteles también analiza el tipo de vida dedicada a amasar riquezas. Para este pensador los bienes materiales sólo sirven como medio para conseguir otras cosas. Éste es, pues, un tipo de vida falso porque convierte en fin absoluto aquello que, en su justa medida, es necesario para vivir (los bienes materiales). Un medio nunca puede convertirse en un fin absoluto El bien supremo Todo ser posee una función que le es propia y que viene determinada por su naturaleza. Una silla sirve para sentarse y un cuchillo para cortar; si la silla es tan incómoda que no puedo sentarme en ella o el cuchillo no corta, diremos que son una mala silla y un mal cuchillo. Sin embargo, si la silla es cómoda y el cuchillo corta correctamente, diremos que son una buena silla y un buen cuchillo. Este razonamiento se aplica también a las actividades humanas: un buen zapatero será aquel que realice buenos zapatos, aquellos que sean cómodos y permiten caminar sin que nos duelan los pies. Este "llevar a cabo lo que le es propio a cada ser" es denominado virtud 1 (areté o excelencia). El hombre, al igual que el resto de los seres, posee su propia naturaleza. Así para Aristóteles, el bien supremo del ser humano está en el desarrollo de lo que al hombre le es propio y le distingue del resto de seres: La actividad y el cultivo de la razón. Sólo aquí, en este cuidado del alma humana como motor de nuestra capacidad intelectual y racional, podemos encontrar la felicidad. Sin embargo, para que una persona pueda dedicarse a esta actividad intelectual, debe disponer también de bienes materiales suficientes y de cierta tranquilidad (sería muy difícil estudiar, por ejemplo, si alguien tuviera que dedicar 10 o 12 horas al día a trabajar). La encargada de proporcionar esta seguridad y tranquilidad para el desarrollo de la virtud es la polis. Por este motivo, la ética se supedita a la política, ya que la finalidad última de la sociedad es facilitar el desarrollo de nuestra virtud. 1 Virtud: término que proviene del latín virtus. Su equivalente en griego es areté. Es la disposición a obrar bien conforme a la actividad que le es propia a cada ser. 2

3 Las virtudes éticas Las virtudes éticas se derivan de la costumbre y de los hábitos a la hora de actuar. Tienen como función principal orientar nuestra conducta hacia el bien, dominando para ello los instintos irracionales. Dicho control se realiza según Aristóteles, a situar nuestros actos en el justo medio entre el exceso el defecto. De esta manera son catalogadas como virtudes éticas: el valor justo medio entre la temeridad y la cobardía; la templanza situada entre el libertinaje y la insensibilidad; la generosidad, entre la prodigalidad y la avaricia; y la justicia en este sentido, puede entenderse como respeto a las leyes del Estado, esto es el reparto equitativo entre derechos y obligaciones. La justicia es la virtud ética más importante de todas. Las virtudes dianoéticas Las virtudes dianoéticas están relacionadas con la actividad racional del hombre. Estas virtudes son propias de la razón y deben ser aprendidas mediante el ejercicio intelectual, esto es, la educación. Entre ellas se encuentran la sabiduría, que es el aprendizaje de los primeros principios y de los efectos que se derivan de ellos, y la prudencia que consiste en la habilidad intelectual para distinguir las cosas necesarias de las innecesarias, así como para saber elegir lo bueno y rechazar lo malo. Esta es virtud es la guía de las demás virtudes morales, ya que nos indica que en ellos son necesarios para alcanzar los fines deseados y el bien supremo Felicidad es vivir conforme a la naturaleza. La situación en la que se encuentra el mundo helénico tras la muerte de Alejandro Magno (323 a. C.) propicia que la reflexión ética se centre en el concepto de naturaleza, entendida como un todo armonioso del que forma parte del hombre. De entre todas ellas vamos a analizar las escuelas de este naturalismo ético: epicureísmo, estoicismo y los cínicos. Epicureísmo, evitar el dolor y buscar el placer (Epicuro de Samos y Lucrecio) Conocido también como hedonismo, esta corriente defiende que la felicidad reside en el goce y el placer, tanto del alma como del cuerpo (hoy en día todavía se sigue utilizando el término hedonismo para referirse a posturas que defienden el goce y el placer como fin de la vida). La originalidad y novedad está teoría radica en que tienen cuenta lo físico y lo corpóreo como medio para acceder a la felicidad de la vida en sintonía con las necesidades connaturales del hombre. El hombre debe de preocuparse por maximizar el placer, esto es de debe afanarse por conseguir una cantidad máxima de placer en su existencia. Ello no quiere decir que haya que abandonarse ilimitadamente al placer. Maximizar el placer implica muy frecuentemente tener que rechazar ciertos placeres a corto plazo que producirán dolor en el futuro -caso de la drogadicción- y tolerar durante largo tiempo "dolores" que se convertirán luego en grandes placeres -por ejemplo trabajar duro para conseguir "una casa con jardín"-. El epicúreo recomienda cuestionarse siempre que es lo que ocurrirá en el futuro con los placeres que nos seducen en un momento dado, pues la felicidad es algo a calibrar a largo plazo. Ha de realizarse, pues, un cálculo adecuado de los placeres. El estoicismo, la felicidad tranquila (Séneca, Marco Aurelio) Todo sistema filosófico histórico gira en torno a la ética. Para esta corriente existen unas leyes naturales que actúan de forma inexorable sobre todo los seres, incluido el ser humano. Así, mientras la física nos explica cuáles son esas leyes, y la lógica permite que las conozcamos a través de la razón, sólo la ética nos puede enseñar a vivir de acuerdo con dichas leyes. La ética estoica puede resumirse de la siguiente sentencia: vive de acuerdo con la naturaleza. Por ello, sólo podemos alcanzar la felicidad si conocemos en profundidad las leyes naturales que 3

4 rigen nuestro destino y las aceptamos de forma serena. Esta serenidad surge cuando ejercemos un control absoluto sobre nuestras pasiones (apatheia 2 ). Una vez controladas dichas pasiones y comprendido el orden natural que envuelve al ser humano, el sabio alcanzar la ataraxia 3, es decir, la imperturbabilidad del espíritu. De esta forma, entra en sintonía con la naturaleza y accede a un estado de serena felicidad. Los cínicos (Antístenes, Diógenes) El cínico busca una vida virtuosa y completamente libre como fuente absoluta de felicidad. Para ello, desprecia las normas sociales y busca la virtud viviendo conforme a la naturaleza. Este tipo de vida se apoya en el desprecio de todo y en material en el ideal de la autosuficiencia individual (autarquía). La vida sencilla y en contacto directo con la naturaleza, propio del cínico, surge como contrapunto a la compleja vida social cargada de normas, leyes y tradiciones que ocultan y difuminan la bondad natural que todo ser humano alberga dentro de sí El utilitarismo. Felicidad para muchos. El utilitarismo surgió a finales del siglo XVIII en Inglaterra. Sus principales representantes son Jeremy Bentham y John Stuart Mill. Estos pensadores trataron de solucionar los problemas que dejaron sin resolver las éticas hedonistas (que identifica felicidad con bien, pero restringen su campo de acción al individuo, dejando de lado su dimensión social) y las éticas formales (que conceden gran importancia la persona, pero no se preocupan en exceso por el fomento del bien o la felicidad). Los utilitarista identifica felicidad y justicia con el bien social (por ejemplo que todo mundo tenga acceso a la educación es mejor que si solo lo tienen unos pocos). Así, para estos pensadores, nuestros actos deben realizarse teniendo en cuenta cuál de ellos producirá, o puede esperarse que produzca, el mayor bien posible, minimizando el mal para el mayor número de personas. Este fin moral es el llamado principio de utilidad o beneficio. En todo lo que hacemos ha de perseguirse el mayor excedente del bien sobre el mal (o el menor excedente posible de mal sobre el bien). Según Bentham, el interés general de la comunidad se mide por la suma de los intereses individuales. No importa la situación social o económica de las personas, cada uno de los intereses individuales tiene que tener el mismo peso en la medición del bienestar general. La felicidad que una norma o ley produce debe resultar de la suma del estado de los afectados por la ley. El cálculo hedonista es el intento científico, elaborado por Bentham, para establecer una medición de los placeres. Se basa en la valoración del placer y el dolor que una acción puede producir: Circunstancias a tener en cuenta para medir el placer y el dolor que produce una acción - El número de gente afectada. Posibilidad de que produzcan placer y dolor. - Seguridad sobre lo que produce. Proximidad o lejanía - Intensidad del placer y del dolor. Duración. - Posibilidad de que produzcan más placer o dolor. Bentham también explicó detalladamente el mecanismo con el que debían efectuarse los cálculos de bienestar. Resumidamente una acción será buena si el bien producido afecta a un 2 Apatheia: También llamada apatía, es el control ejercido por la razón sobre las pasiones, afecciones y emociones que alteran nuestro ánimo. 3 Ataraxia: estado de tranquilidad espiritual alcanzado tras la apatheia. 4

5 mayor número de sujetos que el mal pudiera producir. Pero el cálculo hedonista presenta algunas dificultades: - la valoración inicial de los placeres o dolores es subjetiva ya que no se estipula de una forma clara qué es el bien. De hecho, cada persona le puede dar placer o repulsión una cosa diferente. - El cálculo cuantitativo del placer o dolor es difícil, por no decir imposible de realizar. Esto supone un problema al que el utilitarismo todavía no ha terminado de responder de forma clara. La filosofía utilitarista, en su afán de por encontrar una guía que oriente nuestras acciones en busca de mayor bien para el mayor número de personas, ha experimentado diferentes transformaciones. La distinción más común se realiza según se analice el acto o la norma. Surgen así dos tipos fundamentales de utilitarismo: el utilitarismo del acto y el utilitarismo de la norma. Éstas son sus principales características: Utilitarismo del acto No existen normas generales que regulen la acción humana. Debemos evaluar las consecuencias de cada acción. Cataloga como bueno todo acto que produzca el mayor excedente de bien Utilitarismo de la norma Existen normas de aplicación general que regulan la acción en sociedad. La evaluación de cualquier norma se realiza en función de su utilidad. Cataloga como buenas todas aquellas normas que mayor bien puedan producir El utilitarismo soluciona en buena medida el problema del individualismo que planteaban tanto cinismo como el hedonismo (estas propuestas éticas persiguen la felicidad individual). Sin embargo el utilitarismo también presenta limitaciones a la hora de aplicar el principio de utilidad. El primer problema es el encontrar un criterio objetivo con el que medir los placeres o el dolor. El segundo gran problema es la falta de acuerdo sobre cuáles deben ser los placeres que deben medirse p. e. los físicos, intelectuales, etc. Quizá la mayor limitación de la filosofía utilitarista es que el principio de utilidad resulta insuficiente para orientar nuestras elecciones ahora actuar. El Stuart Mill considera que la inclusión de un principio de justicia, que tuviera como objetivo primordial la felicidad solucionaría en buena medida estos problemas. 2. La justicia como finalidad 2.1 Concepto de justicia. La elección racional sobre qué hacer o qué norma elegir para orientar nuestra acción moralmente, necesita un principio de justicia 4 que complemente al principio de utilidad. Qué es más justo, que un bien alcance a una persona o a varias? La reflexión filosófica sobre la justicia es, hoy por hoy uno de los temas más candentes en las modernas reflexiones éticas. Podría entenderse acaso una moral que afectase solamente a unos pocos? Cuánta gente tiene derecho a una vida buena? 4 Justicia: virtud que inclina a dar a cada uno lo que le corresponde o le pertenece. Aquello que, según el derecho o la razón, debe hacerse. 5

6 La justicia ha pasado a ser considerada una virtud individual (recordar el concepto de justicia de Aristóteles como la virtud moral por excelencia), a ser una cualidad buscada y deseada en los sistemas de organización social. De hecho, como cualidad de un tipo determinado de orden social, la justicia se entiende como condición necesaria para una vida buena. Por este motivo la ética se ve obligada a incluir en sus reflexiones a la filosofía política, inclusión ya entrevista por los pensadores griegos, y que hoy día podemos encontrar de forma generalizada en el actual panorama filosófico. Así la ética se planteará cuestiones del tipo: cómo debe estar constituido el principio de justicia?, Cómo debe actuar para orientar nuestra acción éticamente y ayudarnos a elegir la posición adecuada a la hora de tomar una decisión? 2.2. John Rawls: justicia con imparcialidad Según Rawls, a lo largo de la historia, la mayoría de las reflexiones éticas han tratado de definir y analizar el concepto de justicia. Sin embargo, el verdadero reto consiste en elaborar una teoría aplicable en nuestras sociedades, en personas reales que describa los tipos de prácticas e instituciones sociales que nos permitan vivir en un mundo más justo. Para Rawls todas las acciones humanas se rigen por el siguiente esquema: ARMONÍA Los individuos cooperan para procurarse una vida mejor SOCIEDAD HUMANA CONFLICTO Todos los individuos tratan de obtener la mayor parte posible de los bienes Se necesitan principios de justicia social que regulen lo que cada uno aporta y lo que cada uno recibe Rawls otorga a la justicia no sólo la capacidad de distribuir derechos y deberes legales, sino además todo aquello que surge como resultado de la cooperación social: oportunidades sociales, educación, sanidad, riquezas, etc., ya que es lo que permite al ser humano conquistar una vida mejor. Así, plantea una teoría de la justicia social en la que la justicia siempre sinónimo de imparcialidad. De esta forma, será justa aquella sociedad en la que todo el mundo tenga el mismo tratamiento ante la ley, posea las mismas oportunidades y reciba las ayudas del Estado según sus necesidades. Para Rawls, los principios de justicia son un producto de la elección humana. Son éticos por naturaleza, ya que tienen por objeto a los seres humanos, y se eligen respetando los siguientes criterios: Deben ser públicas y de aplicación universal. Deben ser imparciales y desinteresados. Deben poder ser aplicados en la sociedad. 6

7 El velo de ignorancia Para que puedan cumplirse todos los requisitos a la hora de elaborar los principios de justicia, Rawls propone cubrir a los sujetos con un velo de ignorancia. Si, en condiciones socialmente normales, los integrantes de una comunidad tratasen decidir cuáles debían ser esos principios, cada uno haría valer su posición: los que más poseen intentarían defender sus posesiones, los menos favorecidos querrían un mayor reparto de bienes. En definitiva los principios así obtenidos no serían ni imparciales ni desinteresados. El velo de ignorancia aparece como una situación hipotética que haría que todos los hombres decidiesen desde una posición libre y con absoluta igualdad entre ellos. Es como si, durante un instante, nos librásemos de la envidia, la vanidad, la avaricia, las diferencias de estatus, la raza, la religión, la cultura, las aspiraciones personales, etc. En definitiva, nos despojáramos de todo lo que separa a unos hombres de otros. Rawls denomina a esta situación hipotética posición original. A pesar de que dicha situación pueda parecernos compleja, ilusoria o imposible, no es muy diferente de la postura que tomamos cuando debatimos sobre asuntos relacionados con la moral. Olvidamos nuestras características particulares para igualar a todos los seres humanos y elaborar principios de validez universal. Por ejemplo, si pienso que la violencia no es buena, lo hago de forma universal, no para unos sí y para otros no. De este modo, los seres humanos elegirían unos principios de justicia que pudieran aceptar, fueran cuáles fueran sus condiciones de vida. Esto es, como no sabemos qué vida podremos tener, todo el mundo tratará de que los bienes sociales primarios alcancen a toda la sociedad. Los principios de justicia Rawls está plenamente convencido que, desde una posición originalntodos los sujetos elegirían la siguiente concepción general de la justicia. Todos los bienes sociales primarios -libertad y oportunidades, ingresos y riqueza, y las bases del autorrespeto- se distribuirán por igual, a menos que una distribución desigual de cualquiera de estos bienes o de todos ellos sea ventajosa para los menos favorecidos. (John Rawls, Teoría de la justicia) Esta concepción general implica además dos principios de justicia y las reglas de prioridad para su aplicación. 1º 2º PRINCIPIOS DE JUSTICIA Principio de igual libertad de ciudadanía Toda persona debe tener el mismo derecho al más extenso sistema total de libertades básicas iguales compatible con un sistema similar de libertad para todos. Principio de equidad a) dirigidas hacia el mayor beneficio de los menos Las desigualdades aventajados sociales y económicas Principio de diferencia deben estar orientadas b) vinculadas a cargos y de tal forma que ambas posiciones abiertos a todos estén: bajo las condiciones que sean equitativas y hagan posible una igualdad real de oportunidades REGLAS DE PRIORIDAD En caso de conflicto, el primer principio posee prioridad sobre el segundo En caso de conflicto, el principio de diferencia tiene prioridad sobre el tequila 7

8 Al anunciar sus reglas de prioridad, Rawls deja claro que los principios de justicia no pueden nunca restringir la libertad de los individuos. Entre las libertades básicas, el pensador estadounidense menciona: libertad política (derecho al voto, derecho a cargos públicos, libertad de expresión y de reunión); libertad de conciencia (de credo, de pensamiento); libertad individual y derecho a la propiedad; libertad frente al arresto e incautación arbitrarios. Justicia y libertad: las claves de la buena vida Los bienes sociales primarios son aquellos que se deben distribuir. Los principios de justicia nos orientan sobre cómo hacerlo. No obstante, para que dichos principios se cumplan se hace necesaria la intervención de un sistema político justo. De nada sirve poseer unas leyes justas si la organización política no las pone en práctica. Queda claro que dicho sistema político debe actuar siguiendo los dictados de los principios de justicia. Sin embargo, no basta con que impere la justicia del reparto de los bienes primarios. La actuación de los gobiernos debe tener unos límites claros, los marcados por las libertades básicas enunciadas por Rawls. La libertad aparece como el bien máximo al que puede aspirar el ser humano, pues constituye el fundamento mismo de la moralidad humana y ningún gobierno puede anularla. Así, un Estado justo será que en el que los principios de justicia se respeten y, y en la práctica totalidad de las decisiones, tanto institucionales como individuales que afecten a los sujetos miembros de ese Estado. Sin embargo, la garantía de un Estado que además fomente una vida buena desde el punto de vista ético, está el respeto a las libertades básicas de los individuos Jürgen Habermas: la fuerza del diálogo. Para Habermas el gran problema que presenta la teoría de Rawls sobre la justicia reside en que su posición original encierra un ideal irrealizable políticamente nuestras sociedades. Frente a esta imposibilidad, toda la apuesta de Rawls quedaría reducida a un mero planteamiento utópico 5 de difícil, por no decir imposible realización práctica. Por ello, Habermas afirma que su teoría de la acción comunicativa supone un modelo ético-político mucho más eficaz, ya que tiene como fin incorporar el punto de vista moral de todos los interlocutores sociales. Teoría de la acción comunicativa y ética del discurso El núcleo central de toda la filosofía de Habermas es la denominada teoría de la acción comunicativa, que sienta las bases de la ética del discurso. Para Habermas, el diálogo es el elemento que permite comprender los intereses que mueven a los integrantes de una sociedad. Este diálogo debe estar sujeto a unas normas muy concretas para que, a través de la aplicación de las mismas, se puedan obtener acuerdos. Esos acuerdos alcanzados a través del consenso funcionarán como principios éticos universales. Por este motivo la acción comunicativa se convierte en la base de la ética del discurso. Principios básicos del diálogo Libertad. Nadie puede ser coaccionado para hablar o no hablar, o ver condicionado su discurso. Seriedad. Intención de solucionar el problema tratado. Validez. El diálogo debe incluir a todos los afectados. Simetría. Todos los interlocutores tienen la misma importancia y sus puntos de vistas son tenidos en cuenta por igual. 5 Utopía: proyecto, idea o sistema social irrealizable en el momento en el que se plantea 8

9 Así, al respetar estos principios, los interlocutores se constituyen en una comunidad ideal de diálogo. De los diálogos establecidos pueden resultar unas normas que alcanzarán el rango de intersubjetivas si se atienen a los siguientes principios: - Principio de universalización: toda norma, para que sea considerada universal, ha de contar con la aceptación libre, por parte de todos los afectados, de los efectos que se deriven de su cumplimiento. - Principio de la ética del discurso: sólo pueden considerarse válidas las normas que encuentren, o puedan encontrar, aceptación por parte de todos los interlocutores del discurso. Justicia y felicidad Estas normas, intersubjetivas y universales, no son eternas ni absolutas. Toda norma es susceptible de ser revisada y mejorada para que ningún interlocutor de la comunidad ideal pueda sentirse apartado o no reconocido. Esta la principal diferencia de la posición de Habermas con respecto a otro tipo de posturas éticas. De todo ello, se desprende que la justicia la felicidad, como metas de la ética, son realizaciones prácticas de los individuos. Se consiguen a través de la argumentación y la exposición de motivos al ahora de elegir unas normas u otras. Estas, siempre sujetas a la revisión crítica, necesitan de la sociedad y de unas instituciones que promuevan los mecanismos necesarios para conseguir una verdadera comunidad ideal de diálogo como base de una "vida buena". Fuentes: Manuales de Filosofía y Ciudadanía, de ed. Oxford y Akal 9