PONTIFICIA COMISIÓN PARA AMÉRICA LATINA. REFLEXIONES SOBRE LA NUEVA EVANGELIZACIÓN EN AMÉRICA LATINA Desafíos y Prioridades

Transcripción

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3 PONTIFICIA COMISIÓN PARA AMÉRICA LATINA REFLEXIONES SOBRE LA NUEVA EVANGELIZACIÓN EN AMÉRICA LATINA Desafíos y Prioridades

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5 INTRODUCCIÓN

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7 INTRODUCCIÓN La Pontificia Comisión para América Latina ha tenido la oportuna y feliz iniciativa de dedicar una Jornada de estudio al tema de la próxima Asamblea ordinaria del Sínodo Mundial de Obispos sobre La nueva evangelización para la transmisión de la fe. Esta Jornada tuvo lugar en su sede vaticana el 11 de noviembre de La presente publicación recoge toda la riqueza de los aportes, reflexiones e intercambios habidos. Es notorio que el Beato Juan Pablo II realizó sus primeras convocatorias a una nueva evangelización en tierras de América Latina. Quién no recuerda aquella urgida invitación dirigida al Episcopado latinoamericano, reunido en la Asamblea ordinaria del CELAM en Port-au-Prince (Haití), en marzo de 1983, a promover una evangelización nueva, nueva en su ardor, en sus métodos y en sus expresiones? Las reiteradas exhortaciones y enseñanzas del Beato en ese sentido encontraron pronta respuesta por parte del Episcopado latinoamericano, reunido en su IV Conferencia General, en Santo Domingo, en octubre de 1992, para examinar el tema: Nueva Evangelización, cultura cristiana y promoción humana. La misión continental, lanzada por la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, desde Aparecida, en mayo de 2007, es la modalidad actual que realiza la Nueva Evangelización en el continente de la esperanza. Esta publicación pretende ser de apoyo y estímulo a esa misión continental. La Jornada de estudio apuntó también a dos hitos muy importantes para el camino de la Nueva Evangelización en América Latina. En efecto, ella se realizó en el curso de la preparación previa de la solemne concelebración eucarística presidida por el Santo Padre Benedicto XVI en la Basílica de San Pedro, el 12 de diciembre de 2011, festividad de Nuestra 7

8 Señora de Guadalupe, pedagoga de la fe en América Latina, reconocida e invocada también como estrella de la Nueva Evangelización, en tiempos de conmemoraciones del Bicentenario de la Independencia de los países latinoamericanos. Además, el día anterior a la realización de esa Jornada, la Sala de Prensa de la Santa Sede dió un primer anuncio del viaje apostólico de S.S. Benedicto XVI a Cuba y México, lo que suscitó mucha alegría, gratitud y entusiasmo. El tema escogido para dicha iniciativa corresponde al escogido por el papa Benedicto XVI para la próxima Asamblea ordinaria del Sínodo de los Obispos, que tendrá lugar en el Vaticano en octubre de Sínodo puede ser traducido como camino hecho juntos, o mejor aún, como camino de comunión. El itinerario de las sucesivas asambleas sinodales, ordinarias y extraordinarias, mundiales y continentales, que se han celebrado desde la clausura del Concilio Vaticano II hasta nuestros días, marcan, en efecto, un camino de comunión que, como decía S. S. Juan Pablo II al episcopado italiano en 1983, ha sido muy importante para retomar, releer, actualizar y desarrollar las enseñanzas conciliares. Todos hemos leído con atención el documento Lineamenta publicado por el secretariado del Sínodo de los Obispos con el propósito de alentar y guiar el camino de preparación de este importante evento. Acaso no fue el Concilio Vaticano II un acontecimiento de intencionalidad misionera, evangelizadora? Ese propósito conciliar fue luego recapitulado sintética y luminosamente por la Carta Apostólica Evangelii Nuntiandi de S. S. Pablo VI y replanteado con vigor por Juan Pablo II como convocatoria a la Nueva Evangelización; es cuestión prioritaria en la vida de la Iglesia actual como lo ha destacado en varias oportunidades S. S. Benedicto XVI, instituyendo como nuevo dicasterio de la Santa Sede al Pontificio Consejo para la promoción de la Nueva Evangelización. En la introducción a la Jornada de estudio quise plantear, a 8

9 título preliminar, dos breves reflexiones sobre el tema, una sobre el método y la otra sobre el contenido de la evangelización para la transmisión de la fe. En cuanto al método, es importante destacar, en primer lugar, la necesidad de contar con nuevos evangelizadores. Al hablar de nuevos evangelizadores no hay que pensar, ante todo, en una nueva estrategia organizativa, ni en nuevos programas específicos con ese propósito, ni en una nueva comunidad fundada o formada especialmente para esto. Se apunta, más bien, a los sujetos que evangelizan, es decir, a todos nosotros que somos bautizados, incluyendo por cierto a los ministros ordenados, y que, en cuanto tales, estamos llamados a ser nuevos evangelizadores. Pienso, pues, en éstos, y no tanto en su relación con los destinatarios de la Nueva Evangelización, sino más bien en su relación con Cristo, el primer evangelizador y, en cierto sentido, el único evangelizador. Nosotros lo somos en cuanto bautizados, es decir, en cuanto inmersos en Él y en sus relaciones trinitarias. El bautismo en la fe es el fundamento que hace de nosotros un sacramento de Cristo resucitado. Un sacramento, como sabemos, es un signo eficaz de Cristo, cuya eficacia depende de la identificación del sujeto con el espíritu de Cristo. Pensemos también en María, una perfecta discípula y evangelizadora, cuya visita a su prima Isabel nace del encuentro inefable con el Verbo Encarnado presente en ella. Pensemos en San Pablo, totalmente poseído por el misterio de Cristo, quien a pesar de tantos sufrimientos, mantiene siempre viva y primordial su pasión por evangelizar. Para ser nuevos evangelizadores, pues, se necesita ante todo, que toda nuestra vida sea de unión personal con Cristo. Los Lineamenta hablan de la Evangelización como de un acto espiritual, un testimonio personal que exige coherencia y fervor. En efecto, antes de cualquier preocupación por una estrategia de comunicación, por conseguir un lenguaje adecuado o por saber usar los medios técnicos a nuestro alcance, 9

10 la Nueva Evangelización pide conversión, reconciliación, meditación de la Palabra de Dios, oración y adoración. Sin una renovación espiritual a nivel personal y comunitario no se da una verdadera evangelización con impacto profundo sobre los demás y sobre la cultura actual. En este sentido es bueno recordar el acierto profético del tema propuesto por el Episcopado Latinoamericano al Papa Juan Pablo II, y aceptado por Benedicto XVI, para su V Conferencia General: formar verdaderos discípulos-misioneros de Jesucristo para que los pueblos en Él tengan vida, y la tengan en abundancia. Más recientemente, ésta ha sido la óptica y la riqueza de las recientes jornadas organizadas por el Consejo Pontificio para la promoción de la Nueva Evangelización en el Vaticano. Una segunda reflexión se refiere al contenido de la Nueva Evangelización. Como prolongación de lo expresado anteriormente, cabría añadir que ese contenido debe estar ordenado a la toma de conciencia profunda del significado y de la vivencia del Bautismo. El anuncio de la Palabra de Dios, que genera la fe, pide el Bautismo como baño de regeneración espiritual. La fe bautismal abre al creyente a la vida trinitaria en Cristo, que le ha sido dada en participación y que es la experiencia primordial del cristiano. La primera bienaventuranza es la de ser hijos de Dios. Esta gracia incomparable, que cura y santifica, comporta intrínsecamente un llamado a dar testimonio de Cristo sobre todo a través de la caridad viva. Es así que el testimonio de la vida de Cristo en nosotros llega a tocar los corazones, atrayendo a los pecadores hacia Dios. La articulación de los sacramentos de iniciación cristiana indica este carácter testimonial del Bautismo. En efecto, mediante la Confirmación el bautizado es confirmado como testigo de Cristo, enviado a la Asamblea Eucarística para dar testimonio en y con la comunidad cristiana. Este testimonio anuncia que Cristo está vivo y que con el poder de su Espíritu transforma el testimonio personal en testimonio eclesial. La Celebración 10

11 Eucarística, renovación periódica de la gracia bautismal, es el lugar por excelencia de la evangelización en cuanto transforma continuamente a los bautizados en nuevos evangelizadores. Espero que el Año de la fe decretado por S. S. Benedicto XVI nos ayude a todos a profundizar la gracia y la alegría del bautismo, y así nuestro evangelizar será ante todo el compartir junto con María y todos los Santos la bienaventuranza de la fe. La singular riqueza de la Jornada de estudio promovida por la Comisión Pontificia para América Latina estuvo asegurada, en primer lugar, por los aportes escritos que nos enviaron para dicha ocasión numerosos miembros y consejeros de la Comisión, entre los cuales numerosos Prelados latinoamericanos. Nuestra gratitud se dirige también a los conferencistas durante la Jornada: S. E. Mons. Salvatore Fisichella, Presidente del Consejo Pontificio para la Promoción de la Nueva Evangelización; S. E. Mons. Santiago Silva Retamales, Obispo auxiliar de Valparaíso y Secretario General del CELAM y el Dr. Guzmán Carriquiry Lecour, Secretario de la PCAL. La atenta lectura de sus valiosas contribuciones permitirá apreciarlas y enriquecerse con ellas. Agradezco también la presencia durante toda esa Jornada de los Eminentísimos Cardenales Leonardo Sandri y Antonio Cañizares, y de los Excelentísimos Arzobispos Jean-Louis Bruguès y Marcelo Sánchez Sorondo, todos ellos consejeros de la PCAL. Los resultados muy fructuosos de dicha Jornada se deben también a todos los que participaron en ella, brindando con libertad y sabiduría sus propios aportes. Intensa fue la participación de Superiores religiosos y religiosas, Rectores de Colegios Pontificios que hospedan sacerdotes latinoamericanos que estudian en las Universidades Pontificias, oficiales latinoamericanos de la Curia Romana y responsables de instituciones, movimientos y nuevas comunidades católicas. No está demás señalar el clima de profunda comunión y viva amistad que, con fuertes resonancias latinoamericanas, se vivió durante la Jornada. 11

12 La Pontificia Comisión para América Latina, y yo personalmente en cuanto Presidente, esperamos que esta publicación pueda ser de utilidad para el camino de la Nueva Evangelización en América Latina, para la cada vez más iluminadora, extensiva e incisiva misión continental y también para todo el flujo de reflexiones e intercambios de experiencias y propuestas que miran hacia la próxima Asamblea ordinaria del Sínodo de los Obispos y al próximo Año de la Fe. Card. MARC OUELLET Presidente 12

13 PONENCIAS

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15 LA NUEVA EVANGELIZACIÓN A LA LUZ DEL MAGISTERIO PONTIFICIO S. E. Mons. SALVATORE FISICHELLA Presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Nueva Evangelización Al contrario del verbo evangelizar y del término evangelio que son bastante frecuentes en los textos sagrados y, en consecuencia, en nuestro lenguaje el término evangelización es de naturaleza tardía. Con mucha probabilidad, fue Erasmo el primero en utilizar la derivación evangélico para designar todo lo que consideraba una forma de fanatismo luterano. A partir del Concilio de Trento, en el mundo católico se dio un cierto rechazo a utilizar el verbo evangelizar porque se lo consideraba demasiado protestante. Se prefería entonces el término misión. Sólo en el siglo XVIII algunos protestantes comenzaron a entender la exigencia de la actividad misionera descuidada en los inicios de la Reforma, y fue propiamente en aquella ocasión que utilizaron el término evangelización. También esto obviamente, se convirtió en un pretexto para que los católicos no utilizaran esta palabra. Finalmente a partir de los años 50, gracias al impulso del movimiento catequético, también de nuestra parte se comenzó a hablar de evangelización para distinguirla de la catequesis y de otras modalidades pastorales. Se habló entonces de evangelización como la actividad de la Iglesia que se identificaba con el primer anuncio del Evangelio, y de catequesis para definir la formación sistemática de los creyentes ya evangelizados. Como el lenguaje sigue, a veces, la exigencia de precisión de los especialistas, a partir de aquí es fácil encontrar otras expresiones, como por ejemplo, pre-evangelización, para indicar la preparación de los no cristianos al anuncio 15

16 explícito del Evangelio. Todas estas sutilezas, si bien a veces ayudan a especificar, no siempre sirven para tener una visión de conjunto. Una última mirada veloz al desarrollo en la terminología muestra un dato interesante. En los documentos del Concilio Vaticano I ( ), el término Evangelio aparece una sola vez; imposible encontrar evangelizar y, obviamente, evangelización. En los documentos del Concilio Vaticano II, en cambio, el término Evangelio es utilizado 157 veces, evangelizar 18 veces y evangelización 31 veces. 1 Como se nota, la expresión se impone siempre más hasta convertirse en lenguaje común. El uso del lenguaje, además, indica una cultura presupuesta, y ésta lleva a identificar la acción del anuncio de la Iglesia en el mundo contemporáneo como una prioridad. La génesis No será inútil verificar la génesis de la expresión Nueva Evangelización y el significado que asumió en el curso de los últimos decenios. El término se encuentra por primera vez en el documento de Puebla de Al terminar los trabajos de la Asamblea que había reunido a los obispos de América Latina, se encuentra en el texto final: Situaciones nuevas (AG 6) que nacen de cambios socio-culturales y requieren una nueva evangelización: emigrantes a otros países; grandes aglomeraciones urbanas en el propio país; masas de todo estrato social en precaria situación de fe; grupos expuestos al influjo de las sectas y de las ideologías que no respetan su identidad, confunden y provocan divisiones (DP 368). 1 Cf. A. DULLES, John Paul II and the New Evangelisation: What does it Mean?, en R. MARTIN-P. WILLIAMSON (edd.), John Paul II and the New Evangelisation, Cincinnati 2006, 4. 16

17 Algunos meses más tarde en su visita al santuario de Mogila en Nueva Huta, la misma expresión es utilizada por primera vez por Juan Pablo II. Era el 9 de junio de 1979, Karol Wojtyla retornaba como Papa a su Polonia natal. Nueva Huta evoca el proyecto comunista de construir un barrio moderno en las puertas de Cracovia, donde se debía evidenciar la fuerza de la ideología atea con la construcción del prototipo de la ciudad comunista. Las autoridades no querían absolutamente dedicar el mínimo espacio para la construcción de una iglesia. El entonces arzobispo de Cracovia, Karol Wojtyla, no se dejó turbar demasiado. La noche de Navidad de 1973 en medio del gélido invierno que caracteriza aquellas tierras, se llegó a Nueva Huta para celebrar la Misa al descampado. La presencia del pueblo fue tal que las autoridades civiles y militares no tuvieron otra alternativa que ceder en su intento de impedir la celebración de la Misa. Volviendo a Nueva Huta como Papa, Juan Pablo II no podía olvidar lo que había sucedido en los años precedentes y cómo él mismo había operado en primera persona para que frente al poder ateo y secularista se pudiera testimoniar una fe viva. En la homilía pronunciada en aquella circunstancia dijo: Donde surge la cruz, se ve la señal de que ha llegado la Buena Noticia de la salvación del hombre mediante el amor. Donde se levanta la cruz, está la señal de que ha iniciado la evangelización. Tiempos atrás, nuestros padres levantaban, en diversos lugares del territorio polaco, la cruz como signo de que ya había llegado el Evangelio, de que ya se había iniciado la evangelización, la cual debía continuarse ininterrumpidamente hasta hoy. Con este pensamiento se levantó también la primera cruz en Mogila, en los alrededores de Cracovia, en las cercanías de Nueva Huta. La nueva cruz de madera ha surgido no lejos de aquí, exactamente durante las celebraciones del milenario. Con ella hemos recibido una señal: que en el umbral del nuevo milenio en esta nueva época, en las nuevas condiciones de vida, vuelve a ser anunciado el 17

18 Evangelio. Se ha dado comienzo a una nueva evangelización, como si se tratara de un segundo anuncio, aunque en realidad es siempre el mismo. La cruz está elevada sobre el mundo que avanza. Es interesante constatar cómo a partir de esta expresión comienza una progresiva referencia a la Nueva Evangelización, hasta la institución del Pontificio Consejo para la Promoción de la Nueva Evangelización. Todo esto habla de un sólido fundamento que permite encontrar orientaciones para el futuro. Estoy convencido de que este Dicasterio representa uno de los frutos más maduros del Concilio Vaticano II. A 50 años de su apertura es necesario retornar a las palabras de Juan XXIII para verificar la finalidad del Concilio. En su Gaudet Mater Ecclesia muchas veces retorna la invitación a mirar al hombre contemporáneo y su cambiada relación con Dios, para encontrar formas adecuadas capaces de hacerle entender el Evangelio. La expresión teológicamente más fuerte y tal vez la más conocida: Es necesario que la doctrina sea examinada más intensamente y más a fondo, y que los espíritus sean plenamente empapados e informados, como desean ardientemente todos los sinceros defensores de la verdad cristiana, católica, apostólica; es necesario que esta doctrina cierta e inmutable, a la que se debe prestar un asentimiento fiel, sea profundizada y expuesta de acuerdo a lo que requieren nuestros tiempos. Una cosa es el depósito de la Fe, es decir las verdades contenidas en nuestra venerada doctrina, y otra cosa es el modo como ellas son anunciadas, siempre en el mismo sentido y en la misma acepción. Muchas veces en el mismo discurso el Papa se refiere a conceptos relacionados con la Nueva Evangelización. Habló de vigor de nuevas energías, un nuevo orden de cosas, mirar al presente que comporta nuevas situaciones y nuevos modos de vivir, y ha abierto nuevos caminos al apostolado católico, no debemos solamente custodiar este precioso tesoro, como si nos ocupásemos de una antigüedad, sino enér- 18

19 gicamente, sin temor, debemos continuar la obra que nuestra época exige, continuando el camino que la Iglesia ha recorrido durante casi veinte siglos. Todas estas expresiones son indicativas de una longanimidad que veía un modo nuevo de anunciar el evangelio de siempre. Mucho se puede discutir sobre lo que significó el Concilio Vaticano II en la historia reciente de la Iglesia; no obstante, de cualquier parte que se lo observe, se encuentra el objetivo de reencauzar a la Iglesia sobre la huella de la evangelización del mundo contemporáneo. Tanto la Lumen Gentium como la Gaudium et Spes, que son las constituciones más eclesiológicas, pero también la Sacrosanctum Concilium y la Dei Verbum, de hecho expresan la misma idea de fondo con la problemática supuesta, es decir, cómo ejercitar la misión principal y prioritaria del anuncio del Evangelio en un modo renovado y eficaz. Una referencia importante puede hacerse a los textos donde expresamente el Concilio habla de esta exigencia que hoy reconocemos bajo el término nueva evangelización. Uno es el reclamo que se encuentra en el decreto sobre la actividad misionera Ad gentes: Este deber (de la evangelización) es único e idéntico en todas partes y en todas las condiciones, aunque no se realice del mismo modo según las circunstancias. Estas condiciones dependen, a veces, de la Iglesia, y a veces también, de los pueblos, de los grupos o de los hombres a los que la misión se dirige. Pues, aunque la Iglesia contenga en sí la totalidad o la plenitud de los medios de salvación, ni siempre ni en un momento obra ni puede obrar con todos sus recursos, sino que, partiendo de modestos comienzos, avanza gradualmente en su esforzada actividad por realizar el designio de Dios; más aún, en ocasiones, después de haber incoado felizmente el avance, se ve obligada a deplorar de nuevo un regreso, o a lo menos se detiene en un estado de semiplenitud y de insuficiencia Pero a cualquier condición o situación deben corresponder acciones propias y medios adecuados 19

20 En esta actividad misional de la Iglesia se entrecruzan, a veces, diversas condiciones: en primer lugar de comienzo y de plantación, y luego de novedad o de juventud. La acción misional de la Iglesia no cesa después de llenar esas etapas, sino que, constituidas ya las Iglesias particulares, pesa sobre ellas el deber de continuar y de predicar el Evangelio a cuantos permanecen fuera. Además, los grupos en que vive la Iglesia cambian completamente con frecuencia por varias causas, de forma que pueden originarse condiciones enteramente nuevas. Entonces la Iglesia tiene que ponderar si estas condiciones exigen de nuevo su actividad misional (n. 6). Como se puede observar incluso de la frase final, se evidencia la perspectiva del Vaticano II sobre la exigencia de una renovada forma con la cual la Iglesia está llamada por su propia naturaleza a la evangelización. Casi 10 años más tarde Pablo VI convocaba al Sínodo de los obispos sobre el tema de la evangelización y su Exhortación apostólica Evangelii Nuntiandi (1975) conserva intacta su actualidad. El Papa hacía eco de las palabras de Juan XXIII y las confirmaba: en este décimo aniversario de la clausura del Concilio Vaticano II, cuyos objetivos se resumen, en definitiva, en uno solo: hacer a la Iglesia del Siglo XX cada vez más apta para anunciar el Evangelio a la humanidad del siglo XX necesitamos absolutamente ponernos en contacto con el patrimonio de fe que la Iglesia tiene el deber de preservar en toda su pureza, y a la vez el deber de presentarlo a los hombres de nuestro tiempo, con los medios a nuestro alcance, de una manera comprensible y persuasiva (nn. 2-3). No se encuentra en esta Exhortación el término nueva evangelización ; sin embargo se habla concretamente de un nuevo modo de anunciar el Evangelio. Aquellas páginas, además, son un impresionante análisis de los cambios acontecidos en el mundo, de la mano de una contestación generalizada. El concilio, por motivos cronológicos, no había tenido el tiempo ni siquiera de dar cuenta, 20

21 pero en el sínodo aquellas problemáticas estaban bien presentes, así como también estaba el deseo de volver a encontrar la vía maestra de la misión. La expresión de Pablo VI: La ruptura entre Evangelio y cultura es sin duda alguna el drama de nuestro tiempo, como lo fue también en otras (n. 20), por una parte manifiesta el núcleo de la cuestión, y por otra provoca una vez más la reflexión después de decenios, sobre todo a la luz de otra expresión sintomática del Papa Montini retomada en la Caritas in veritate de Benedicto XVI: el mundo sufre por la ausencia de pensamiento (53). Pablo VI recordaba con vigor: El Evangelio y, por consiguiente, la evangelización no se identifican ciertamente con la cultura y son independientes con respecto a todas las culturas. Sin embargo, el reino que anuncia el Evangelio es vivido por hombres profundamente vinculados a una cultura, y la construcción del reino no puede por menos de tomar los elementos de la cultura y de las culturas humanas. Independientes con respecto a las culturas, Evangelio y evangelización no son necesariamente incompatibles con ellas, sino capaces de impregnarlas a todas sin someterse a ninguna (n. 20). Por este motivo afirmaba sin retórica que lo que importa es evangelizar no de una manera decorativa, como un barniz superficial, sino de manera vital, en profundidad y hasta sus mismas raíces la cultura y las culturas del hombre en el sentido rico y amplio que tienen sus términos en la Gaudium et spes (50), tomando siempre como punto de partida la persona y teniendo siempre presentes las relaciones de las personas entre sí y con Dios (n. 20). El Papa se daba cuenta que la acción evangelizadora es compleja y que el riesgo de absolutizar una parte conduciría a ofuscar la misma misión; por ello con sabiduría reclamaba que ninguna definición parcial y fragmentaria refleja la realidad rica, compleja y dinámica que comporta la evangelización, si no es con el riesgo de empobrecerla e incluso mutilarla. Resulta imposible comprenderla si no se trata de abarcar todos 21

22 sus elementos esenciales (n. 17). Por ello afirmaba con fuerza para evitar equívocos: No hay evangelización verdadera, mientras no se anuncie el nombre, la doctrina, la vida, las promesas, el reino, el misterio de Jesús de Nazaret Hijo de Dios (n. 22). La preocupación de Pablo VI por una evangelización que fuese realmente nueva, se la encuentra en este pasaje: Este problema de cómo evangelizar es siempre actual, porque las maneras de evangelizar cambian según las diversas circunstancias de tiempo, lugar, cultura; por eso plantean casi un desafío a nuestra capacidad de descubrir y adaptar. A nosotros, Pastores de la Iglesia, incumbe especialmente el deber de descubrir con audacia y prudencia, conservando la fidelidad al contenido, las formas más adecuadas y eficaces de comunicar el mensaje evangélico a los hombres de nuestro tiempo (n. 40). Se subrayan elementos que permanecen como contenidos fundamentales para la nueva evangelización hoy: la liturgia, el primado del testimonio, la exigencia de conocer los nuevos instrumentos de comunicación, la piedad popular en suma, la actualidad de la Evangelii nuntiandi está fuera de discusión y su conclusión permanece como una provocación constante: Exhortamos, pues, a nuestros hermanos en el Episcopado, puestos por el Espíritu Santo para gobernar la Iglesia de Dios. Exhortamos a los sacerdotes y a los diáconos, colaboradores de los obispos para congregar al pueblo de Dios y animar espiritualmente las comunidades locales. Exhortamos también a los religiosos y religiosas, testigos de una Iglesia llamada a la santidad y, por tanto, invitados de manera especial a una vida que dé testimonio de las bienaventuranzas evangélicas. Exhortamos asimismo a los seglares: familias cristianas, jóvenes y adultos, a todos los que tienen un cargo, a los dirigentes, sin olvidar a los pobres tantas veces ricos de fe y de esperanza, a todos los seglares conscientes de su papel evangelizador al servicio de la Iglesia o en el corazón de la sociedad y del mundo. Nos les decimos a todos: es necesario que nuestro 22

23 celo evangelizador brote de una verdadera santidad de vida y que, como nos lo sugiere el Concilio Vaticano II, la predicación alimentada con la oración y sobre todo con el amor a la Eucaristía, redunde en mayor santidad del predicador. Paradójicamente, el mundo, que a pesar de los innumerables signos de rechazo de Dios lo busca sin embargo por caminos insospechados y siente dolorosamente su necesidad, el mundo exige a los evangelizadores que le hablen de un Dios a quien ellos mismos conocen y tratan familiarmente, como si estuvieran viendo al Invisible. El mundo exige y espera de nosotros sencillez de vida, espíritu de oración, caridad para con todos, especialmente para los pequeños y los pobres, obediencia y humildad, desapego de sí mismos y renuncia. Sin esta marca de santidad, nuestra palabra difícilmente abrirá brecha en el corazón de los hombres de este tiempo. Corre el riesgo de hacerse vana e infecunda (n. 76). Nueva evangelización o reevangelización? A partir de estas premisas, durante veintisiete años Juan Pablo II usó muchas veces la expresión, aunque en contextos diferentes. No es el momento de detenerse en cada una de las circunstancias particulares. Una próxima publicación del Pontificio Consejo que presido mostrará con claridad la pluralidad de los contextos y los diversos matices que el Papa aplicaba cada tanto a la expresión. Ciertamente, relacionadas con América Latina hay algunas expresiones que no pueden ignorarse y que deben verificarse con otras referencias de importancia. Pienso que resultará útil tratar de clarificar al menos dos textos de Juan Pablo II que parecen discordantes entre sí. En 1983, en Haití, hablando a los Obispos de la Conferencia Episcopal de América Latina sobre la importancia de la evangelización en aquellas tierras, decía: Mirando hoy el mapa de América 23

24 Latina con más de 700 diócesis, su personal insuficiente pero entregado, sus cuadros y estructuras, sus líneas de acción, la autoridad moral de la que disfruta la Iglesia, hay que reconocer en ello el fruto de siglos de paciente y perseverante evangelización. Cinco siglos casi exactos. De hecho, el año 1992, ya bastante próximo, señalará el V centenario del descubrimiento de América y del principio de la evangelización. Como latinoamericanos, habréis de celebrar esa fecha con una seria reflexión sobre los caminos históricos del Subcontinente, pero también con alegría y orgullo. Como cristianos y católicos es justo recordarla con una mirada hacia estos 500 años de trabajo para anunciar el Evangelio y edificar la Iglesia en estas tierras. Mirada de gratitud a Dios, por la vocación cristiana y católica de América Latina, y a cuantos fueron instrumentos vivos y activos de la evangelización. Mirada de fidelidad a vuestro pasado de fe. Mirada hacia los desafíos del presente y a los esfuerzos que se realizan. Mirada hacia el futuro, para ver cómo consolidar la obra iniciada. La conmemoración del medio milenio de evangelización tendrá su significación plena si es un compromiso vuestro como obispos, junto con vuestro presbiterio y fieles; compromiso, no de re-evangelización, pero sí de una evangelización nueva. Nueva en su ardor, en sus métodos, en su expresión. A este propósito permitidme que os entregue, sintetizados en breves palabras, los aspectos que me parecen presupuestos fundamentales para la nueva evangelización. 2 El pensamiento del Papa pareciera evidenciar que en el contexto general del recuerdo del V centenario de la primera evangelización, la Iglesia debiera sentir la necesidad de un renovado entusiasmo misionero, de modo que no permanezca inmovilizada en el pasado. La utilización de la tríada: ardor, métodos y expresiones confirma la interpretación de un 2 JUAN PABLO II, Discurso a la Asamblea del CELAM, Port-au-Prince, 9 de marzo

25 renovado modo de ubicarse ante la única evangelización de los creyentes. En fin, el Papa invita a las Iglesias de América Latina a ser capaces de renovarse a sí mismas poniendo en acto nuevas formas expresivas de anuncio en un contexto social que había cambiado. En un segundo texto sin embargo, en la encíclica Redemptoris missio (1990) se lee: Las diferencias en cuanto a la actividad dentro de esta misión de la Iglesia, nacen no de razones intrínsecas a la misión misma, sino de las diversas circunstancias en las que ésta se desarrolla. 51 Mirando al mundo actual, desde el punto de vista de la evangelización, se pueden distinguir tres situaciones. En primer lugar, aquella a la cual se dirige la actividad misionera de la Iglesia: pueblos, grupos humanos, contextos socioculturales donde Cristo y su Evangelio no son conocidos, o donde faltan comunidades cristianas suficientemente maduras como para poder encarnar la fe en el propio ambiente y anunciarla a otros grupos. Ésta es propiamente la misión ad gentes. 52 Hay también comunidades cristianas con estructuras eclesiales adecuadas y sólidas; tienen un gran fervor de fe y de vida; irradian el testimonio del Evangelio en su ambiente y sienten el compromiso de la misión universal. En ellas se desarrolla la actividad o atención pastoral de la Iglesia. Se da, por último, una situación intermedia, especialmente en los países de antigua cristiandad, pero a veces también en las Iglesias más jóvenes, donde grupos enteros de bautizados han perdido el sentido vivo de la fe o incluso no se reconocen ya como miembros de la Iglesia, llevando una existencia alejada de Cristo y de su Evangelio. En este caso es necesaria una «nueva evangelización» o «reevangelización» (n. 33). El explícito subrayado en el discurso de Haití para reafirmar que se trata de una nueva evangelización y no de una reevangelización, pone un signo de pregunta sobre la intercambiabilidad en el uso de los dos términos presentes en la 25