COORDINADORA NACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMÁ Primeras conclusiones y productos del taller 24 y 25 de octubre de 2012 Avances sin editar.

Transcripción

1 COORDINADORA NACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMÁ Primeras conclusiones y productos del taller 24 y 25 de octubre de 2012 Avances sin editar. Lineamientos de COONAPIP: 1. COONAPIP solicita reconocimiento y seguridad territorial de los pueblos indígenas. Titulación colectiva de todas las tierras. No solamente comarcas, sino también tierras colectivas: Dagargunyala, Alto Bayano, Congreso Wounaan, Bribri, "comarca" Naso Tjërdi. Saneamiento del territorio. Sin la garantía legal estaremos no solamente fuera de la negociación, si no vulnerable ante el acaparamiento de la tierras por parte del gobierno: expropiación. Porque oficialmente cuando hablan de Cambio Climático solamente hablan de las comarcas. Por eso el Programa conjunto se implementó en la cuenca de Chucunaque (comarcas de Wargandi y Embera Wounaan) y en la cuenca de Tabasará (Comarca Ngäbe y Buglé). 2. El bosque y carbono son de los pueblos indígenas. Actualmente no existe en la Constitución Nacional ni en Leyes donde exprese explícitamente que el bosque y carbono son de los pueblos indígenas. Hay que trabajar en forma rápida en una propuesta de ley. Ustedes se acuerdan también que el subsuelo no es parte de las comarcas. 3. El bosque como patrimonio de las culturas indígenas. 4. El bosque no en solamente carbono, es planta medicinales. Además es seguridad alimentaria. 5. Compensación equitativa y distribución equitativa de los bienes económicos. Es el punto de choque con ONU REDD. A COONAPIP quieren ver como una ONG. 6. Cómo entender el equilibrio de la Madre Naturaleza?. Por eso se debe fundamentar en nuestras propias culturas. Se decía en esta mañana el capitalismo muchas veces nos deja en el aire. Los fondos del cambio climático puede ser medio y no fin (totalidad). 7. COONAPIP solicita que sea sus propios hijos los autores intelectuales. No sea más consultorías de otras partes del mundo. Capacitación de 5 técnicos por cada comarca y territorio indígena. Es importante entonces recopilar la cosmovisión y la espiritualidad. Principios: 1. COONAPIP, será la Mesa Nacional Indígena para la Comunicación y coordinación de actividades en áreas indígenas. 2. Administración de los bosques: actividades forestales deben tener el aval de los pueblos indígenas de COONAPIP. 3. Ejecución de REDD se basará en el desarrollo del buen vivir / Distribución equitativa de los beneficios. 1

2 4. Valorar los derechos colectivos territoriales, sobre la tierra y los recursos naturales de los pueblos indígenas en el documento de REDD. 5. Consentimiento previo, libre e informado a los Pueblos Indígenas, utilizando de sus mecanismos propios (Divulgación, Ref. de Instrumentos Internacionales). 6. Promover los Tratados e Instrumentos sobre los pueblos indígenas, analizando el Convenio 169 de la OIT, Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. 7. Reconocimiento legal de la existencia de la zona boscosa en las comarcas y Territorios Indígenas como Propiedad Colectiva. 8. Fortalecer el respeto a la gobernabilidad y administración interna de los Pueblos Indígenas. 9. Brindar especial atención al tema de la Protección de las Plantas Medicinales. 10. Soberanía alimentaria para los pueblos indígenas. 11. Reconocimiento y validación de los Instrumentos metodológicos de Balu Wala para el proceso de consulta a los Pueblos Indígenas. Actividades a implementar: 12. Plan de fortalecimiento de la COONAPIP. 13. Un Plan de participación de los Pueblos Indígenas en todos los procesos en REDD Panamá. 14. Plan de fortalecimiento de los Congresos y Consejos Generales Indígenas. 15. Capacitación de Técnicos profesionales indígenas y científicos tradicionales. 16. Revisión, análisis y adecuación de las normas sobre derechos indígenas en leyes nacionales. 17. Seguridad Jurídica de los Territorios Indígenas Traslape de territorios y tierras. 18. Gestión Ambiental / Protección de la Madre Tierra y Recursos Naturales: COONAPIP, COMARCAS Y CONGRESOS Y CONSEJOS. 19. Establecer monitoreo y evaluación permanente de las acciones que se vayan a desarrollar sobre REDD en los Pueblos Indígenas. Anexo de otros documentos: Anexo 1: MARCO DE PRINCIPIOS PARA OPERAR REDD 13 de octubre de 2009 Considerando que el proceso de preparación va más allá de los aspectos puramente técnicos y científicos sobre Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación de los Bosques (REDD), Teniendo en cuenta que los Territorios, Pueblos y comunidades Indígenas de Panamá viven y son habitantes de bosques tropicales con altos porcentajes de carbono, 2

3 La COORDINADORA NACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMÁ, presenta un Marco de Principios de entendimiento para el Programa REDD Panamá: 1. Crear un ambiente de diálogo y consulta con los Pueblos Indígenas, quienes ocupan cerca de 70% 1 de bosques tropicales, donde se acumula un alto porcentaje de carbono, por lo que el tema de la seguridad jurídica de sus territorios y traslape con Áreas Protegidas es prioritario. 2. Revisar, analizar y adecuar las normas sobre derecho indígena en leyes nacionales referentes al ambiente, que permita la buena relación entre el Estado y el Gobierno y las autoridades tradicionales y originarias de los pueblos indígenas. 3. Introducir el concepto de Buen Vivir para crear un ambiente de igualdad donde, los beneficios se repartan equitativamente, teniendo en cuenta la cosmovisión indígena de equilibrio entre la Madre Tierra y desarrollo. 4. Reconocer legalmente la existencia de la zona boscosa en las comarcas y territorios como propiedad colectiva. 5. Promover el consentimiento previo, libre e informado de preparación del Documento UN REDD en los territorios, Pueblos y Comunidades Indígenas. Anexo 2: Metodología de Balu Wala Balu Wala es un concepto del pueblo Guna Panamá que significa árbol de sal, y se refiere a la preparación de una nueva relación entre la Madre Tierra y el ser humano. Y establece relaciones políticas, económicas, sociales, con respeto y equidad. Fortalece sistemas de organización dirigidos a la producción comunitaria en el marco del modelo de economía indígena para mejorar la calidad de vida hacia un buen vivir. Así el Balu Wala se nutre de los cimientos y el propio conocimiento, se formulan herramientas de trabajo en donde la comunidad expresa su visión de futuro a partir de la lectura de pasado y su presente, para mirar hacia el futuro. 1. Comunitarismo: modelo de vida social y colectiva en la comunidad donde se manifiesta una cohesión de sus miembros involucrados como actores importantes en las diferentes facetas de la vida comunitaria. 2. Registro de Tiempo: es un sistema indígena de registrar hechos importantes o calendarios cronológicos tangibles o intangibles, alrededor del cual se desarrolla la vida comunitaria, sea en el pasado, presente o futuro. Por ello, es importante el acercamiento respetuoso a los guías espirituales que representan la biblioteca natural de las comunidades o de hechos cronológicos. 1 Cálculo preliminar por la COONAPIP, 2009, según la suma de la superficie territorial indígena. 3

4 3. Equilibrio y armonía la naturaleza y el ser humano: este es un principio fundamental de los pueblos indígenas, que debe ser tomado en cuenta con relación al desarrollo de la comunidad. 4. Consenso: Un principio fundamental para la toma de decisiones colectivas que influyen en el Buen Vivir o vida comunitaria. Todas las actividades y los resultados van a ser aprobados en consenso de una manera democrática, respetuosa y tradicional, sin imposiciones de ninguna índole. 5. Diálogo: Otro principio elemental que permite el intercambio de información y la convivencia social entre los miembros de una comunidad y diversos sectores. La consulta hará uso del diálogo a través de encuestas, entrevistas, censos con dirigentes, autoridades, guías espirituales entre otros. 6. Respeto: En todos los procesos de la consulta se basará en el respeto a los pobladores, a sus sistemas de creencias, a sus sistemas de gobierno y en todas las facetas de su vida comunitaria e inclusive de sus territorios y creencias tradicionales. 7. Sistema de derecho indígena: La consulta se basará en el derecho que tienen las comunidades indígenas, sus autoridades y sus miembros en el empoderamiento de todos los procesos, y el derecho no solamente a la información sino a la participación y toma de decisiones en todas las etapas del trabajo. Reflexión de una autoridad tradicional de la Comarca Guna de Madungandi, el Sr. Manuel Pérez. Estoy contento de escuchar la voz de una mujer. Una figura importante en la comunidad. Siendo mujer piensa diferente. Reflexionan más. Tiene más visión que nosotros los hombres. Las mujeres se dan cuenta cuando no hay comida en la casa. Cuando hay escases nos mandan a trabajar. Hay que hacerle caso. Piensa diferente. Muchas veces nos da orientación. Por eso es importante contar con el pensamiento de la mujer. Veo con preocupación y pienso sobre el tema del capitalismo con preocupación. El tema que estamos hablando está relacionado con el capitalismo. Es un sistema que no es nuestro. Es un sistema ajeno. Es un sistema de los blancos. Es totalmente opuesto a la visión de los pueblos indígenas como manejamos los bosques. El tema de cambio climático se enfoca una parte en el marco del capitalismo. Nosotros los pueblos indígenas no necesitamos que los blancos nos venga a decir cómo debemos cuidar los bosques, nos puede venir a enseñar cómo proteger los bosques. Los pueblos indígenas tenemos una vivencia diferente, conocemos ecosistemas, conocemos los recursos naturales, nuestra cosmovisión, nuestra espiritualidad. Sabemos dónde están los sitios sagrados. En fin, tenemos mucha relación armoniosa y casi personal con los elementos de la naturaleza. Sabemos cómo tratar a un árbol, cómo tratar a la naturaleza. Por lo tanto, no sirve que los blancos vengan a decirnos cómo debemos tratar el tema de la conservación de los bosques. Sin embargo, en relación al cambio climático necesitamos 4

5 hacer una reflexión entre nosotros. A nivel de nosotros de los pueblos indígenas. Retomar el tema de la espiritualidad, de nuestra cosmovisión, porque también estamos perdiendo. Tratar de reflexionar. Como cacique y médico tradicional tengo una concepción filosófica del pueblo guna. Por ejemplo, que bajo subsuelo, bajo tierra corren grandes ríos, están relacionados. Lo que ocurre en un lugar, afecta otra parte del mundo. Lo que ocurre otra parte del mundo afecta a nosotros. Y nosotros no nos vemos porque está debajo de la tierra. Así está conectado el equilibrio de la naturaleza. No sé ve. Es como el celular, cuando llamo está un sistema montado. Entonces hay un sistema montado para que yo pueda comunicarme con una persona que está lejos de mí. Es un sistema montado que no nos vemos. Así ocurre en la naturaleza. Los países están comunicados. Inclusive la energía solar. Hay un espacio interconectado con nosotros, con la tierra, con otros elementos. Los blancos se ha desequilibrado, desbaratando el sistema. Ahora están tratando de buscar la solución. Nosotros lo sabemos. Por lo tanto, necesitamos una reunión sobre la materia. Otra cosa, es el trabajo de campo. Tengo una preocupación porque se trata del sistema capitalismo. Es como un negociado. Puede afectar la actitud y el comportamiento social, cultural y comunitario de la sociedad indígena. Por ejemplo, en mi propia experiencia de la comarca anteriormente nosotros sembrábamos diferentes cultivos. Es importante para la dieta: maíz, etc. No necesitaba dinero. Además con el tiempo cuando empezaron a penetrar a la sociedad de Madungandi el pensamiento capitalista. Los Guna dejaron de trabajar. Querían dinero fácil. Por ejemplo empezaron a trabajar en Tilapia. Pescar tilapia. Si lo vendió, ya tiene dinero. Esto nos puede llevarnos a ese extremo. Ya la gente dejaron sembrar en la tierra. Después que hicieron este trabajo empezaron a vender maderas como cocobolo. Una madera que tiene mucho valor en Panamá. Empezaron a vender cocobolo. Empezaron a sacar sin conocimiento de las autoridades. O sea, el sistema capitalista cuando entra a la sociedad indígena corrompe a la sociedad indígena. Y hace un desequilibrio social y moral. Es un peligro para nosotros. La idea es plata, cambio climático y REDD. Un vez que escasearon la población de tilapia, antes había en grandes cantidades. Ahora hay menos. Ahora hay más pescadores que pescado. Ahora si empezaron a trabajar este año Ha notado un gran diferencia, este año que años anteriores. Este año la gente si están produciendo porque empezaron a trabajar la tierra. Ya dejaron de vender cocobolo. Este año hay una buena producción y cosecha. Una vez que llegue gran cantidad de dinero puede afectar, por lo tanto veo un peligro en este sentido de traer UN REDD. Finalmente, otro ejemplo, los indígenas, sobre todo los Guna, han emigrado a muchos lugares está en Bocas del Toro, Colón y en muchas ciudades. Y ahora son peones de los ricos. Y acá estamos bien, somos dueños de nuestra realidad, sembrando. Pero éstos que se han emigrado siguen siendo empleado de los blancos, porque quieren ser empleado. 5

6 Pienso que pueda convertirse de peones cuando llegue plata de REDD. Hasta puede dar emigración de la población. 6