VALORES ÉTICOS / 3º ESO 2ª EVALUACIÓN

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1 VALORES ÉTICOS / 3º ESO 2ª EVALUACIÓN Las teorías Éticas La ética de los sofistas Los sofistas eran filósofos que vivieron en Atenas (Grecia) en el siglo V a.c. Se dedicaban a enseñar retórica, que es el arte de hablar bien para persuadir y convencer. En esta época en Atenas había una democracia. Los atenienses se reunían en la plaza, discutían y votaban las leyes. Por eso la retórica era tan importante. En ética los sofistas eran relativistas. Creían que las normas varían dependiendo del momento y del lugar, por lo que no hay nada que sea absolutamente bueno ni absolutamente malo. Ponían como ejemplo lo que sucedía en Esparta, una ciudad griega en la que había un régimen militar. Allí los niños que nacían con malformaciones eran tirados por el barranco, ya que no servían para ser militares. Los sofistas pensaban que esto en Esparta era correcto, aunque para nosotros esté mal. Hoy en día hay mucha gente que piensa como los sofistas. Por un lado, sigue siendo importante el uso de la palabra para persuadir a la gente. Las personas de la tele siguen hablando bien para convencernos con los anuncios, y lo mismo hacen muchas veces los políticos. Por otro lado, hay quienes dicen que no debemos meternos en las costumbres de otros países porque ellos ven la vida de forma distinta a la nuestra. Esta postura, que tiene consecuencias muy preocupantes, se llama relativismo cultural. Intelectualismo moral de Sócrates Esta teoría se la debemos a Sócrates, filósofo griego del siglo V a.c. y maestro de Platón. El intelectualismo moral afirma que la condición necesaria y suficiente para la conducta moral es el conocimiento. Por ejemplo, Sócrates defendía que para ser moralmente bueno, es condición necesaria y suficiente conocer la bondad. Esta tesis tiene dos sentidos, ambos chocantes con el sentido común moral, con las ideas previas que la gente tiene acerca de (y de la independencia que hay entre) qué es obrar bien y qué es conocer el bien. En efecto, estos dos sentidos son: (1) Si alguien conoce qué es lo bueno, entonces obrará necesariamente de forma correcta (es decir, no podrá obrar mal); y (2) Si alguien desconoce qué es lo bueno (es ignorante en cuestiones morales), entonces no podrá obrar nunca de forma correcta. Esta teoría parece contraria a las ideas de sentido común, ya que la mayoría de los hombres parecen admitir que las personas pueden ser malas pese a saber lo que se debe hacer o lo que es lo bueno. Para comprender a Sócrates hay que éste tenía en tan alta estima el conocimiento que consideraba imposible que alguien que lo tuviera no se dejara conducir por él. Si aceptara que alguien obra lo malo "con conocimiento", o realizara "cosas vergonzosas", significaría que el conocimiento no es en el hombre lo más importante, cosa que Sócrates no podía defender. El concepto de "conocimiento" socrático es muy exigente en este sentido: para conocer no basta simplemente tener una noción o concepto de algo haber comprendido vivencialmente ese algo. Consecuencias importantes de esta teoría son: (1) Quien piensa correctamente, actúa correctamente, luego la ignorancia es el mal. El mal es seguir un bien aparente y particular en contra del real y universal. Cuando el bien percibido no es aparente, sino real, ha de ser el mismo para todos los seres humanos (es lo deseable) (2) Por la ecuación "razón = virtud" el intelectualismo rechaza las ideas de pecado y culpa puesto

2 que el que obra mal es en realidad un ignorante. Cuando obra mal el ser humano se engaña a sí mismo. "Jamás un injusto puede dañar a un justo". Pues el injusto al obrar mal, este mal conlleva lógicamente consigo mismo su propio castigo. El malvado por su ignorancia desconoce que las consecuencias de su acto repercuten negativamente en él mismo. (3) El mal no se elimina mediante el castigo sino por la educación Aunque el intelectualismo moral vaya contra el sentido común, hay que decir, sin embargo, que muchas reflexiones del hombre común parecen apuntar o dar la razón a Sócrates. Por ejemplo, cuando alguien suele decir expresiones como: "Si hubiese sabido realmente lo que estaba haciendo, no lo hubiese hecho". 1. Quienes eran los sofistas? 2. Qué es la retórica? 3. Cómo era la ética de los sofistas? 4. Qué sucedía con los niños en Esparta? Estás de acuerdo con los sofistas sobre la valoración de este comportamiento? 5. Qué es el relativismo cultural? Te parece que no tenemos derecho a enjuiciar sobre los valores de otras personas? 6. Quién es Sócrates? 7. Cuál es la afirmación más importante del intelectualismo moral? 8. Por qué el intelectualismo moral es contrario al sentido común? 9. Cuáles son las consecuencias del intelectualismo moral? 10. Expresa tu opinión sobre la idea de que quien obra mal lo hace, realmente, por ignorancia. 11. Estás de acuerdo con la afirmación de que el mal no se elimina mediante el castigo sino por la educación? Hedonismo El término "hedonismo" viene del griego hedoné que significa placer. De manera general, entonces, podemos llamar hedonista a toda teoría según la cual el fin de la vida es el placer (en lo que se hace también consistir la felicidad y el bien). La teoría ética hedonista históricamente más importante es el epicureísmo, debida al filósofo Epicuro de Samos. La tesis fundamental de Epicuro es que el móvil de la conducta de todo ser vivo es la búsqueda del placer y la evitación del dolor. Ahora bien, Epicuro distingue tres tipos de placeres: a) Los naturales y necesarios.- aquellos imprescindibles para la supervivencia y conservación de los seres humanos: beber, descansar, comer, dormir,... b) Los naturales y no necesarios.- igual que los anteriores pero con un cierto grado de sofistificación: la exquisitez, el lujo c) Los no naturales y no necesarios.- aquellos que no son necesarios para la supervivencia y conservación de los seres humanos y que provienen de la vanidad: riquezas, poder, la fama Para Epicuro, los placeres que conducen a la felicidad son los naturales y necesarios. El resto estropean el cuerpo y perturban el alma. Por tanto, la felicidad consistirá en limitar nuestros deseos y en una meditada elección de nuestros placeres. Ahora bien, para obtener el placer se han de alejar dos tipos de perturbaciones: las corporales (dolor, hambre,...) y las anímicas (miedo o preocupación por los dioses, la muerte, la vida futura,...). Para conseguir evitar el dolor y la preocupación Epicuro propone un ideal de vida que consiste en vivir apartado de la vida pública, de la política y llevar una vida privada tranquila, sin excesos. En una palabra, lo que se denomina ataraxia (estado de ánimo tranquilo, sin preocupaciones e imperturbable. La única relación que se debe dar entre los individuos es la de amistad libre y natural. Estoicismo La escuela estoica fue fundada por Zenón de Citio alrededor del año 300 a.c. y su duración llega

3 hasta el 50 d.c. al siglo III d.c, con Séneca y Epicteto. La ética estoica se funda en su determinismo cósmico ya que, para los estoicos, ante el determinismo cósmico, la actitud del sabio solamente puede ser la de aceptar el destino, ya que todo está regido por la providencia del logos o Razón Universal (idea que puede ser interpretada en algunos casos como Dios). En este sentido, puesto que todo está sometido a la providencia, todo es racional y justo. Ya que la naturaleza es el fundamento de la ética, la máxima moral de los estoicos se resume con la sentencia: «vive de acuerdo con la naturaleza» o, lo que es lo mismo, siguiendo la razón divina. Pero, mediante la aceptación del destino, puede alcanzarse la tranquilidad de ánimo propia del sabio. La intranquilidad proviene de las pasiones que hacen errar a la razón, al desear que las cosas sean de un modo opuesto a los designios de la providencia-destino. Contra las pasiones proponen la apatía (apatheia) o imperturbabilidad, que permite alcanzar la eutimía, alegría serena y la eudaimonía (felicidad). La virtud, que consiste en la eliminación de todas las pasiones y en de la aceptación del orden de la naturaleza, debe mantenerse incluso a costa de la propia vida. Por ello, los sabios estoicos aconsejaban (y varios practicaron tal consejo) el suicidio antes que verse forzados a actuar en contra del deber. Finalmente, al sustentar que la naturaleza es el fundamento de todas las leyes, afirmaron que por su naturalezas todos los hombres deben estar regidos por la misma ley, con lo que propugnaron la abolición de la esclavitud. 1. Qué significa el término "hedonismo"? 2. Cuál es la idea fundamental de Epicuro? 3. Diferencia y explica los tipos de placeres que distingue Epicuro 4. En qué consiste la felicidad pra Epicuro? 5. Qué es la ataraxia? 6. Cuando apareció la escuela estoica? 7. En qué se basa la ética estoica? 8. Por qué para los estoicos todo es racional y justo? 9. Cuál es, para el estoicismo, el origen de la intranquilidad de ánimo y qué proponen contra ello? 10. En qué consiste la virtud para el estoicismo? Eudemonismo Aristóteles parte en su ética del principio de que el fin último y meta de todos los seres humanos es la eudaimonía (eu -buen- daimon -espíritu-), la felicidad. Este acuerdo se vuelve problemático en cuanto se intenta traducirlo a los hechos: nadie se pone de acuerdo; unos dicen que el bien supremo es el placer, otros que las riquezas, otros que los honores Pero la felicidad no consiste en el placer, ya que el placer es una consecuencia del ejercicio de una actividad, pero por sí mismo no es digno de ser un fin para el hombre. Tampoco la riqueza puede constituir la felicidad humana, ya que tiene carácter de medio, y la felicidad se busca por sí misma La conclusión de Aristóteles es que cada ser es bueno y feliz realizando la actividad que le es propia y natural. Pero puesto que la actividad más propia y natural del hombre, la que corresponde más adecuadamente a la naturaleza de éste, es la actividad intelectual, la forma más perfecta de felicidad será la actividad contemplativa Sin embargo, el hombre no sólo es razón o entendimiento. Una vida totalmente dedicada a la contemplación sería posible solamente si el hombre no tuviera necesidades corporales, problemas económicos, interferencias sociales, etc. La vida buena humana debe incluir, por tanto, bienes exteriores. Tanto los bienes internos como los externos debe poseerlos y actuarlos el hombre a lo largo de toda la vida, es decir, haciendo que ese género de vida sea un estado duradero Pero como la naturaleza específica del hombre consiste en ser racional, y el ser racional se escinde en lo racional puro (inteligencia) y lo racional en cuanto domina el cuerpo (voluntad), las virtudes

4 pueden ser éticas y dianoéticas. Las virtudes dianoéticas son las perfecciones del puro entendimiento, como la sabiduría, la razón o el saber. Las virtudes éticas son las que se relacionan con el cuerpo y con su dominio por parte del alma, como la valentía, la moderación, la generosidad, etc... Emotivismo El emotivismo es una concepción de la moral debida, fundamentalmente, al filósofo británico D. Hume. Según el emotivismo las teorías morales son conjuntos de juicios mediante los cuales se expresan nuestros sentimientos de aprobación o rechazo de ciertas conductas o actitudes. No se trata, pues, de juicios sobre hechos, susceptibles de ser verdaderos o falsos. El conocimiento de los hechos simplemente nos informa de lo que sucede, pero no de lo que debe suceder o de la valoración moral que merece un suceso o actuación. No presenciamos cosas tales como vicios, inmoralidades o iniquidades. Sólo tenemos noticia de ciertas acciones, intereses, motivos, propósitos o pensamientos. El único hecho del que tenemos impresión clara es del sentimiento interior de aprobación o reprobación que ciertas conductas provocan en nosotros, pero no tenemos impresión de su justificación o fundamento racional. Puesto que los juicios morales expresan nuestros sentimientos hacia ciertos hechos, las diferencias de opinión sobre cuestiones morales no son racionalmente resolubles. El papel de la razón en la reflexión moral es solamente la de limitarse a establecer los caminos que conducen a los fines a los que nuestros sentimientos nos conducen, los medios para nuestros fines. La razón, como señala Hume, es esclava de las pasiones. Cómo es posible, entonces, que los seres humanos lleguen a acuerdos sobre cuestiones morales?. Para Hume, la respuesta está en que la naturaleza es común a todos los hombres 1. A qué filósofo se atribuye la teoría denominada eudemonismo? 2. Qué significa etimológicamene eudaimonía? 3. Pueden ser el placer y la riqueza fines últimos del ser humano según el eudemonismo? Cuál es el fin último del hombre? 4. Cuál es la diferencia entre virtudes éticas y virtudes dianoéticas? 5. Expresa tu opinión sobre la ética eudemonista 6. Qué es una teoría moral según el emotivismo? 7. Por qué, segúnel emotivismo, las diferencias de opiniones morales no pueden ser zanjadas racionalmente? Cuál es, entonces, el papel que corresponde a la razón? Ética de Kant Para Kant (filósofo alemán de finales del siglo XVIII), las teorías éticas precedentes (hedonistas, eudemonistas o emotivistas) no pueden constituir conocimiento moral alguno. El por qué está en que sus normas son siempre preceptos o reglas para conseguir fines concretos (el placer, la felicidad, el bienestar). Son normas del tipo "Si quieres p, entonces debes hacer q". Ahora bien, estos mandatos no pueden ser nunca universales pues los seres humanos pueden no ponerse de acuerdo sobre los mismos fines o sobre los medios. Para Kant, lo único realmente bueno es la "buena voluntad". Una acción es buena si la voluntad que la mueve es buena. Por ejemplo entregar un regalo como contenido puede parecer una buena acción pero se puede hacer desde las peores intenciones. Y cuándo nuestra voluntad es buena?. Solamente cuando actúa por respeto al deber (incondicional) sin razones diferentes del cumplimiento del deber o la sujeción a la ley moral. Cuando se actúa por sometimiento a la ley no por la utilidad o la satisfacción que su cumplimiento pueda proporcionarnos, sino por respeto a la misma. Para ilustrarlo Kant pone el siguiente ejemplo de imperativo moral: "No se debe cobrar precios abusivos". Al fijar el precio de sus productos un comerciante lo puede hacer de diferentes formas: a) Conforme al deber. Lo hace pero de cara a la consecución de un fin: asegurarse la clientela.

5 b) Por deber. Considera que ese es su deber: su acción no es un medio para conseguir un fin, sino que es un fin en si misma, algo que debe hacerse por sí. Esto es obrar de buena voluntad: creer y aceptar la ley sin otro interés que su cumplimiento. c) Contrario al deber. Es cuando cobra precios abusivos. Para que una acción tenga valor no basta con actuar conforme al deber sino que hay que actuar por deber. El móvil es lo que importa: que sea por deber, meramente por el principio del querer. La única manera de poder hablar de conocimiento moral es que las normas morales sean principios universalmente válidos. Esto quiere decir que sean aceptables por cualquier sujeto racional. La buena voluntad actúa por deber cuando actúa de un modo universal, o sea, de acuerdo con una máxima universalizable (válida no sólo para mí, sino también para los demás) Kant cree haber encontrado en el imperativo categórico la fórmula que permite deducir todas las máximas de donde provienen nuestras acciones morales pero no su CONTENIDO sino su FORMA universal. Posee un carácter categórico pues ha de tener un valor absoluto e incondicionado a diferencia de las éticas materiales en las que tenían un carácter hipotético y condicionado. Kant proporciona tres formulaciones del imperativo categórico, éstas son: 1. Cuando afecta a los deberes para consigo mismo: "Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne universal" 2. Cuando afecta a los deberes con los demás: "Obra como si la máxima de tu acción debiera tornarse por tu voluntad, ley universal de la naturaleza" 3. Cuando hace referencia a la universalidad del imperativo mismo: "Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio" Podemos observar que las diferentes formulaciones no establecen ninguna norma concreta (contenido) sino la FORMA que ha de poseer cualquier norma concreta (máxima) de nuestras acciones. Ética Dialógica Los representantes más importantes de estas éticas dialógicas son Habermas, Appel, John Rawls... y, en España, Adela Cortina. Para los defensores de la ética dialógica los hombres están dotados de razón, pero cada hombre nace en una cultura, en una determinada clase..., y que, en consecuencia, posee unos intereses diferentes, y a veces hasta opuestos a los de otras personas, por lo que al utilizar la razón no todos los hombres piensan de la misma manera. Esta situación es la que hace inviable el intentar dotar de universalidad a la razón entendida individualmente. Así, pues, ningún hombre puede establecer por sí sólo la universalidad o aceptabilidad universal de una norma. Esto ha de hacerse a través del diálogo en el que participen todos los implicados por la norma. En las éticas dialógicas, el hombre moralmente bueno es aquel que se halla dispuesto a resolver las situaciones de conflicto mediante un discurso argumentado, mediante un diálogo encaminado a lograr un consenso y se haya dispuesto, asimismo, a comportarse como se haya decidido en ese consenso. La justificación de las normas morales proviene, en las éticas teleológicas, de la propia naturaleza, en las éticas deontológicas de la razón, y en las éticas dialógicas del consenso cuando éste es producto de un diálogo racional entre los hombres. El fundamento de toda norma radica, pues, en que ha sido legitimada a través del consenso. Éste es el motivo por el que a estas éticas se les denomina también éticas de la comunicación o del discurso, ya que la comunicación, el discurso argumentativo dirigido a lograr un consenso, son imprescindibles para que nazcan las normas morales. También las éticas dialógicas son objeto de objeciones. (1) Dejan al hombre sin principios de comportamiento, sin normas válidas para siempre, o válidas para todos, ya que exigen que en cada conflicto se realice un diálogo para tratar de llegar a un consenso. (2) Otra objeción, relacionada con la anterior, y que en parte proviene de la experiencia históricapolítica, es la de que el "consenso" no es algo positivo, o por lo menos con valor suficiente como para fundamentar las normas morales. Se toma como modelo, al hablar de consenso, del consenso

6 político en el que todos ceden una parte para concordar en otra, de modo que nadie queda satisfecho. Pero, debemos aceptar como válidas todas las normas que surjan del acuerdo de la mayoría? Es el aborto, la eutanasia, la eugenesia, la discriminación racial, etc. válido por el hecho de que la mayoría social así lo establezcan? Según los defensores de la ética dialógica, sin embargo, no se trata de que se consideren correctas las normas que se adoptan en grupo, sino las que, después del diálogo, convenzan a los que han participado en él, puesto que recordemos que una norma moral sólo lo es de verdad cuando "autoobliga", cuando el que la posee la considera correcta, y no cuando se le impone desde fuera 1. Para Kant, el hedonismo, emotivismo, etc. no pueden considerarse como teorías morales científicas, universalmente válidas. Por qué? 2. Qué quiere decir Kant al afirmar que lo único realmente bueno es la "buena voluntad"? Pon un ejemplo 3. Kant distingue 3 tipos de acciones. Diferéncialos con algún ejemplo. 4. Qué es el imperativo categórico? 5. Expresa las 3 formulaciones del imperativo categórico debidas a Kant. 6. Por qué para la ética dialógica nadie, por sí mismo, puede establecer normas morales universales? 7. Qué es un hombre "moralmente bueno" según la ética dialógica? 8. Por qué a la ética dialógica también se la llama ética del discurso o de la comunicación? 9. A la ética dialógica se le presentan dos objeciones. Cuáles son? 10. Expresa tu opinión sobre la idea de que las normas son "válidas" cuando son aceptadas por la mayoría social.