NIETZSCHE: LINEAS PRINCIPALES DE SU PENSAMIENTO

Transcripción

1 1. Introducción La obra de Nietzsche no se deja tratar fácilmente de forma sistemática, pese a los intentos de algunos de sus estudiosos por hacerlo así. Su influencia se ha dejado sentir de forma dispar y, a veces, contradictoria, pero en todo caso no ha tenido un carácter uniforme: Nietzsche ha significado cosas distintas según sus distintos intérpretes. Su misma forma de expresión contribuye a ello, ya que al utilizar preferentemente el aforismo como vehículo de su pensamiento, el carácter metafórico del mismo se presta con frecuencia a distintas interpretaciones. Además, a menudo podemos encontrar en sus obras aforismos contradictorios entre sí, siendo difícil poder determinar cuál de ellos representa su "auténtica" posición sobre el tema tratado, si es que tiene algún sentido ese tipo de pregunta en el conjunto de la obra de Nietzsche. La reacción de Marx ( ) contra el idealismo le lleva a rechazar la identificación del sujeto con la conciencia y, manteniéndose dentro de la tradición filosófica que comienza con la modernidad -y que afirma la centralidad del sujeto en el filosofar-, termina por identificar ese sujeto con la acción, con la "praxis" (y más concretamente con la actividad productiva: es en su actividad productiva donde el hombre genera y constituye la realidad, la suya propia y la del mundo que objetivamente transforma y modifica). Nietzsche dará un paso semejante, alejándose de la identificación del sujeto con la conciencia, pero en otra dirección: en lugar de la actividad productiva postulará la "vida" como factor en torno al que se constituye la realidad. El sujeto es, fundamentalmente vida, y no conciencia, pensamiento. El fenómeno vital pasa así a constituirse en el centro de la reflexión filosófica, ejerciendo una considerable influencia a finales del XIX y durante la primera mitad del siglo XX, aunque con distintas interpretaciones, como las de H. Bergson y Ortega y Gasset (raciovitalismo), entre otros. Por lo que a Nietzsche respecta, la realidad es esencialmente contradictoria, pero interpretará esta contradicción de un modo distinto a como lo habían hecho Hegel (Idealismo) y Marx (materialismo histórico), siguiendo de un modo a veces literal la cosmovisión de Heráclito, aunque trasladada a la referencia de lo vital como único eje interpretativo válido. La realidad está sometida al cambio, que está regulado por la lucha de elementos contrarios y abocada a una repetición infinita en el contexto de un ciclo cósmico que la conduce a un eterno retorno, en relación con el que todo alcanza su sentido. En esa lucha, la conciencia trata de fijar el movimiento, de anularlo, sustituyendo por conceptos el movimiento real de las cosas, sustituyendo lo vital por una representación de lo vital. Pero toda representación es falsa, en cuanto representación, por lo que la no-vida termina por sustituir a la vida, lo falso a lo verdadero. Recuperar la verdad, poner de manifiesto la radical prioridad de la vida sobre la conciencia será, en buena medida el proyecto nietzscheano.

2 1) Primer período: Crítica a la noción racionalista de verdad. Este período se caracteriza por la importancia que reviste su concepción del arte griego y de la filosofía de Heráclito como expresión de una manera de entender el mundo. Sus ideas al respecto fueron expuestas en su primera obra El origen de la tragedia en el espíritu de la música, que no satisfizo ni a filólogos ni a filósofos y que contiene la tesis central de su filosofía: la realidad es un antagonismo de contrarios. Según Nietzsche la tragedia griega y la filosofía de Heráclito han mostrado el mundo como devenir y como surgiendo de un fondo caótico primordial; bajo la diversidad de lo múltiple se esconde la unidad. Desde la exposición de una teoría estética, Nietzsche interpreta la comprensión del mundo que se revela en el arte griego. Aquí pone en pie las célebres nociones de lo apolíneo y lo dionisíaco, como dos tendencias estéticas de los griegos, dos metáforas que van más allá de lo artístico para designar dos formas de captar la realidad. APOLO simboliza la tendencia figurativa; es el dios de la claridad, de la luz, de la medida, de la disposición bella. Es el creador del mundo de la apariencia que se concreta en una pluralidad de formas, en lo múltiple que percibimos. Apolo representa en el arte la división y la particularización de todo cuanto existe. Ahora bien, esta visión del mundo según la cual éste es pluralidad no es la verdad. La pluralidad de lo existente es apariencia. En verdad, todo es uno. DIONISOS es el dios de lo caótico y desmesurado, de lo informe, del oleaje hirviente de la vida, del frenesí sexual, de la noche y, en contraposición a Apolo, que ama las figuras, es el dios de la música seductora, excitante, capaz de desatar pasiones. La genialidad se mide por el grado de expresión de lo dionisíaco. Para Nietzsche la música que, en su tiempo, corresponde a la tragedia antigua es la de Wagner, a quien Nietzsche dedicó el libro y a quien admiró durante toda su vida (aunque en un momento dado rompiera violentamente su amistad con él). Filosóficamente lo dionisíaco representa lo Uno primordial, lo Uno viviente; mientras que lo apolíneo representa lo finito, lo múltiple. A la filosofía entendida como sabiduría trágica la filosofía de Heráclito- se opone la filosofía entendida como saber lógico-racional Sócrates y Platón- que Nietzsche critica. En el arte, el fondo primordial del ser se ve brillar a través de la imagen de lo que existe. Lo apolíneo, como manifestación de lo dionisiaco, equivale en el arte trágico al concepto griego arcaico de physis; es decir, el fondo primordial que es una realidad que juega- produce la apariencia del fenómeno. Lo Uno primordial incluye, filosóficamente hablando, un antagonismo de contrarios. Nietzsche declara que la única filosofía junto a la que siente calor es la de Heráclito; la única en la que reconoce su propia intuición. Lo que él vio, la doctrina de la ley en el devenir y del juego en la necesidad debe ser visto eternamente desde ahora: Heráclito levantó el telón de este gran espectáculo. A este período pertenece la obra Sobre verdad y mentira en sentido extramoral en donde aparece la crítica a la noción de verdad y la propuesta de entender el conocimiento como intuición. Verdad y mentira no significan un comportamiento consciente del hombre, no tienen aquí ninguna significación moral sino que hacen referencia a funciones del intelecto humano. El intelecto es capaz de alcanzar la verdad o, lo que entiende por verdad es solamente una ficción, una mentira? A partir de Sócrates y Platón, inventores de los conceptos, las ideas y el mundo simbólico, el intelecto humano ha tenido la pretensión de alcanzar el ser, la realidad auténtica y absoluta; y es en esa pretensión metafísica donde radica la mentira del entendimiento. Porque mentir en sentido extramoral es extrapolar la realidad mediante conceptos y símbolos que en el fondo sólo son metáforas; y elaborar con ellas los mitos, el arte, la ciencia y el conocimiento en general. La mentira del intelecto y de su producto, el concepto- se basa en la inaprehensibilidad conceptual de la vida.

3 Toda verdad es, por definición, encubrimiento, porque el ser es inaprehensible conceptualmente. La metáfora muestra el ser, los entes, las cosas en su aparecer, en su momento de vigencia. Pero cuando se fija en concepto, se hace mentira. El concepto es la cáscara vacía de una metáfora que en otro tiempo hervía de intuición. Al hombre científico, contrapone Nietzsche el hombre intuitivo, el hombre artístico, que conoce el engaño de todas las cosas fijas y también de las metáforas, pero que se mueve libremente frente a la realidad: es creador. Este hombre es superior al lógico y al científico. 2. La crítica de la tradición filosófica La filosofía de Nietzsche supondrá un enfrentamiento radical con buena parte de la tradición filosófica occidental, oponiéndose a su dogmatismo, cuya raíz sitúa en Sócrates, Platón y la filosofía cristiana. La distinción y oposición, realizada en sus primeras obras, entre lo apolíneo y lo dionisíaco, le llevará a desarrollar una original interpretación de la historia de la filosofía, según la cual el pensamiento se verá sometido a un alejamiento de la vida, a partir de la reflexión socrática, que le llevará a oponerse a ella, negándola mediante la invención de una realidad trascendente dotada de características de estabilidad e inmutabilidad, justo las contrarias de las que posee la única realidad que conocemos, contradictoria y cambiante. a) La crítica de la metafísica. Nietzsche se opone al dualismo ontológico, fiel reflejo del dualismo platónico: - este mundo, sensible e imperfecto - el otro mundo, suprasensible y perfecto, fundamento de aquel. Según tal concepción, la realidad queda escindida en dos ámbitos: una realidad suprasensible, estática e imperecedera, frente a una realidad cambiante, sensible, perecedera... que es el producto residual, "despreciable" de la anterior. Frente a este esquema ontológico reaccionará Nietzsche esgrimiendo tres objecciones. 1.- La infravaloración de la realidad sensible se debe a su mutabilidad, mientras que la razón humana opera con categorías inmutables (conceptos); pero el hecho de que la razón funcione con tales categorías no demuestra la "imperfección" ni la "dependencia" del mundo sensible, sino sólo la inadecuación de la razón para conocerlo... Y si la razón no fuera la facultad adecuada para conocer el mundo? Es posible acceder de forma no racional al conocimiento del mundo? Es la razón nuestra única posibilidad cognoscitiva? 2.- El mundo suprasensible no es más que una ilusión, una ficción, una fantasía construida como negación del mundo sensible, única realidad para nosotros. 3.- Recurrir a un mundo suprasensible lo interpreta, pues, como una reacción anti-vital, como una negación de la vida, (vida que está marcada por el sufrimiento tanto como por la alegría), como una venganza contra la naturaleza, propia de espíritus ruines que odian la vida, un producto del resentimiento contra la vida. Incapaces de aceptar un destino trágico, los hombres se rebelan contra esa vida que les aboca al sufrimiento y la niegan, convirtiéndola en un mero residuo de otra realidad, perfecta ésta, donde ahogan su resentimiento. b) La crítica de la moral. Nietzsche acusa a la moral platónico- cristiana de antinatural por ir en contra de los instintos vitales. Su centro de gravedad no está en este mundo, sino en el más allá, en la realidad en sí, o en el mundo sobrenatural del cristianismo. Se trata de una moral trascendente que no gira en torno al hombre, sino en torno a Dios y que impone al hombre un rechazo de su

4 naturaleza, una lucha constante contra sus impulsos vitales, por lo que significa un rechazo general de la vida, de la verdadera realidad del hombre, en favor de una ilusión generada por el resentimiento contra la vida. Tal moral es síntoma y expresión de la decadencia de la cultura occidental. c) La crítica del conocimiento. Por lo que respecta a la explicación del conocimiento, la metafísica de tradición platónico-cristiana hace corresponder a una realidad inmutable un conocimiento y una verdad igualmente inmutables: el conocimiento conceptual. Pero el concepto, dice Nietzsche, no sirve para conocer la realidad tal y como es. El concepto tiene un valor representativo, pero siendo lo real un devenir, un cambio, no puede dejarse representar por algo como el concepto, cuya naturaleza consiste en representar la esencia, es decir, aquello que es inmutable, que no deviene, que no cambia, lo que permanece idéntico a sí mismo, ajeno al tiempo. El concepto no es más que un modo impropio de referirse a la realidad, un modo general y abstracto de captar la realidad y por ello, de alejarnos de lo singular y concreto, de alejarnos de la realidad. Lejos de ofrecernos el conocimiento de la realidad, el concepto nos la oculta. El concepto no es más que una metáfora de la realidad, una representación general de una realidad que es individual. Prescinde, por tanto, de toda diferencia individual. Y la filosofía tradicional ha olvidado este carácter metafórico del concepto y ha pretendido encontrar en él no una simple generalización de las cosas, sino la "esencia", una supuesta realidad suprasensible de las cosas. Nietzsche dirigirá también su atención al papel que ha jugado el lenguaje en la reflexión filosófica. Dada la íntima relación existente entre el pensamiento y el lenguaje que lo expresa, a medida que el valor de los conceptos es falsificado por la metafísica tradicional, queda también falsificado el valor de las palabras y el sentido en que se usan. De este modo el lenguaje contribuye decisiva y sutilmente a afianzar ese engaño metafísico acerca de la realidad. Recuperar el sentido de lo real exige, por lo tanto, recuperar simultáneamente el sentido, el valor de la palabra. De ahí el estilo aforístico de su obra. d) La muerte de Dios. El análisis de la trayectoria del pensamiento y la cultura occidentales le llevará a Nietzsche a constatar la muerte de Dios. Dios había sido la brújula del hombre occidental. Pero el hombre ha ido matando a Dios sin darse cuenta, expulsándolo poco a poco de su pensamiento y de su cultura. Al descubrir la muerte de Dios el hombre queda desorientado, su vida pierde el sentido. La muerte de Dios es, en realidad, la muerte del monoteísmo cristiano y de la metafísica dogmática, para quienes sólo hay un Dios y una verdad. Y el responsable de ello es el hombre. Al cobrar conciencia de ello el hombre sustituye a ese Dios y a esa verdad única por múltiples dioses y múltiples verdades, en un intento desesperado por salvar los valores asociados a esa imagen de Dios. Pese a ello, con la caída del Dios y de la metafísica tradicionales los valores asociados a ellos no pueden subsistir, no encuentran justificación trascendental alguna y, carentes de fundamentación, serán el blanco de las críticas más exacerbadas y negados como valores. El ateísmo conduce, pues, al nihilismo. e) El nihilismo. El nihilismo es el proceso que sigue la conciencia del hombre occidental y que quedaría expresado en estos tres momentos: 1) El nihilismo como resultado de la negación de todos los valores vigentes: es el resultado de la duda y la desorientación. 2) El nihilismo como autoafirmación de esa negación inicial: es el momento de la reflexión de la razón.

5 3) El nihilismo como punto de partida de una nueva valoración: es el momento de la intuición, que queda expresada en la voluntad de poder, en quien se expresa a su vez el valor de la voluntad. Esta es la base sobre la que ha de construirse, según Nietzsche, la nueva filosofía. El hombre provoca, en primer lugar, la muerte de Dios, sin apenas darse cuenta de ello. En segundo lugar, el hombre toma conciencia plena de la muerte de Dios y se reafirma en ella. En tercer lugar, y como consecuencia de todo lo anterior, el hombre se descubre a sí mismo como responsable de la muerte de Dios descubriendo, al mismo tiempo, el poder de la voluntad, e intuyendo la voluntad como máximo valor. 3. La nueva filosofía a) La voluntad de poder. Para Nietzsche la voluntad es la verdadera "esencia" de la realidad. La realidad no es más que la expresión de la voluntad: ser es querer (...ser). La realidad no es algo estático, permanente, inmutable; ni la consecuencia de algo estático, permanente, inmutable. Siendo el fruto de la voluntad ha de ser multiforme y cambiante, como aquella. La realidad es devenir, cambio, y no está sometida a otra determinación que a la de su propio querer. Y el querer de la voluntad, al igual que el de todo lo real, es un querer libre, que rechaza toda determinación ajena a su propio devenir. La voluntad, el querer, no se somete a lo querido, sino que se sobrepone a todos sus posibles objetos. No quiere "esto" o "lo otro", sino sólo su propio querer. Se trata de una voluntad libre y absoluta a la que Nietzsche denomina "voluntad de poder": es una voluntad vital, expansiva, dominante... una voluntad que se engendra a sí misma y que quiere su propio querer. A la nueva concepción de la realidad corresponde una nueva concepción de la verdad. La verdad no reside en el juicio, ni en la adecuación del intelecto con el objeto. Todos los juicios son falsos, en la medida que consisten en una "congelación" de un determinado aspecto de la realidad mediante el uso de conceptos. Siendo la realidad cambiante no podría dejarse encerrar por conceptos, que son estáticos, inmutables. Y siendo los conceptos la base de todos los juicios estos no pueden expresar ni captar la realidad, el devenir de lo real. Los conceptos no nos sirven para captar lo real, ni los juicios para expresar la verdad de lo real. La verdad ha de ser un resultado de la intuición de lo real, de la captación directa de la realidad. Por ello, no podrá ser una verdad inmutable, y ni siquiera única, pues el mismo cambio de lo real no está exento de contradicciones. En la medida en que la expresión de la verdad se realiza mediante el lenguaje éste se convierte en algo fundamental a la hora de hablar de la verdad. Nietzsche verá en el lenguaje una supeditación a los conceptos que hacen de él un instrumento poco útil para reflejar la verdad de los real, por lo que la construcción de un nuevo lenguaje será una de sus tareas prioritarias, buscando en la metáfora, en la alusión, en la ironía, elementos útiles para forzar el nuevo sentido de las palabras. Frente al lenguaje de la razón, del concepto, propondrá el lenguaje de la imaginación, basado en la metáfora. Mientras que el lenguaje conceptual pretende ser un fiel reflejo de la realidad (quedando petrificada en él) el lenguaje metafórico respeta la pluriformidad y el movimiento de la realidad. El lenguaje conceptual es el de la lógica dogmática. El metafórico es el lenguaje del arte, de la vida, de la equivocidad, de la ambivalencia, de la belleza y, en definitiva, expresión de la libertad de la voluntad. b) El superhombre.- El superhombre es el hombre nuevo que Nietzsche anuncia. No alude ni por asomo a una raza superior, sino a un hombre espiritualmente más elevado. Es la superación del hombre de la cultura occidental, que conoce la muerte de Dios y ve en el idealismo un reflejo utópico de la tierra: el superhombre devuelve a la tierra lo que se le había robado; renuncia a toda

6 transcendencia metafísica o espiritual y se vuelve a la tierra con la misma pasión que antes dedicaba a soñar. Al basar su libertad en la tierra, la existencia humana adquiere, a pesar de todos los riesgos, una estabilidad última: En otro tiempo el delito contra Dios era el máximo delito, pero Dios ha muerto y con Él han muerto también esos delincuentes. Ahora lo más horrible es delinquir contra la tierra y apreciar las entrañas de lo inescrutable más que el sentido de aquella! El superhombre es el que ha abolido el mundo verdadero por ilusorio y al hacer esto queda abolido también el mundo de las apariencias. Esto es la superación del nihilismo, su última fase. ello conlleva un nuevo modo de entender el hombre, una nueva antropología. El hombre actual debe ser sustituido por el "superhombre", un hombre que haga de la afirmación de nuevos valores el eje de su vida. Lo único valioso que hay en el hombre actual es su carácter de "puente" hacia el superhombre. El tema del superhombre guarda una relación estricta con el de la muerte de Dios: el superhombre aparece cuando Dios es definitivamente expulsado del espacio que hasta entonces había usurpado, cubriendo el superhombre el vacío dejado por Dios. El hombre crea al superhombre al matar a Dios. Mientras que el hombre actual es un ser domesticado, el superhombre es un ser libre, superior, autónomo; un animal que posee sus propios instintos, los comprende y los desarrolla en la voluntad de poder. Para alcanzar este estadio el hombre actual ha de recorrer un camino largo y no exento de dificultades: ha de experimentar un triple metamorfosis de su espíritu: de camello (animal sumiso) ha de convertirse en león (símbolo de la negación de todos los valores) y de león en niño (símbolo del superhombre que, superando la sumisión del camello y la autosuficiencia del león conquista la auténtica libertad.) c) La transmutación de todos los valores. Este hombre nuevo sólo será posible con una nueva moral que surgirá de la transmutación generalizada de todos los valores vigentes. Las nociones morales de "Bien" y "Mal" como puntos de referencia objetivos y opuestos quedan desbordados por la nueva realidad. Los viejos valores racionales y suprasensibles son sustituidos por valores vitales y sensibles. El superhombre defiende la desigualdad, la jerarquía, el cambio, el experimento y el riesgo frente a la igualdad, la seguridad, que serían valores propios de la moral del "rebaño", una moral de esclavos, representada fundamentalmente por el cristianismo. La moral tradicional, judeo-cristiana, es una moral de la "renuncia" y cuyos valores no se encuentran en esta vida, sino en otro mundo, en el verdadero, en el más allá. Esta moral se dirige contra los instintos vitales, ya que propone una evasión con respecto al hombre concreto y respecto al mundo real. En sus obras Nietzsche pretende analizar las raíces de las que brotan estos conceptos morales negativos. Realiza el análisis de lo moral entre los griegos y del giro que van sufriendo los conceptos morales en la dirección de alejarse de lo vital de lo que surgen, a partir de Sócrates y Platón. Si entre los primeros griegos la virtud era equivalente a la fuerza y "bueno" era el noble, el que despreciaba la debilidad y el miedo, a partir de Sócrates la virtud se convierte en renuncia a los placeres, pasiones, ambiciones, y el único bien que se admite es el de la "sabiduría". Con ello se inicia en Grecia la moral de "esclavos", gregaria y antivital. Esta nueva moral se basa fundamentalmente en valores estéticos y sensibles, dejando de lado todas las preocupaciones metafísicas propias de la moral cristiana tradicional. Asimismo defiende una posición extremadamente individualista, frente al gregarismo de las morales tradicionales. d). El eterno retorno de lo mismo.- El eterno retorno de lo mismo es la metáfora con la que Nietzsche rompe definitivamente con la noción de Dios que todavía la Ilustración había conservado bajo forma de progreso, de historia. El tema está tomado de la mitología y los presocráticos. En su sentido cosmológico refuta la concepción lineal y teleológica del universo: Si el Universo tuviese una finalidad ésta debería haberse alcanzado ya. Y si existiese para él un estado final, también

7 debería haberse alcanzado De modo que no hay más mundo que éste, afirma Nietzsche, negando así el transmundo platónico y el otro mundo cristiano. El eterno retorno tiene también un sentido axiológico (moral de valores): es la suprema fórmula de la fidelidad a la tierra, el amor máximo hacia la vida, la aceptación de su inmanencia; sin necesidad de recurrir a ningún principio divino consolador, a ninguna transcendencia evasiva. Y Zaratustra es el profeta del eterno retorno, metáfora que encierra dos aspectos: a) el valor o la inocencia del devenir (a favor de Heráclito y contra el platonismo) b) el valor de la vida y de la existencia (contra toda doctrina pesimista) El eterno retorno simboliza, en su eterno girar, que este mundo es el único mundo, que todo es bueno y justificable (puesto que todo ha de repetirse). La imagen de un mundo que gira sobre sí mismo, pero no avanza, como una peonza, es la imagen de un alegre juego cósmico y Zaratustra es presentado como un danzarín. La idea del eterno retorno obliga al hombre a concentrarse en su instante. La idea de eterno retorno se comprende como que el tiempo es lo eterno, y esto se opone a las categorías atemporales, que pretenden limitar el tiempo, ya sean Dios, la razón, la moral, etc. El eterno retorno junto con la voluntad de poder constituyen los pilares de la reflexión intelectual de su último período creador. Ambas ideas interactúan en mutua tensión; si la voluntad de poder es fuerza activa, superación del presente y proyección del futuro, el eterno retorno convierte todo futuro en repetición, y, por tanto, en pasado. Es el elemento de infinitud que se encarna en todo lo finito; el sentimiento de máxima afirmación de la vida.