RAFAEL GUTIERREZ GIRARDOT HEGEL NOTAS HETERODOXAS

Transcripción

1 RAFAEL GUTIERREZ GIRARDOT HEGEL NOTAS HETERODOXAS PARA Su LECTURA "Lutero hizo hablar a la Biblia en alemán, usted a Homero: el más grande regalo que puede ofrecerse a un pueblo; pues un pueblo es bárbaro y no ve la excelencia de lo que conoce como algo verdaderamente suyo, mientras no aprenda a conocerlo en su lengua. Si quiere usted olvidar estos dos ejemplos, diré de mis esfuerzos que he de intentar enseñar a la filosofía a que hable en alemán. Y cuando se haya logrado este propósito, resultará infinitamente más difícil dar a la vulgaridad apariencia de oración profunda". Estas famosas y maltratadas frases de Hegel, tomadas de un proyecto de carta a J. H. Voss, de mayo de 1805,son la tácita conclusión de un párrafo anterior, en el que con inocente inmodestia anuncia al venerable Voss que, después de tres años de silencio, habrá de presentarse, al fin, con un "sistema de filosofía", cuya publicación creía poder prometer para ese otoño. El "sistema" dilató su aparición dos años más, y cuando en abril de 1807 salió de las prensas de la casa Goebhardt de Bamberg, el libro mil veces prometido no era todo el "sistema de la ciencia", sino solamente su Primera parte, "la fenomenología del espíritu". Esta obra fue, sin embargo, la última lección que Hegel dio a la filosofía para que ésta aprendiera y siguiera hablando en alemán. Acusiosos investigadores como Theodor Haering aseguran que Hegel escribió la obra en muy corto tiempo y bajo la presión de sus propias promesas hechas al impaciente editor y dadas a conocer repetidamente en los índices de conferencias semestrales de la Universidad de Jena. Lo cual explicaría, aunque no con convicción, la apresurada sintaxis, el mal trato de la gramática, la aparente discontinuidad e imprecisión en el uso de los conceptos, el desarrollo, igualmente aparente, poco suficiente de las ideas cuya fundamentación y motivación debió dar Hegel por supuesta, en una palabra, la irritante dificultad con la que tropezaron, ya entonces, lectores más familiarizados con las audacias intelectuales de los idealistas. Hegel, en efecto, discute con sus contemporáneos sin mencionar, delicadamente, el nombre del enemigo. Ya en el memorable prólogo a la Fenomenología del epiritu, que supera en dificultad a casi toda la obra, no solamente rompe con Schelling, sino que desafía su orgullo y siembra el núcleo de la posterior, baja y rencorosa disputa del orgulloso contra su viejo amigo, sin que el lector de hoy lo adivine. Este, que apenas puede conocer el entonces mínimo motivo de la querella -porque Schelling 125

2 mismo construyó en su genial juventud tantos sistemas diferentes y paradójicamente uniformes como escritos publicó-, se ve, pues, ante una polémica, de la que sólo percibe el contenido tono de diferencia y hasta de irónica acritud. La introducción apunta a Kant, o a la interpretación fichtiana del famoso crítico, y ya en la primera grada desde la que el Espíritu emprende su marcha solemne y laberíntica hacia su propio Reino, despacha con gesto de incomodidad a los empiristas, a los filósofos de la "reflexión", a los del "sentido común", y no se sabría que su desprecio iba contra el insignificante Krug o el popular Reinhold, si antes, en el Anuario crítico de filosofía, que publicó años antes ( ) con Schelling, no hubiera ensayado ya "las armas... bolillas... látigos..., la cauterización" contra esas egregias figuras. No cabe duda: el lenguaje de la Fenomenología está lleno de alusiones, y cuando escribe: "Es una opinión natural la de que antes de ir, en filosofía, a la cosa misma, esto es, al conocimiento real de lo que es en verdad, sea necesario ponerse de acuerdo primeramente sobre el conocer, al que se lo considera como instrumento para apoderarse de lo Absoluto o como medio a través del cual se lo mira"; cuando esto escribe, alude especialmente a la Crítica de la razón pura, pero de paso, también, a Fichte y a Schelling. A más de alusivo, no carece de ironía, pues más adelante demuestra que esa opinión "natural" que considera al conocer como medio, no solamente mediatiza y, por tanto, desvirtúa el afán de apoderarse de la "cosa misma", sino que produce lo contrario de lo que se propone: para ellos, la cosa misma no es la cosa misma, sino "nubes de error en vez del cielo de la verdad", y lo que es "natural" resulta al cabo lo más antinatural del conocimiento. Metáforas como la de las nubes del error y del cielo de la verdad o como aquella que compara la diversidad contradictoria de los sistemas filosóficos como progresivo desarrollo de la verdad con el "contradictorio crecimiento" de la planta, en el cual el florecimiento "refuta" la semilla, y el fruto "declara falsa la existencia de aquel" -que tanto indignó al antipático serenísimo Goethe- servirían para probar que es falsa e ilusoria la mortal seriedad del sistema y su seca violencia, de lo que acusó a Hegel aquel Kierkegaard que por su parte también sembraba a la filosofía como "lirios en el campo" o con sus temores y temblores de frustrado seductor. Hegel también sabía prodigar metáforas y hasta intentó en varias ocasiones buscar la inmortalidad con algunos largos poemas como "Eleusis", dedicado a Hoelderlin, o ciertas metafísicas odas de amor dialéctico, dedicadas a su novia María von Tucher. Pero en él no son, como en Kierkegaard, el llanto de una subjetividad iracunda que pretende aliviar el peso de los conceptos con la lubridez de las lágrimas, sino la intensidad del pensamiento que obliga a la lengua a que alcance los perfiles de la imagen. La metáfora en Hegel no es comparación, pues ésta no cabe allí donde los términos comparables son momentos de un todo o negaciones recíprocas, sino el "salto" de la cosa misma en el elemento del pensar, al que Hegel, no en vano, llamaba en su 126

3 época juvenil, el "Eter". De ahí el que en ese elemento la planta, ya crecida, "refute" su semilla: la Naturaleza queda traspuesta en la notación dialéctica del concepto, y el concepto se ilustra con el paisaje natural. Además de alusivo, metafórico e irónico en su intención, el lenguaje de Hegel es, si así cabe llamarlo, "etimológico". Más aún: su singular manejo de la "etimología", que los lingüistas inexplicablemente suelen llamar "etimología popular", quizá porque no es la suya propia, constituye el eje de sus finas y complejas distinciones dialécticas. En esto lo precedió Aristóteles y lo ha seguido Heidegger. Una de las etimologías más ejemplares -y a la vez de las menos famosas, porque ha pasado inadvertida a los más famosos investigadores hegelianos como Hyppolite y su comentador Findlay o al mismo devotísimo Glockner- es la que obliga a la palabra "ejemplo" (Beispiel) a que, separada por un guión, se convierta en "concomitancia" (Bei-Spiel), sin perder del todo la acepción originaria de la lengua vulgar y sin ocultar en su novedad la fuente antigua con la que Hegel en ese momento está discutiendo: el concepto aristotélico de symbebekós. N o sorprenderá, así, p.ues, el otro ejemplo que sigue: a "opinar" o "dar a entender" -palabra clave de los modernos semióticos- la emparenta con "mío" (meinen-mein), de donde "opinión" (u "opinar": Meinen, o Meinung) resulta, ante el Absoluto y el Espíritu, una simple ilusión del pobre sujeto, es decir, una irónica versión idealista de la doxa de Parménides. Este reducido número de ejemplos podrá sugerir la (falsa) impresión de un Hegel considerablemente ingenioso y en ocasiones arbitrario, que darla razón a la frase con que Nietzsche quiso injuriarlo, es decir, que Hegel era capaz de hablar de las cosas más sobrias en el lenguaje de un ebrio; ante lo cual cabría preguntar si las lecciones que Hegel dio a la lengua alemana para que la filosofía pudiera servirse de ella con soltura y profundidad,no consistieron en algo más que en la habilidad y destreza de su manejo, esto es, en una oposición, casi jocosa, seguramente burlona, al espíritu weimariano de la época, tan profundo, sublime y genial como engolado y grave. Cierto es que, entre las muchas leyendas con las que se quiere adornar la figura de Hegel, se cuenta aquella que habla de un regalo que hizo Hegel a Goethe acompañado de una tarjeta en la que, con increíble impudicia ridícula, "el Absoluto se recomienda al Protofenómeno". Empero, en el contexto de las relaciones entre Goethe y Hegel, siempre ambiguas y, como las que Goethe sostuvo con Schiller, más provechosas para el alto funcionario de Weimar que para sus explotados corresponsables, la frase no deja de tener algo de secreta y muy enmascarada ironía: al Protofenómeno no alcanzó a convencer del todo el tratamiento que dio el Absoluto a la Naturaleza, pese a que los dos hicieron causa común contra Newton en la disputa sobre la teoría de los colores, y a que, al lado de respetuosas afirmaciones con que Hegel reconoce a Goethe como a su padre ("pues cuando doy una mirada panorámica a la marcha de mi evolución 127

4 espiritual, lo veo a usted por doquier entretejido en ella y puedo llamarme uno de sus hijos"), no faltan las obligadas frases como "Vuestra-Excelencia", que, no obstante, en medio del respeto con que se dirige su subordinado al supremo burócrata -el Profesor al Consejero celoso de sus escritorios- dejan entrever la burlona mirada del dialéctico: en el lenguaje de Hegel resulta una descalificación, muy cortés por cierto, el llamar al Protofenómeno una abstracción, como lo hace en una carta que comienza con el consabido "Vuestra Excelencia", la cual no debió darse cuenta del todo el rictus burlón con que Hegel miraba a la tarima del fáustico y genial Titán. Así, resultaria digno de gozosa sonrisa el que el pensador alemán, que pasa por ser el prototipo de la complejidad alemana, hubiera llegado a tal extremo gracias al esfuerzo de hacer flexible su lengua madre para que la filosofía pudiera hablarla o, si se quiere, de enseñar al alemán a que hable filosofía, para lo cual trató de darle la serena ingravidez del pensar griego originario. En parte, este es un hecho evidente que encontraría su comprobación secreta y simbólica en la amistad que unió a Hegel con el genial burlón de esa época, Jean Paul. El Hegel que escribió- y no se atrevió o no consideró oportuno publicar-la Constitución del Reich, con su primera frase contundente: "Alemania ya no es un Estado", y el que sabía destrozar con tan deliciosa y sabia energía la vulgaridad de sus contemporáneos -vulgaridad que, según Lichtenberg, estaba, y está hoy aún, más difundida que la razón-, fue un polemista contra el espíritu de su tiempo y en favor de lo nuevo, igual que Jean Paul, como ya se insinuó, quien, como Hegel a la filosofía, enseñó al humor a hablar en alemán, no tanto en sus Prelecciones de Estética, jacobino breviario de la modernidad, sino sobre todo en su Titán. la aniquilante novela "fenomenológica" que cauteriza los humores extendidos en Weimar por el genial abogado autor del Fausto. El lenguaje de Hegel es polémico en un doble sentido: en el ya citado de la alusión y de la crítica y de la ironía, y en el "estilo" o. como él mismo dice, en el de quitar a la vulgaridad la apariencia de profundidad. Hegel llega al extremo de afirmar que, para el sentido común, la filosofía es el mundo al revés. Y a juzgar por su prosa cabría agregar que para la gramática del sentido común, la gramática de la filosofía es el revés de la gramática. Por lo menos el lector de Hegel habrá de medir su estilo con cánones diferentes de los habituales y aceptará que las aparentes contorsiones, anacolutos, oscuridades de ciertos pasajes de sus obras no son, como en los muchos seudoprofundos de gramática enrevesada, la expresión de un pensamiento confuso, sino de la necesidad de dar forma escrita adecuada a un pensamiento que no acepta y que refuta el mundo de la causalidad, es decir, el del sentido común. A Hegel lo han oscurecido quienes reducen la dialéctica a la profana trinidad "tesis-antítesis-síntesis", aunque no hay nada más antihegeliano que este singular trío, tras el que se enmascara una causalidad infinita y que encarcela en ella lo Queesjuego de 128

5 recíprocas negaciones y, por tanto, negación también de toda concatenación causa-efecto. Hegel oiría, de usar este lenguaje común, que el efectoes la causa, siempre y cuando. se lo.considere corno resultado. con-creciente y en devenir. Pero. ej simple enunciado anula la idea de causalidad, que no. es devenir circular, corno todadialéctica, sino. sucesión lineal sin conterudo de proceso, es decir, de devenir. ' Desde la perspectiva del lenguaje la dialéctica aparece corno la expresión de l~ negación: el vocablo, cuando. es cel1~~alen la obra, encierra en sí todo el proceso dialéctico, que inicia su marcha en la negación. Así,,_l'o.r ejemplo, concluye Hegel el capítulo. sobre la "Certeza sensible" en la Fenomenología. en el que afirma =-crijicando definitivamente todo ernpirismo, aun el snobde los neopositivistas y el burocrático de los sociólogos de lo. empírico-e- qjje el saber inmediato. o. saber de lo. inmediato no. es e! verdadero. (a nivel político, que da su significación a.,,la crítica. del empirismo, lo. dice Ernst Bloch: Pue.~J~ que es no. puede ser verda,j";.lo. inmediato y establecido. no. es lo.verdadero, lo.verdadero. esla Utopía): "La certeza sensible no. torna (nehmen) lo. verdadero.(wahre), pues su verdad es lo. general. Pero. ella quiere tornar (nehmen) el Este (el,aquí y Ahora inmediatos), Tal Este es algo.ge;neral:... yo Io.tomo (nehme] talcomo es en verdad (Wahrheit ), y en vez de:,saber algo. inmediato, percibo. (nehme ich wahr)... El.eje "vej~i" o. "nqminal"d.el proceso mismo. descansa e,n laspalabras.tomar y verdad. To.ma.~,la verdad.de lo. inmediato. es ya tornarlo COmo. algo. general, no.. pues, simplemente, inmediato, Corno vocablo compuesto y verbo separable (que Hegel maneja como "etimologla po.pular"),co.nsta de Wahr = verdadero, nehmen > tornar u captación. de donde Wahrnehmung.es la captación de lo.verdaderoque.en el lenguaje habitual, se conoce como percepción. E:J vocablo tratado. en esta forma sirve a.hegel.para mostrar el proceso o."la experiencia que hace la conciencia" (la descripción de esa experiencia es lo. que Hegel resume en el título. de laobra: Fenomenologiadel espíritu) al pasar desde. la certeza sensible en la marcha hacia su conocimiento o.autoconocimiento por los estadios que ella ya experimentando.el proceso.esta implícito. en la certeza sensible, misma. en Su afán de tornar, sin mediación. lo. verdadero; afán que se niega a sí mismo, porque no. hay..nada sin mediación, y al negarse da entrada.al otro paso en esa marcha, el de la percepción, que a s1.1 vez es, aparentemente, zona de. lo.verdadero, pero. que -. se niega a sí mismo. en su.intención, Así, la percepción resulta le inesencial, pero. los pasos no. son causales, ni lineales: en forma circular se encuentran implícitos en elconcepto mismo. Al lado. de estos ejemplos, que pretenden.insiauaren qué consiste.la primera dificultad de una.lectura de Hegel, cabría mencionar una peculiaridad más: el uso. del reflexivo, detalle de apariencia simplemente estilística y formal, que Hegel usa en forma diferente de la habitual en la litefat.\id;a alemana yen ellenguaje culto. de su tiempo. y que resalta contanta fuerza, 129

6 que algunos hegelianos de hoy (Theodor Wiesengrund Adorno, por ejemplo, quien, bien es cierto, lo heredó también de la peculiar sintaxis y puntuación que quiso introducir en un tiempo Walter Benjamin, el profundo comentador de Hoelderlin) lo han tomado como emblema estilístico de su profesión de fe filosófica. El reflexivo "se" (sich} se coloca, con los verbos compuestos, aliado del auxiliar; el complemento, aliado del verbo principal: "er hat sich in seinen Werden aufgehoben", o "er hebt sichin seinen Werden auf", para citar un ejemplo de un verbo separable. Este uso tiene -según informan las gramáticas modernasmotivos rítmicos e histórico-gramaticales, que Hegel no respeta. Y aunque un estructuralista encontraría hoy motivo diferente al que dan los gramáticos clásicos y los históricos, el hecho es que Hegel no respeta la "estructura" del lenguaje alemán. Hegel condena al reflexivo a gozar de otra compañia, o bien a hacer resaltar el participio (er hat in seinen Werden sich aufgehoben) o el objeto (er hebt in seinen Werden sich auf), diferenciación sutil esta última en la que no se sabe qué quiere hacer resaltar el escritor. También aquí, pues, el mundo del sentido común al revés, el desorden de una gramática que, como sus portadores, sólo quiere el orden. El uso, empero, no es excepcionalmente frecuente o, al menos, se ve a la sombra de irregularidades mayores, pero es posible que entre los motivos que lo impulsaron a hacer tal excepción, aparte de los puramente expresivo-filosóficos, se encuentre el que un "Fürsich" y un "Ansich" -palabras claves también- podría producir con el reflexivo efectos por lo menos cacofónicos. Más posible es, empero, un motivo que cabría llamar dialéctico: el reflexivo es reflexión en sentido literal, y es también reciprocidad. La colocación hace resaltar, por su irregularidad, estos dos, principalmente el último de los dos sentidos. El uso del pronombre reflexivo en su valor "reflejo-recíproco", sí así cabe llamarlo, sería un reflejo gramatical de la idea del Espíritu, que "es el movimiento del conocer, la transformación de la substancia en sujeto, el círculo retroandante en si, que presupone su comienzo y sólo al final lo alcanza". En el "sich" como reflejo-recíproco cristaliza Hegel sintáctica y gramaticalmente este círculo que es el Espíritu. Es de notar el hecho de que el reflexivo con tal función sólo se encuentra en tercera persona. El Yo y el Tú caben en la tercera persona del plural: la sociedad, un "ellos" más modesto que el "nosotros" íntimo. Por lo demás, para Hegel sólo hay un Yo, el de Fichte, la "falsa subjetividad", madre de la "conciencia infeliz"; o el Yo de Hegel, como Napoleón gerente de la Historia Universal,aunque en el filósofoel Yo no cabalgue por los campos de Europa triunfalmente, sino se esconda tras la razón histórica y crítica. Pero esta aparente soberbia no da la razón a las protestas fervorosas de Kierkegaard. Al individuo no lo salva su aislamiento; él se constituye como tal en la reciprocidad de su condicionamiento social y de su especificidad singular, o dicho con palabras favoritas de Hegel, en la dialéctica de lo Singular y lo General. De paso 130

7 cabe anotar que aquí resuena la paradoja de Rousseau: del soñador solitario y sentimental que proclama la idea de la voluntad general, si bien es cierto que Hegel diría, con razón, que el sentimentalismo individual y la voluntad general son dos simples, ilusorias abstracciones. En sus escritos de juventud, influído aún por el pietismo de su tierra natal, que es la fuente teológica del idealismo de Schelling y de Hegel, éste concibió la reciprocidad como amor, de manera semejante al pastor Oetinger, edificante pontífice suabo; más tarde, secularizada y extendida su función al mundo, la llamó "conciliación". Uno y otro suponen la escisión que, como hecho de la vida, constituye el menester o la necesidad de que haya filosofía. Difícilmente podría suponerse que el amor en su metamorfosis científica de "mediación" pudiera constituir un obstáculo tan grande para la comprensión de un pensamiento que, como el hegeliano, está penetrado de eros. Lo cierto es, empero, que a las dificultades de su lenguaje y de su estilo se agregan las que propone la "mediación" in praxi. El lector se siente navegante en un bravío mar desconocido, cuyas olas lo elevan, y acto seguido lo lanzan contra un banco de arena inesperado, del que vuelve a rescatarlo una ola más, cuando se creía definitivo su naufragio. Esta imagen -que no hubiera sido imposible en un poema de Hegel juvenilsólo quiere dar a entender que en virtud de la mediación, que es el medio del pensar, éste se ejerce en el mundo de los conceptos ya la vez en el de la vulgar realidad, entre las nubes del error (lo inmediato) y el cielo de la verdad (el camino del Absoluto). Habituado al esfuerzo de entender las cifras lanzadas contra Kant, cuando, al cabo, cree el lector poder continuar sin tropiezos el hilo, tiene que enfrentarse a una referencia, al terror de la Revolución Francesa, puesta al pie de página de la sublime discusión sin aparente continuidad. En frases subordinadas, en un lugar, pues, en que no se espera más que una modesta aclaración complementaria de la frase principal, coloca Hegel pura y simplemente el Absoluto y hace que así "esté entre nosotros, pues si no estuviera entre nosotros, cómo ibamos a buscarlo?". El memorable y fundamental capítulo sobre "Señor y Esclavo" de la Fenomenología (por no citar el de la sociedad burguesa en la Filosofía del derecho) habla de la dependencia e independencia de la conciencia en su recíproca y negativa relación, y apenas cabría la sospecha de que tras los dos coneptos puede asomar de pronto el par de personajes de Jacques Le fataliste, de Diderot, los Quijote y Sancho de la Ilustración francesa (o, mejor: sus dos Sanchos), en quienes Hegel resume las inconciliables contraposiciones del pensamiento y de la sociedad ilustrados, las que luego vuelven a referir a las contraposiciones inconciliables que según Hegel atormentan el pensamiento de Kant. A esta riqueza de material la llama, con razón, Hermann Glockner "asimiento problemático universal" (la única denominación afortunada de este laborioso investigador, por lo demás desafortunado en su sentimental interpretación irracionalista de Hegel) o "conoción de problemas del universo". En 131

8 realidad, con nombre menos laberíntico, es el tránsito de la "metafísica" a la "física", en el sentido literal griego de los términos, y su reciprocar - para usar aquí un vocablo acuñado por Xavier Zubiri, en otro contexto-o Este tránsito brusco de la "metafísica" a la "física" y a su vez de la física a la metafísica es, si cabe decir, su "reciprocación". En alemán se dice, en sentido hegeliano, Vermittlung, traducido literalmente: mediación. Physis y metaphysis están intermediados o, con otras palabras: con-crecen. De ahí el que para Hegel, 10 que parece más concreto, la physis pura, es en verdad lo más abstracto, lo más general, porque no está intermediado, no ha crecido con la metaphysis, porque está abstraído de su concepto. Concepto en Hegel no proviene sólo de concipere, sino del alemán medio, que designaba el ambitus urbis y en el Meister Ekardt, alcance, amplitud, órbita y summum; y para entender el concretum hegeliano podría decirse que el concepto es el ámbito de la cosa. Lo concreto es lo intermediado; no hay nada que no sea intermediado, o todo es dialéctico. De ahí la frase escandalosa que ha causado hasta una guerra mundial en su interpretación irracionalista: "lo racional es real y lo real es racional". Suponer que el secreto y ocasional jacobino Hegel pretendió con esta frase del prólogo a su Filosofía del derecho glorificar el Estado prusiano -como lo supuso y lo difundió su acre, aunque a veces amable biógrafo Rudolf Haym- es tanto como creer que el movimiento de reciprocidad "real-racional" no es movimiento, sino el abrazo conformista de la razón esencialmente dinámica con el Estado de oportunista platonismo. No Hegel, sino Haym, glorificó el Estado prusiano al convertirlo en arquetipo que supuestamente se justifica por la razón. Haym pasó por alto que es la racionalidad de lo real la que impulsa toda transformación, y que la escandalosa frase implica, por eso, la superación de aquel Estado. Nada hubiera sorprendido más al liberal biógrafo de Hegel que el hecho de que fue Marx, y no sus liberales copartidarios, quien en una de sus Tesis sobre Feuerbach sacó las consecuencias de su malentendido. "Los filósofos -concluyó Marx de la malinterpretación difundida de Haym- han interpretado diferentemente al mundo; lo que importa es transformarlo". Si lo reales racional y lo racional es real, la diferente interpretación del mundo es ya su incesante transformación, y no sólo la opinión de Hegel en la Filosofía de la historia da testimonio de ello. No fue acaso la diferente interpretación hegeliana del mundo la que abrió las puertas a su actual transformación, no solamente la que se funda en la idea del progreso, sino la que va más allá y se reconoce seguidora del hegeliano Marx? Más que ningún filósofo, Hegel exige su lectura total. El es quizás el único cuya lectura reclama luego el olvido. Hegel no es susceptible de resúmenes -él mismo fue el primero en rechazar decididamente toda exposición de puntos de vista; rechazo que más tarde Nicolai Hartmann, tan acertado por lo demás en su interpretación de Hegel, modifica al hablar de una filosofía problemática y una filosofía sistemática, la de 132

9 puntos de vista, para cuya designación adverbial y adjetiva creó el horrorosamente burocrático vocablo "standpunktlich"=. "Lo verdadero es la totalidad", dice en el prólogo a la Fenomenología: no solamente la de sus obras, sino la de todos los minuciosos momentos que la constituyen. Su pretensión absoluta no proviene del convencimiento, habitual o supuesto en otros pensadores, de que sus meditaciones son evidentemente la verdad. Tal no fue su soberbia. El lector de Hegel, que no se entregue a la dictatorial exposición del Aristóteles de Berlín, se cierra el camino de su comprensión. Quien, después de su lectura, lo olvida, tendrá que decidir ante la alternativa de ser hegeliano o simple e irritado doxógrafo o, como Kierkegaard, de recluirse en los altos de su desesperante y desesperada subjetividad, o, como Marx, de realizar esa filosofía, es decir, de convertirse en agente revolucionario del Espíritu convertido en su reverso. Sin orgullo vano por la altura que había logrado, Hegel debió tener conciencia de ello. "Lo verdadero es el vértigo báquico en el que no hay miembro que no esté ebrio, y porque todo, al deslindarse, se disuelve inmediatamente también, es ello la transparente y sencilla quietud". Nada más ajeno a estas danzas que la corrección británica de un Bosanquet en su trinitaria estética, o la idea de un Hegel encubridor de algún secreto, que pretendió descubrir el fantástico Stirling. Sin renunciar a la exacta lucidez de la razón, fueron más bien los poetas quienes supieron seguir la huella vertiginosa de Hegel: el hermético Mallarmé, por ejemplo, cuya lectura de Hegel fue precaria -por no llamar de otra forma el conocimiento que a través de Villiers de l'isle-adam tuvo el pagano poeta, del filósofo quien se hubiera revolcado en su tumba si hubiese sabido que en la veneración de esos franceces compartía con Richard Wagner un lugar de apasionada admiración- es más hegeliano que el laborioso holandés Bolland, padre afamado del renacimiento de los estudios hegelianos en el umbral del siglo presente. "La astucia de la razón", que al decir del idealista se sirve de las pasiones para lograr sus objetivos nada pasionales, alcanza por el camino de la poesía lo que le niega el conocimiento filosófico de aspiración científica: el conocimiento verdadero del Espíritu absoluto Tout au monde existe pour aboutir á un livre, sentenció Mallarmé, una frase que con el mismo gesto dictatorial hubiera podido pronunciar Hegel sin traicionar una sola línea de sus escritos. Resumiéndolos en este sentido, el joven Marx se admiraba en su disertación doctoral que después de una filosofía total como la de Hegel aún pudieran existir seres humanos. Todo en el mundo había existido para desembocar en el Absoluto hegeliano. Aunque en su Estética dice Hegel que la poesía habla en imágenes y la filosofía en conceptos, e insinúa con ello la fundamental diferencia entre las dos, la división entre poesía y prosa, entre el corazón y una realidad ordenada prosaicamente, la verdad que él anuncia ha de leerse como un poema: filosofía y poesía descansan en sí mismas. 133

10 Sin embargo, se ha dicho,y con razón, que no hay filosofía que sea en grado tan eminente filosofía de la Revolución Francesa como la de Hegel. Hasta el experto en textiles y comercio. Engels, no tuvo inconveniente en anunciar, con ademán de provinciano pequeño burgués, que sus aventuras con la dialéctica podían invocar el involuntario patrocinio (de parte de los pretendidos patronos) de Kant, Fichte y Hegel, y por un movimiento tan dialéctico como la dialéctica que él encontró en la Naturaleza, llegó a identificar sus peripecias con las del movimiento obrero y el socialismo. Aunque esta afirmación resulta una aventura más de Engels (la "hominización del chimpancé", para decirlo con el título de uno de sus folletos científicos), lo cierto es que la dialéctica de "Señor y Esclavo", el concepto de "enajenación", la descripción crítica de la sociedad burguesa de Hegel), sin los que Marx no hubiera podido construir su fenomenología del Espíritu al revés, esto es, su fenomenología de la cosificación humana, bajo el imperio de las mercaderías y de los mercaderes (en que consiste el primer tomo de El Capital), son frutos evidentes de esa filosofía de la Revolución Francesa. Pero la sustancia poemática de su pensamiento no excluye ni se contradice con el elemento político de su experiencia intelectual. No solamente porque la totalidad que piensa Hegel es una totalidad real, en la que caben los supuestos extremos contradictorios, sino, sobre todo, porque poematización y politización de la filosofía constituyen dos aspectos esenciales y confluyentes de una misma corriente: la que lleva a la filosofía a su disolución cuando ésta pretende, como lo hizo desde Leibniz y Kant, ser filosofía como ciencia rigurosa. Richard Kroner aseguró que "entender a Hegel quiere decir que no se lo puede sobrepasar. Si, sin embargo, hubiera aún un post-hegel, sería preciso entonces un nuevo comienzo". Ese nuevo comienzo ha sido un paso atrás: el reiterado descubrimiento de los orígenes griegos del pensar, que celebran en Hegel su primera y grande resurrección, aunque Hegel mismo no deja de envolverlos en su vorágine y no los muestra en su clásica figura, sino pasados por su "viernes santo especulativo". Justamente, su fuerza obliga a la filosofía a una revisión fundamental de sus funciones y de su tarea. Lo cual no quiere decir que, por ejemplo, el pensamiento "repita" desde el presente lo que hace siglos pensaron Parménides, Heráclito, Platón, o que éste, resuelto a una romántica restauración, se arme con las armas de los griegos para contraponer aquellos contenidos arcaicos a las vanas y pedantes pretensiones de uno o de varios neopositivismos. Hegel mismo fue el primero en advertir la irrepetibilidad de lo que ha sido. El nuevo comienzo significa más bien una exigencia: que la filosofía vuelva a hacerse merecedora de su nombre, esto es, crítica permanente, y que no se reduzca ni se satisfaga con el conformista sofisma según el cual "el mundo es todo aquello de lo que hay caso" y "el mundo es la totalidad de hechos, no de cosas" (contraposición igualmente empírica y conformista), y que consecuentemente concluye con esta 134

11 frase: "mis oraciones explican por qué aquel que me entiende las encontrará, al final, insensatas, cuando él las haya superado gracias a ellas (insensatas o que han perdido el sentido). Por así decir, debe arrojar la escalera después de haber subido por ella", y con esta recomendable -y por esto tan popular y sólo popular- confesión de modestia: "sobre aquello de lo que no se puede hablar ha de callarse" (Wittgenstein). Este brillante y peculiar pensador -en menor grado, es cierto, que sus snobs partidarios: los que suponen que la exactitud proporcionada por los números justifica todo conformismo y no reparan en que tras esa pretendida cientificidad decimonónica se oculta el desaforado irracionalismo místico de los números mezclado con burocrático entusiasmo clasificador- sería la más ilustre comprobación histórica del veredicto de Hegel sobre el saber inmediato o saber de lo inmediato, sobre el saber de un mundo que sólo consiste en hechos,facts -información y su consecuente propaganda-: "de noche todas las vacas son negras", dice con un refrán Hegel en su Fenomenología a propósito de los empiristas. Si el mundo es el conjunto de hechos, el paso siguiente es el de su manipulación, y su saber correspondiente es, cuando no el entusiasmo prefilosófico de la "lógica" de las ciencias naturales, el uso de la propaganda. Por el contrario, la filosofía como crítica permanente es la transformación del mundo, no su ornamentación monumental y acomodaticia: como todo es fact, y el entendimiento lo afirma, la felicidad no ha de consistir en un mundo mejor, pues la felicidad no cabe en el concepto áefacts, sino en unosfacts mejor aderezados, aunque el mundo siga en un permanente status quo. No cabe duda que la certeza sensible se siente satisfecha en este mundo de facts, que es el suyo propio: de ahí la permanente glorificación del status quo como su último y más deseable estadio; de ahí, de su satisfacción, el gesto absoluto con que rechaza y clasifica de acientífico todo lo que no sea conformismo tecnocrático. Un Popper, por ejemplo, resucita un "racionalismo ilustrado" -postulado que no es consecuencia de su filosofía- para poder condenar, intolerantemente, todo pensamiento diferente al suyo. "La miseria del historicismo", "La sociedad abierta y sus enemigos": los títulos indican ya la sentencia: el que no está conmigo, está contra mí. Al cabo, el dictatorial Hegel, con más humor e ironía, es menos irritado y menos dogmático que los abanderados de una libertad y una razón, que sólo sirve para socavar la libertad y la razón. Hegel no fue suicida. En Hegel, el nuevo comienzo de inspiración griega enmarca a la filosofía entre la estética y la política, entendidas en su amplitud más vasta. Su más significativo símbolo es la interpretación de la Antígona de Sófocles en la Fenomenología. en la Filosofía del derecho. en la Historia de la filosofía. en la Estética. en la que la llama "la más noble", la "gloriosa", la más grande figura que haya aparecido sobre la tierra. La mención entusiasta de Antigona, en cuyo conflicto con el ilustrado y leguleyo Creón Hegel ejemplifica la dialéctica de la sociedad, de la historia 135 \.. '.,j

12 y del Estado y, en dependencia con ella la dialéctica de la tragedia, esto es, de un fenómeno estético-político (hoy se diría plebeyo, en el sentido jacobino de la palabra; Goethe, enfurecido por la victoria que infligió Dantón a la principesca alianza en Valmy, llamó "sansculotismo literario" a los primeros románticos, plebeyos y jacobinos "idealts") y determina, además. su propia posición: el proceso de negación reciprocante y la implícita trascendencia de lo negado en que consiste la dialéctica, corre paralelo al conflicto de autoescisión y autoconciliación permanentes en la "naturaleza social-moral" (en la sociedad), en que, a su vez, consiste la tragedia. El odiado "sistema" no es otra cosa que la escenificación trágica del pensamiento. Nunca sometió Hegel la realidad al yugo de un principio del cual se deduce violentamente el todo de la misma. Por el contrario, su idea de lo concreto obligó al pensar a que descendiera de la ciega cosa en sí a lo que es "en sí" y "para sí", como Hegel llama la apropiación de sí mismo, y que en vez de sublimes, pero fugaces ultimidades. escogiera como punto de partida los "más bajos menesteres del hombre". De ningún filósofo se conoce frase semejante a la que Hegel escribió siendo jefe de redacción de un periódico: "La lectura del diario por la mañana es una especie de bendición realista temprana". Pero justamente en ese cotidiano y mañanero encuentro con la realidad vulgar y común surge para Hegel la presentación de la tragedia: la conciliación mediadora (es decir, por la negación reciprocante) del concepto con la realidad, en que consiste el fin último y el interés de la filosofía, según se lee en su Historia de lafilosofia. No se podrá negar, pese a todo, que la lectura de Hegel no sólo es excepcionalmente difícil, sino tormentosa. Que aunque ha de leerse como un poema y presenciarse como una tragedia griega, su obra procura todo, menos placer estético inmediato. Que, como apunta Theodor Wiesengrund Adorno, el único hegeliano que escribe, en este sentido, como Hegel, "en el ámbito de la gran filosofía es Hegel por cierto el único ante el que literalmente no se puede saber a veces de qué habla y en el que no hay garantía de la posibilidad de una decisión sobre ello". Adorno, ciertamente, no pone en la cuenta de las dificultades el hecho de la impureza filológica de los textos de Hegel, a la que habría que agregar la impureza filosófica de los hegelianismos tradicionales y aun el de izquierda y muy tímidamente marxizante de Adorno mismo. Hermann Nohl, por ejemplo, quien editó a comienzos de siglo numerosos fragmentos juveniles bajo el equívoco título de Escritos teológicos de juventud, presentó un texto de apariencia unitaria compuesto de fragmentos de diferentes épocas; o el meritorio Hoffmeister, Colón de la filología textual hegeliana, y el pío Reverendo Lasson, al dar a conocer las lecciones de Hegel en Jena bajo el título de Filosofía real de lena, no llenaron las lagunas de los manuscritos con discretos puntos suspensivos -los que habría dejado Hegel al interrumpir la redacción del manuscrito- sino con el salto mortal de una continuidad inexistente. Peor aún procedieron en este respecto algunos 136

13 "discípulos del finado", como se llaman con ambigua modestia los primeros editores de la obra completa, quienes en nombre del "hegelianismo" -que ellos mismos inventaron- completaron con interpolaciones de su propia y de ajenas plumas, siguiendo el presunto Espíritu de Hegel, un "sistema" de filosofía sobre cuya posibilidad el maestro mismo no había tomado decisión alguna, y que por eso convirtieron el genial esbozo en presuntuosa plenitud. Tan pertinaz es la permanencia de ese "hegelianismo", que Adorno no tiene inconveniente en utilizar la Enciclopedia con los agregados voluminosos de los discípulos: aunque su observación es cierta, no habrá de sorprender Quea veces le parezca que en Hegel es difícil saber de qué habla en algunos párrafos. Más que en Kant, pues, es preciso atender a la "filologia textual" hegeliana, para no dar por confusión hegeliana lo que es palidez de algún Gans, Marheinecke, Gustav Hotho o el mismo y fidelísimo Rosenkranz. Pero este cuidado tiene un aspecto positivo: es preciso poner entre 'paréntesis, provisionalmente, la lectura genética de Hegel, como la DUSO de moda Dilthev, es decir, renunciar a los Escritos teológicos, a las Lecciones de lena, a la inflada Enciclopedia berlinesa que en la edición de los modestos discípulos del finado y en la usual reimpresión de la misma por Glockner, conocida como Edición de Jubileo, figura con el admirable pero inexacto título de Sistema de filosofía y que abarca hasta tres tomos; y es preciso renunciar también a las conferencias o lecciones sobre Filosofía de la religión, Filosofía de la historia y Estética, así como a los escritos editados por Lasson Sobre filosofía del derecho y política o, al menos, utilizarlos con detallada precaución. Es preciso, pues, reconstruir el pensamiento hegeliano en la figura que le dio Hegel con los escritos publicados por él mismo -un mandamiento elemental de trabajo filológico-histórico que, curiosamente, en Hegel nadie cumple. 1:.sta serie de trabajos -los no editados por Hegel- llena lagunas inexistentes en el proyecto intelectual hegeliano, da al pensamiento una conclusión y un dogmatismo que nunca llegó a tener realmente. La reconstrucción del pensamiento.de Hegel, tal como él mismo la trazó, deja al lector un campo abierto y da a este pensamiento un valor de permanencia, el de lo inconcluso. Los trabajos no publicados por Hegel sólo conviene utilizarlos después de conocer los que éste consideró de necesaria publicación. Al revés de Engels, quien recomendaba leer, en los ratos perdidos quizá, la Estética, de Hegel como adecuada y preciosa introducción a su pensamiento, es preciso comenzar con los primeros escritos del Anuario crítico de filosofía, como el de la Diferencia de los sistemas de filosofía de Fichte y Schelling, en el que Hegel delimita su posición dentro del pensar contemporáneo, y esboza su concepto de "escisión" como hecho fundamental de la vida y origen del pensamiento, o el de la Esencia de la crítica filosófica que da a conocer a los interlocutores de su diálogo y su polémica y permite reconocer los problemas a los que más tarde se refiere sin explicitar su viejo contexto, o el titulado Fe y 137

14 saber y Sobre los modos de tratamiento del derecho natural, en los que se podrá conocer la problemática de "entendimiento" y "razón", filosofía de la reflexión y su interpretación de la tragedia, así como el germen de la dialéctica. Todos estos trabajos explican, junto con la Propedéutica filosófica, escrita muy posteriormente, los tópicos integrados en la Fenomenología del espíritu, al final de cuya lectura es preciso cursar el famoso prólogo que resume lo alcanzado en el libro y tiende el puente a la Lógica. No la Filosojia del derecho, sino la Enciclopedia con sus correspondientes apéndices, debe leerse al final del esfuerzo. "Lo primero a lo que hay que aprender aquí es a estar erguido". "Si el aprendizaje se reduce a mera receptividad, su efecto no sería mucho mayor que el de si escribiésemos frases sobre el agua". Hegel exige para su lectura que el lector se "ponga en el ámbito de su fuerza" y a la vez que aprenda a estar erguido y a ser contrincante virtuoso. Lo que las dos frases citadas proponen es, en su conjunta actividad, aquello que Hegel llama Selbstdenken, pensar por sí mismo. Tal es en último término la rebelde invitación de toda gran filosofía. (1968) 138