EPÍGRAFES DE SELECTIVIDAD

Transcripción

1 EPÍGRAFES DE SELECTIVIDAD 1) El humanismo de Marx. Teoría de la alienación y sus tipos. 2) Materialismo histórico y materialismo dialéctico. Modos de producción, relaciones de producción. Infraestructura, estructura y superestructura 1. CONTEXTO HISTÓRICO-FILOSÓFICO DE KARL MARX. El contexto histórico en el que se desenvuelve la filosofía marxiana se caracteriza, desde el punto de vista político, por el auge de determinados movimientos revolucionarios liberales que van a ir minando y acabando con las viejas y obsoletas estructuras políticas del Antiguo Régimen y que colocan en su lugar modelos políticos liberales, todo ello debido en gran parte a la importancia social y política de la burguesía como clase social (Revoluciones de 1830 y 1848). A estos movimientos hay que sumar los movimientos sociales que van a ir reivindicando mejoras laborales y económicas para el proletariado en el contexto de la expansión de la revolución industrial, la cual está aportando grandes avances económicos y tecnológicos, pero manteniendo al proletariado en condiciones indignas, de explotación y de miseria. El contexto filosófico en el que se desarrolla su filosofía está marcado por la presencia del filósofo alemán Hegel y sus herederos. No obstante, también conviene hacer alguna referencia a algunos pensadores que poco o nada tienen de hegelianos pero que también han dejado su huella e impronta en el ambiente intelectual del siglo XIX: en primer lugar, los economistas defensores del liberalismo económico, y en segundo lugar, los socialistas utópicos y los

2 2 anarquistas. HEGEL Sin duda alguna, la figura filosófica más importante del primer cuarto del siglo XIX fue G.W.F.Hegel ( ). En esos años, incluso en años posteriores, casi toda la actividad filosófica gira en torno a este filósofo, ya sea para defender su sistema filosófico, ya sea para criticarlo. El sistema filosófico hegeliano, llamado Idealismo Dialéctico, es muy complejo, pero puede ser resumido diciendo que, para Hegel, la realidad en sus múltiples manifestaciones (políticas, artísticas, religiosas, filosóficas) está presidida por algo que él llama Razón o Espíritu Universal (Dios secularizado). Esta realidad presidida por la Razón Universal está en un constante devenir (similitud de Hegel con Heráclito). Ahora bien, cómo podemos explicar ese movimiento y ese devenir? Según Hegel, el devenir y el movimiento incesante al que está sometida la realidad en sus múltiples manifestaciones puede ser entendido como un proceso dialéctico cuya base es la oposición de contrarios y el enfrentamiento (siguiendo a Heráclito "la guerra, lucha de contrarios, es el padre de todas las cosas"). Este proceso dialéctico de oposición y enfrentamiento se desarrolla en tres momentos: 1. Momento de la afirmación (Tesis): una realidad concreta aparece como lo que es. 2. Momento de la negación o contraposición (Antítesis): es el contrario, la negación que cualquier realidad conlleva en sí misma (una realidad concreta no consiste sólo en lo que "es" sino también en lo que "no es"). 3. Momento de la superación (síntesis): en esta fase la lucha de contrarios (tesisantítesis) que toda realidad conlleva, se supera, se soluciona con la reconciliación de los dos momentos anteriores en una realidad más perfecta, superior. Este momento de la síntesis, a su vez, se convertirá en tesis, iniciándose de nuevo el proceso dialéctico, y así sucesivamente. Veamos un ejemplo de cómo es el transcurrir dialéctico: la evolución en la explicación del conocer humano en la Filosofía Moderna: el momento de la Tesis lo representa el Racionalismo; el momento de la antítesis lo representa el Empirismo; el momento de la superación o reconciliación lo representa Kant con su famosas síntesis (aceptación de algunas cosas del racionalismo y del empirismo y rechazo de otras); la explicación kantiana del conocimiento se nos muestra como una explicación mejor, superior que las dos anteriores. Aplicado al análisis de la sociedad, Marx dirá que la aparición de la burguesía es la tesis; ésta lleva consigo su antítesis, la aparición del proletariado. La síntesis estará representada por el comunismo, como superación de las clases sociales. A la muerte de Hegel en 1831 sus discípulos se agruparon en dos bandos que fueron designados como el bando de la derecha hegeliana y el bando de la izquierda hegeliana. La derecha hegeliana representa la continuación, casi sin variaciones, del idealismo dialéctico hegeliano. La izquierda hegeliana, representada entre otros por Feuerbach e incluso el propio K. Marx, es una reforma radical del hegelianismo a la vez que una crítica de sus afirmaciones fundamentales. FEUERBACH En la izquierda hegeliana se encuentra Ludwing Feuerbach ( ). De Feuerbach nos

3 3 interesa destacar dos cosas: a) El Materialismo: a diferencia de su maestro Hegel, Feuerbach reconoce que el hombre es, antes que nada, un ser material. Para Hegel, el hombre ante todo se caracteriza por ser un ser espiritual, esto es, un ser pensante, un ser con razón capaz de entender el devenir de la Razón o Espíritu Universal. Para Feuerbach, y como veremos también para Marx, el hombre es, antes que cualquier otra cosa, un ser material con unas necesidades básicas que satisfacer. b) La crítica de la religión: según Feuerbach, el hombre es quien ha inventado a los dioses. Por qué tiene lugar esta creación divina? Esta creación de Dios por parte del hombre se explica, según Feuerbach, teniendo en cuenta el fenómeno de la alienación religiosa: el hombre proyecta fuera de sí todas sus potencialidades y los anhelos pertenecientes a su propia esencia humana y los coloca en un ser al cual llama Dios y ante el que se arrodilla y al que adora con esmerada devoción. Dicho de otra manera, no ha sido Dios quien ha creado al hombre a su imagen y semejanza sino que ha sido el hombre quien ha creado a Dios a su imagen y semejanza ya que lo que es Dios (sus propiedades y sus perfecciones) es lo que el hombre quiere ser. Por eso, cuando el hombre se arrodilla ante Dios se está arrodillando frente a un espejo cuya imagen es el propio hombre pero divinizado y convertido en un Ser Extraño, Sobrenatural y Sobrehumano al que hay que respetar y adorar. Lo que hay que hacer según Feuerbach es suprimir esa alienación religiosa y esto es posible si el hombre se impone como tarea intentar desarrollar aquí abajo, en la tierra todas las propiedades que ha atribuido a Dios: justicia, perfección, omnisciencia, etc. Proyecta sus cualidades elevadas al infinito El ser humano Dios Conocimiento Omnisciencia Poder Omnipotencia Bondad Suprema bondad ECONOMISTAS LIBERALES Además de a Hegel y a Feuerbach, conviene hacer referencia, en primer lugar, a una serie de pensadores representantes de lo que se ha llamado Liberalismo Económico. Entre estos pensadores destacan dos: Adam Smith ( ), amigo de Hume, autor de una obra ya clásica dentro del pensamiento económico, La riqueza de las naciones; y David Ricardo ( ), autor de Principios de Economía Política. Ambos autores, no sólo hacen los primeros análisis teóricos de la moderna sociedad industrial basada en el sistema económico capitalista, sino que lo defienden considerándolo como el mejor de los sistemas económicos posibles. Más concretamente, defienden la libertad de comercio, la ley de la oferta y la demanda, la primacía del mercado y la no intervención del Estado en los asuntos económicos (laissez faire, laissez passer). Marx se enfrentará a ambos autores. Según Marx el capitalismo ni mucho menos es el mejor de los sistemas económicos y de ahí que apueste por su desaparición y su sustitución por un sistema económico comunista. SOCIALISTAS UTÓPICOS Y ANARQUISTAS Los socialistas utópicos (Saint-Simon ( ), Robert Owen ( ), Charles Fourier ( )) hacen una dura crítica de la moderna sociedad industrial. En concreto, critican la injusticia de un sistema económico capitalista salvaje que, a costa de la riqueza y bienestar de unos pocos, supone la pobreza de los muchos. De lo que se trata es de acabar

4 progresivamente con esa sociedad industrial capitalista para instaurar un modelo de sociedad que haga compatibles los logros y avances de la ciencia y de la técnica con el progreso moral de los hombres para alcanzar la justicia y la igualdad. Como medio para alcanzar estos propósitos los socialistas utópicos proponen la educación de los hombres. El anarquismo se caracteriza fundamentalmente por la lucha contra el Estado y toda forma centralizada de poder. Los anarquistas colectivistas son, al igual que los socialistas utópicos, unos feroces críticos del sistema económico capitalista y de las estructuras estatales y gubernativas. Proponen como solución el rechazo de la propiedad privada y, como alternativa, la colectivización de los medios de producción (fábricas, tierras, etc.); el rechazo de las estructuras políticas vigentes (partidos políticos, parlamento, etc.), y la defensa de un modelo autogestionario de vida en sociedad en la cual son los individuos mismos quienes, a través de la participación directa, deciden las leyes y normas por las cuales se van a regir. 4 Mijail Bakunin ( ) Nacido en el seno de una familia aristocrática rusa fue desterrado por sus ideas a Siberia. Se escapó de allí y se exilió en Suiza. Llegó a ser el principal representante del anarquismo europeo. Sus diferencias con Marx fueron tan profundas que sus enfrentamientos condujeron a la crisis de la 1ª Internacional. Es el principal representante del anarcocolectivismo. Marxismo Anarquismo Gobierno Propiedad Sociedad Administración Política Estado Estatal Colectivismo Centralismo Participación proletario política Destrucción Comunal Libertad Federalismo No del Estado individual participación 2. DATOS BIOGRÁFICOS Y OBRAS DE KARL MARX. Karl Marx nació en Tréveris (Alemania) en Estudió la carrera de Derecho en Bonn y Berlín, pero su gran pasión fue la Historia y la Filosofía. Finalizados sus estudios universitarios empezó a trabajar en el año 1842 como redactor del periódico La Gaceta del Rhin. En este diario escribió artículos en los cuales hacía una denuncia de la situación social y laboral de los trabajadores asalariados. Esta denuncia motivó el que el periódico fuese cerrado por las autoridades gubernativas. En 1843 se marcha a París y entra en contacto con corrientes de pensamiento socialista y comunista; conoce a Proudhon, a Bakunin... y a quien sería su gran amigo y colaborador Federico Engels ( ). Después de ser expulsado en repetidas ocasiones de diferentes ciudades (de París, de Bruselas) y de pasar por una calamitosa situación económica, se traslada en 1850 a Londres donde se establece de manera definitiva. Desempeñó un papel fundamental en la fundación de la Primera Internacional. Murió en Londres en el año Entre sus obras destacan las siguientes: Crítica de la Filosofía del Estado de Hegel, publicada

5 en 1843 (su primera obra); Contribución a la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel, publicada en 1844 (de la cual habla Marx en el texto objeto del comentario); Manuscristos de Economía y Filosofía, escrita en 1844 pero publicada después de su muerte; La Sagrada Familia (1845); La Ideología Alemana (1846); El manifiesto comunista (1848); Contribución a la Crítica de la Economía Política (1859), cuyo prólogo es el texto que hay que comentar; El Capital, cuyo primer tomo se publicó en 1867 (los tomos segundo y tercero fueron redactados por Engels siguiendo las notas dejadas por Marx y publicados respectivamente en 1885 y 1894). Caracterización general de su filosofía. La filosofía de Karl Marx puede ser considerada como una filosofía de protesta ante un contexto histórico que, desde el punto de vista socioeconómico, es considerado injusto (pobreza, explotación ), y como una filosofía de reacción al ambiente intelectual y filosófico del siglo XIX dominado por el sistema filosófico hegeliano y sus derivados. De hecho, sólo es posible una comprensión de los propósitos filosóficos de Marx si se tienen en cuenta ese contexto histórico y ese ambiente intelectual. Pero Marx no quiere que su filosofía sea una mera protesta, sino que sea el punto de partida para su transformación: "Hasta el momento los filósofos han interpretado el mundo y de lo que se trata es de transformarlo". 3. EL HUMANISMO DE MARX. TEORÍA DE LA ALIENACIÓN Y SUS TIPOS. CONCEPCIÓN MATERIALISTA DEL HOMBRE. Marx concibe al ser humano como un ser vivo que, al igual que otros seres vivos, tiene una serie de necesidades materiales básicas relacionadas con su supervivencia no sólo como individuo sino también como especie (comida, protección, vestido, sexualidad...). A diferencia de los animales el hombre satisface esas necesidades transformando la Naturaleza a través de su trabajo. Al hacer esto, el hombre lo que hace es humanizar la Naturaleza. Conviene señalar que esta actividad transformadora de la Naturaleza no la realiza el hombre en solitario sino junto a otros hombres, es decir, en sociedad: en el trabajo se unen y se vinculan los hombres unos con otros. Es a esto a lo que Marx llama producción social de la vida: el hombre se relaciona con otros hombres para producir aquellos medios que permiten satisfacer sus necesidades materiales (comida, vivienda, vestido, etc.). En este sentido Marx considera que el hombre se constituye como individuo en la sociedad, de ahí que diga que el hombre es el conjunto de sus relaciones sociales. El hombre es el resultado de la sociedad y de la época histórica que le ha tocado vivir. Sin embargo, a pesar de que el trabajo es una actividad esencial en la vida del ser humano, se ha desarrollado históricamente en unas condiciones que lo han convertido en una auténtica maldición, en el peor de los castigos. Marx criticó duramente las condiciones de trabajo de los obreros al considerar que eran alienantes. Veamos qué es eso de la alienación. LA ALIENACIÓN El concepto de alienación (enajenación o extrañamiento) fue utilizado por L. Feuerbach para hacer referencia al hecho de que los hombres consideraran a Dios como un Ser Ajeno a ellos mismos al que hay que adorar y respetar y ante el que hay que arrodillarse, y no como una creación suya, una imagen de la propia esencia humana pero situada en un plano divino y sobrenatural. La religión, por tanto, es la esfera en la cual, según Feuerbach, transcurre este fenómeno de la alienación. 5

6 6 En la obra titulada Manuscritos de Economía y Filosofía Karl Marx hizo un análisis minucioso del fenómeno de la alienación. Esta palabra y sus sinónimas ( enajenación, extrañamiento ) hacen referencia al hecho de que algo se vuelve extraño y ajeno al hombre al separarse de él. En este sentido, el término alienación hace referencia al hecho de que tanto la actividad humana como sus resultados se convierten en algo extraño para el ser humano. Marx distingue los siguientes tipos de alienación: Alienación laboral. El fenómeno de la alienación es un fenómeno que se produce en el desarrollo de la actividad laboral. Teóricamente, el trabajo es una actividad productiva que le debe servir al ser humano no sólo para conseguir los bienes que le permiten satisfacer sus necesidades más básicas sino que es también una actividad que le debe permitir realizarse como se humano ya que es en el desarrollo de esa actividad laboral donde el hombre despliega todas sus capacidades. Ahora bien, en la práctica, en la realidad histórica concreta, el trabajador, especialmente el trabajador que desarrolla su actividad laboral según las pautas del modo de producción burgués-capitalista, se siente extraño ante su propia actividad laboral. Son dos las razones básicas que explican el que el hombre se sienta alienado al ejercer su actividad laboral: - En primer lugar, el trabajador se siente alienado con respecto al producto de su trabajo. El producto debería ser visto por el trabajador como la objetivación de su actividad laboral. Sin embargo, en el mismo momento en que este producto laboral no le pertenece a él sino a otros (el señor, el burgués), este producto aparece ante el trabajador como algo extraño y ajeno. A cambio le dan un salario mísero que le va a servir simplemente para subsistir. La parte más importante del beneficio del trabajo se la queda el capitalista y es denominada por Marx la plusvalía, y constituye según Marx un auténtico robo y explotación, aunque estén legitimados por las leyes. - En segundo lugar, el trabajador se siente alienado con respecto a la propia actividad laboral. El trabajador se encuentra extraño desarrollando su trabajo mientras que se siente a gusto y satisfecho fuera del trabajo. Como consecuencia se produce una paradoja: para Marx, lo más propiamente humano es el trabajo, y sin embargo se encuentra extraño en él y lo considera como una actividad inhumana mientras que se siente satisfecho haciendo aquello que es propiamente animal (comer, dormir, procrear ). La causa principal de esta situación paradójica respecto a la actividad laboral está en el hecho de que el trabajador no es considerado una persona sino un mero instrumento para producir cosas (mercancías), y en este sentido, el trabajo es una mercancía más. La alienación laboral del trabajador promueve la aparición de otras alienaciones. Las principales son la alienación social, la alienación jurídica y política, y la alienación religiosa. La alienación social consiste en el hecho de que el trabajador se ve a sí mismo y ve a los demás hombres no como miembros pertenecientes a la especie humana sino como miembros pertenecientes a clases sociales antagónicas y opuestas. Esto significa que el trabajador se ve a sí mismo, antes que como ser humano, como un explotado laboralmente y miembro de una clase social enfrentada a la clase social explotadora ( los otros ). La alienación jurídica y política consiste en el hecho de que el trabajador concibe las leyes y las instituciones políticas como algo ajeno y extraño que no representa sus intereses sino sólo los de la clase dominante. La casta política y las leyes que aprueban favorecen a los que son auténticamente poderosos: los capitalistas.

7 7 La alienación religiosa consiste en el hecho de inventar la religión como consuelo para hacer frente a los sufrimientos que padece el hombre en este mundo de explotación económica. Según Marx, la miseria económica que padecen los miembros de la clase social dominada y oprimida hace que inventen un mundo imaginario o sueño dorado, que es el mundo que nos ofrece la religión, y que les sirve de consuelo. Como dice Marx, el hombre oprimido económicamente suspira por una ilusoria felicidad celeste que adormezca sus desgracias y pesares presentes. En este sentido, la religión es el opio del pueblo ya que es como un calmante, un narcótico, una droga que adormece y sirve de consuelo a aquellas personas que sufren la miseria económica. Además, al adormecer al pueblo y consolarlo de sus pesares y sufrimientos, la religión disminuye la capacidad revolucionaria para transformar la realidad socioeconómica y destruir la auténtica causa de esos sufrimientos: la explotación económica de unos hombres por otros. 4. MATERIALISMO HISTÓRICO Y MATERIALISMO DIALÉCTICO. MODOS DE PRODUCCIÓN Y RELACIONES DE PRODUCCIÓN. INFRAESTRUCTURA, ESTRUCTURA Y SUPERESTRUCTURA. Marx defiende una concepción materialista de la realidad, en el sentido de que considera la materia como lo único real. De la materia surgió la vida y de ésta el ser humano. Esta realidad está sometida a un proceso de transformación dialéctico gobernado por la lucha de contrarios y que sigue los tres momentos que expusiera Hegel. Esta concepción se designa con el nombre de materialismo dialéctico (opuesto principalmente al idealismo hegeliano) y fue desarrollada principalmente por Engels. El materialismo histórico es la explicación marxista de la historia. Encuentra su primera formulación en la obra titulada La Sagrada Familia y de forma resumida aparece en el prólogo de la obra Contribución a la crítica de la economía política (1859), texto que vamos a leer. Las tesis principales del Materialismo histórico como filosofía de la historia son las siguientes: a) La Historia de la Humanidad es una sucesión de épocas a las que Marx llama sociedades o formaciones sociales. Según Marx, la Historia de la Humanidad puede dividirse en cuatro etapas o épocas a las que él llama sociedades o formaciones sociales. Estas cuatro formaciones sociales son la formación social asiática (civilizaciones egipcia y mesopotámica), la formación social antigua (civilizaciones griega y romana), formación social medieval (Edad Media), y la formación social burguesa (Edad Moderna, desde el siglo XV en adelante). b) La característica principal que define a cada época histórica es el modo de producción de la vida material En opinión de Marx, lo que caracteriza y define a cada época o formación social histórica es la manera o forma peculiar de organización de la actividad productiva mediante la que los hombres de una determinada etapa producen socialmente los bienes de consumo que les permiten satisfacer sus necesidades básicas. A esta manera de organizar la actividad productiva es a lo que Marx llama modo de producción de la vida material. Dentro de un modo de producción de la vida material se pueden diferenciar dos elementos: las fuerzas productivas materiales, y las relaciones de producción. Las fuerzas productivas materiales son el conjunto de los medios de producción

8 (materias primas; instrumentos de trabajo: herramientas y máquinas; conocimientos científicos y técnicos) y de los hombres que emplean dichos medios de producción mediante su fuerza de trabajo para producir determinados bienes materiales (productos agrícolas o productos manufacturados, por ejemplo). Las relaciones de producción son las relaciones sociales que se establecen entre los diferentes hombres que participan, de una u otra manera, en el proceso de producción, distribución y reparto de los bienes materiales. Básicamente, estas relaciones de producción son las relaciones que se establecen entre los propietarios de los medios de producción y los productores directos en el proceso de producción. La esclavitud, la servidumbre o el trabajo asalariado son ejemplos de lo que Marx llama relaciones de producción. Las relaciones de producción dan origen a la formación de clases sociales antagónicas y opuestas: la clase social dominante o explotadora (propietarios de los medios de producción), y la clase social dominada o explotada (los desposeídos). Modo de producción Clase social Antiguo esclavista Feudal Moderno burgués Dominante Amos Señores Burguesía Dominada Esclavos Siervos Proletariado c) El modo de producción existente en una época o sociedad determinada condiciona el entramado jurídico, político y cultural de esa época o sociedad Según Marx en la estructura social de una determinada época histórica o formación social se puede establecer una distinción entre dos elementos: la estructura económica de la sociedad o infraestructura, y la estructura jurídica, política e ideológica o superestructura. La estructura económica de la sociedad o infraestructura es el modo de producción de la vida material vigente en una época o sociedad, por ejemplo, el modo de producción esclavista, el feudal o el burgués. La estructura jurídica, política e ideológica o superestructura incluye el entramado político, jurídico, ideológico y cultural vigente en una época o sociedad. La superestructura jurídica y política se refiere a las leyes y a las instituciones políticas vigentes en un momento dado. La superestructura ideológica, espiritual o formas de conciencia social hace referencia a las ideas (filosóficas, artísticas), creencias religiosas y costumbres vigentes en una época o sociedad histórica determinada. Marx utiliza el concepto de ideología para hacer referencia al sistema de ideas mediante el cual los seres humanos de una determinada época se representan el mundo: la filosofía, el arte, la religión, el derecho, la moral son las más importantes representaciones ideológicas. Aparentemente, estos sistemas ideológicos pretenden reflejar objetivamente lo que la realidad es, pero en realidad lo que hacen es reflejarla y describirla de una manera falsa y deformada, y ello es así porque en el fondo disfrazan y ocultan las relaciones de dominación económica existentes y son un instrumento utilizado por la clase dominante para justificar su situación de dominio. En opinión de Marx, la clase dominante no sólo dispone de los medios de producción material sino también de los medios de control y producción de las ideas y de la cultura, por lo que las ideas que en una época determinada dominen serán las que la clase dominante quiera que dominen. 8

9 La relación existente entre estos dos elementos de la estructura social es una relación de condicionamiento. Dicha relación consiste en que la estructura económica de la sociedad o infraestructura condiciona la superestructura y explica el tipo de leyes(las leyes favorecen a los ricos), instituciones políticas (el gobierno está al servicio de los capitalistas) y formas de conciencia social (la cultura legitima el status quo) que están vigentes en un momento dado. La existencia de esta relación de condicionamiento hace que la superestructura sea un reflejo de la organización económica vigente. En resumidas cuentas, de cada época o sociedad podríamos decir lo siguiente: Dime qué modo de producción está vigente en una sociedad y te diré qué superestructura tiene. La relación entre estructura y superestructura ideológica se ha prestado a numerosos malentendidos. Según Engels, Marx y él consideran que el condicionamiento más fuerte lo ejerce la estructura económica, pero no han dicho que la superestructura no condicione a su vez la estructura económica. Sin embargo, Engels reconoce en la misma carta que él y Marx son los responsables de que se conceda más peso de los debido al factor económico, ya que tuvieron necesidad de acentuarlo de cara a los que lo querían ignorar, sin que luego tuvieran ocasión de señalar la importancia de los demás factores que participan en la acción recíproca. d) La transición de una época histórica o formación social a la siguiente tiene su explicación en el hecho de que el modo de producción vigente entra en crisis. Según Marx, el devenir de la Historia de la Humanidad (el paso de una época o formación social a la siguiente) se explica por la existencia de una crisis en el modo de producción vigente. El modo de producción vigente en una época o formación social histórica entra en crisis (y acaba rompiéndose) cuando se produce un desajuste o contradicción entre sus dos elementos componentes: las fuerzas productivas materiales y las relaciones de producción. Según Marx, las fuerzas productivas están continuamente desarrollándose dentro del sistema de relaciones de producción existente. Pero llega un momento en el que estas relaciones de producción impiden, obstaculizan o limitan el desarrollo de las fuerzas productivas que se estaban creando. Esto desembocará en una época o periodo de revolución social que acabará por dinamitar el modo de producción vigente sustituyéndolo por otro nuevo con unas relaciones de producción más adecuadas a las nuevas fuerzas productivas. El cambio de modo de producción trae consigo un cambio, más o menos rápido, de toda la superestructura vigente y la aparición de una nueva superestructura jurídica, política e ideológica. Un ejemplo de cómo tiene lugar la ruptura de un modo de producción y su sustitución por un nuevo modo de producción: la transición del modo de producción feudal al modo de producción moderno burgués. En el modo de producción feudal el sector económico fundamental es el sector agrícola. Las fuerzas productivas son, básicamente, las tierras de cultivo, que son propiedad de los nobles, mientras que los siervos o vasallos las trabajan a cambio de ciertas prestaciones. Las relaciones de producción son, pues, las relaciones entre la nobleza y la servidumbre y son relaciones de vasallaje. La estabilidad social existente en el sistema feudal permitió el desarrollo de las ciudades, de la artesanía y del comercio (nuevas fuerzas productivas). Esta aparición de nuevas fuerzas productivas fue el germen de la burguesía, clase social emergente que continuará desarrollando las nuevas fuerzas productivas hasta el punto de que el sistema de relaciones de producción existente en el sistema feudal se convierte en una atadura para continuar progresando. Llegado este momento se abre una época revolucionaria en la que la burguesía va a reclamar la sustitución del sistema de relaciones de producción feudales por un nuevo sistema de relaciones de producción más ajustado a las nuevas fuerzas productivas: el sistema moderno burgués. 9

10 10 e) El motor de la historia es la contradicción entre las fuerzas productivas materiales y las relaciones de producción y esta contradicción se manifiesta en la lucha de clases. Para Marx, la historia de todas las sociedades existentes hasta el presente es la historia de luchas de clases (El Manifiesto comunista, capítulo 1). Por clase entiende Marx el grupo social formado por todos aquellos hombres que están en una situación análoga dentro de un modo de producción. Los esclavos, los vasallos, la burguesía, la nobleza o el proletariado son clases. Cuando entra en crisis un modo de producción la nueva clase social (por ejemplo, la burguesía) entra en conflicto abierto con la clase dominante, con la clase que más se beneficia de las relaciones de producción existentes (por ejemplo, la nobleza). En ese conflicto abierto, tarde o temprano, la nueva clase social acabará imponiéndose, transformando las relaciones de producción y alumbrando un nuevo sistema económico en el que la clase emergente se convierte en clase dominante. Ahora bien, la clase social emergente solamente se convierte en clase social realmente efectiva en su lucha cuando toma conciencia de su propia situación ( conciencia de clase ). f) La llegada del comunismo. Marx concibe la Historia de la Humanidad de una manera progresiva. En esta concepción marca una distinción entre lo que ha sido la prehistoria de la sociedad humana y el comienzo de la historia de la sociedad humana. La prehistoria de la sociedad humana es una sucesión de diferentes épocas de progreso caracterizadas cada una de ellas por un determinado modo de producción: el modo de producción asiático, el antiguo, el feudal y el moderno burgués (lucha entre señores y esclavos, nobles y siervos, burgueses y proletarios). La última de estas formas antagónicas es el modo de producción capitalista, y, por tanto, con él se cierra la prehistoria de la sociedad humana. El comienzo de la historia de la sociedad humana se producirá en el momento en que las propias contradicciones del modo de producción burgués-capitalista traigan consigo una revolución social que desemboque en la desaparición de dicho modo de producción y en su sustitución por un nuevo modo de producción, el comunista o socialista. Inmediatamente después de la revolución social, protagonizada por el proletariado como clase social oprimida, se establecerá, antes de llegar a la auténtica sociedad comunista, una etapa histórica de carácter provisional y transitorio que él llama Dictadura del proletariado en la cual el proletariado se constituye en clase social dominante y controla todo el poder político. La dictadura del proletariado tiene como finalidad preparar la llegada de la auténtica sociedad comunista caracterizada por la desaparición de la propiedad privada, la colectivización de los medios de producción, la desaparición de las clases sociales y en un futuro del propio Estado. Mapa conceptual MODO DE PRODUCCIÓN Fuerzas productivas CRISIS Relaciones de producción (Desajuste) Medios de producción Clase dominante

11 11 Fuerza de trabajo LUCHA DE CLASES Clase dominada Jurídico-política Determina SUPERESTRUCTURA Ideológica Derecho Estado Filosofía Religión 5. OTRAS REFLEXIONES a) Reflexiones sobre la mujer Pero vosotros los comunistas, nos grita a coro toda la burguesía, queréis implantar la comunidad de mujeres! El burgués ve en su mujer un simple instrumento de producción y como ha oído que los instrumentos de trabajo deben ser explotados en común, no puede menos de pensar que también a las mujeres les aguarda el destino de la colectivización. No puede ni imaginarse que de lo que se trata precisamente es de suprimir la situación de la mujer como mero instrumento de producción. Por lo demás, hay algo más ridículo que ese espanto de nuestros burgueses, con estridencias de alta moral, ante la pretendida colectivización oficial de las mujeres por parte de los comunistas? Los comunistas no necesitan implantar la comunidad de mujeres ya que ésta se ha dado casi siempre. Nuestros burgueses no se contentan con el hecho de tener a su disposición las mujeres e hijas de sus proletarios, dejando aparte la prostitución oficial, sino que hallan el mayor de los placeres en la recíproca seducción de sus propias mujeres. En realidad, el matrimonio burgués equivale ya a la comunidad de las esposas. A lo sumo, se podría reprochar a los comunistas el querer implantar una comunidad de mujeres oficial y sin tapujos en lugar de la que ahora se da con velada hipocresía. Ni que decir tiene, por lo demás, que con la supresión de las relaciones de producción ahora vigentes, ha de desaparecer también la comunidad de mujeres que de ella deriva, es decir, tanto la prostitución oficial como la inoficial. 6. RELACIÓN DE KARL MARX CON OTROS FILÓSOFOS SAN AGUSTÍN Y LAS CONCEPCIONES PROVIDENCIALISTAS DE LA HISTORIA: la relación de Marx con este filósofo medieval se establece en el tema de la concepción de la historia: frente a la concepción de la historia agustiniana, según la cual la historia es un proceso temporal progresivo dirigido por Dios (los hombres son meras marionetas movidas por Dios hacia el fin que Él ha establecido), para Marx la Historia es también progresiva (se producen en ella un avance), pero los verdaderos y únicos protagonistas son los seres humanos. Según Marx, la sucesión de etapas históricas no es el resultado de una decisión divina sino el resultado de un cambio en el modo de producción, es decir, el resultado de un cambio económico. Las concepciones de la historia anteriores a Marx son mayoritariamente providencialistas. G.W.F.HEGEL ( ) fue el filósofo más importante del primer cuarto del siglo XIX. Las

12 referencias de Marx sobre él son constantes en sus escritos. Aunque los sistemas filosóficos de Hegel y Marx son muy distintos, entre ellos existen algunas semejanzas. La principal semejanza radica en la concepción de la realidad como algo que está en permanente devenir o cambio y que es la oposición entre contrarios el motor de dicho cambio siguiendo un proceso dialéctico. A pesar de esta semejanza, lo que más sobresale en la relación Hegel-Marx son las diferencias: En primer lugar, Hegel y Marx se diferencian en la concepción que tienen del hombre: para Hegel, el Hombre es ante todo un ser que tiene razón y que, gracias a ello, su misión fundamental es contemplar la realidad y ofrecer una explicación racional de su devenir o cambio; para Marx, en cambio, el hombre, antes que un ser racional, es un ser material que tiene unas necesidades vitales que satisfacer. En segundo lugar, se diferencian en la concepción que tienen de la filosofía: para Hegel, la Filosofía es un saber puramente teórico cuya tarea fundamental es ofrecer una explicación racional de la realidad; para Marx, en cambio, la Filosofía es un saber teórico-práctico cuya tarea fundamental es analizar la realidad para poderla transformar. En tercer lugar, se diferencian en su concepción de la historia : Hegel tiene una concepción idealista de la historia, según la cual ésta es dirigida por una Razón Universal, una especie de Dios cristiano secularizado; mientras que Marx tiene una concepción materialista, según la cual, la historia está determinada por el desarrollo de los medios de producción económicos de una sociedad. Además, en el desarrollo histórico Hegel concede especial protagonismo al Estado, ya que es el instrumento principal del que se vale la Razón para alcanzar el fin de la historia: la realización de la libertad. Sin embargo Marx considera que el factor determinante del transcurrir histórico lo constituye la economía, y que el Estado y las leyes favorecen los intereses de la clase dominante. LUDWING FEUERBACH ( ) es otro filósofo con el que hay que relacionar a Marx. Entre ellos existe una semejanza fundamental: el materialismo. Ambos conciben al hombre como un ser material, aunque Marx hace hincapié en la necesidad que tiene de trabajar para satisfacer sus necesidades y en la transformación dialéctica de la materia, es decir, de la naturaleza. También coinciden en hablar del fenómeno de la alienación, aunque en este punto Marx es mucho más concreto y rico que Feuerbach pues éste solo habló de la alienación religiosa y Marx habla de otras formas de alienación, considerando la alienación económica como la causa y origen de todas las demás, incluida la religiosa, por lo que la liberación del ser humano ha de empezar por ella, y la alienación religiosa desaparecerá una vez que desaparezca la económica. SOCIALISTAS UTÓPICOS Y ANARQUISTAS: Marx y Engels diferenciaron entre el socialismo científico que ellos propugnaban y el socialismo utópico de autores como Saint-Simon, Fourier, Owen Les califican de utópicos porque consideran que sus propuestas para cambiar la sociedad son ingenuas e irrealizables, y porque su análisis de la sociedad no tiene una base científica. Debido a estas razones, su crítica a la economía capitalista, su rechazo de la propiedad privada, su denuncia de la explotación de los trabajadores, y sus propuestas humanitarias no son eficaces, ni realistas. Frente a este socialismo contraponen su socialismo científico que supone un diagnóstico certero de la situación histórica y que muestra el camino que tienen que tomar los obreros para anticipar el advenimiento de la sociedad comunista. Con los anarquistas coincide en su crítica a la sociedad capitalista y en el rechazo a la propiedad privada, pero pronto se producirá un distanciamiento entre ambas corrientes que se concretará en su crítica a Proudhon y en su enfrentamiento con Bakunin en la Primera Internacional Socialista que llevará a la clausura de la misma. Los anarquistas no aceptarán que el Estado juegue un papel esencial en el periodo de transición a la sociedad comunista (la dictadura del proletariado), rechazarán una economía centralizada y se opondrán a que el movimiento obrero esté organizado desde un partido bien disciplinado y jerarquizado. Consideran que estas posiciones conducen inevitablemente a la constitución de una autoridad 12

13 13 con un poder inmenso, por lo que su oposición es radical. ECONOMISTAS LIBERALES: después de estudiar concienzudamente las teorías de los economistas liberales, Marx se opone a sus principios fundamentales e intentará elaborar un modelo económico alternativo. Se opone a la propiedad privada de los medios de producción, a la economía de mercado (laissez faire, laissez passer), a la creencia que una mano invisible hará posible que los hombres alcancen el bien general, a pesar que sus decisiones las tomen teniendo en cuenta su interés personal. Criticará que consideren la propiedad privada o la ley de la oferta y la demanda como leyes naturales, invariables, en vez de explicar su origen, e identificar a quiénes benefician. Considera que el capitalismo se ve abocado a su desaparición ya que llevará a una miseria cada vez mayor de la clase obrera, a que las clases medias se vuelvan proletarias, se agudizarán los conflictos de clases y habrá una revolución que conducirá a la sociedad comunista. F. NIETZSCHE: para Nietzsche cualquier forma de socialismo, incluido el socialismo marxista, es una ejemplificación de lo que él llama moral del rebaño o moral de los débiles, y Nietzsche es contrario a este tipo de moral ya que representa la anulación de la vida, del individuo, la decadencia, la mediocridad. En este sentido, Nietzsche sería un crítico de todo lo que representa el marxismo como teoría social y política. 7. VALORACIÓN CRÍTICA. El marxismo ha sido una teoría clave para explicar la historia y la cultura del siglo XX. A lo largo del siglo pasado son muchos los pensadores que han interpretado la obra de Marx, lo que ha dado lugar a que se hable de marxismos en plural. En lo que se refiere a su vertiente de práctica política, después de la muerte de Marx el marxismo se dividió en dos tendencias: Marxismo ortodoxo. Esta corriente, la más radical, seguía las tesis de Marx acerca de la necesidad de la revolución del proletariado. Fue la corriente adoptada por Lenin, líder de la Revolución soviética de 1917, que se extendió a la Europa oriental y propició la creación de partidos revolucionarios en todas partes del mundo. Estos regímenes comunistas desembocaron en dictaduras totalitarias. Revisionismo. Esta tendencia renunció a la vía revolucionaria, ya que consideraba que era posible llegar al socialismo por la vía democrática, sin cuestionar la propiedad privada de los medios de producción e intentando conseguir mejoras parciales por la vía parlamentaria. El marxismo inspiró las reivindicaciones de los movimientos obreros. Hay que tenerle en cuenta para explicar las transformaciones económicas y sociales producidas en los propios sistemas capitalistas, que hicieron concesiones a los movimientos obreros para evitar una revolución semejante a la que se había producido en Rusia. La tendencia revisionista desembocaría en la socialdemocracia que hoy domina en los países de la Europa occidental, y que ha combinado la economía capitalista con el aumento de la intervención del Estado. Marx escribía en el Prefacio a la primera edición de El Capital Daré la bienvenida a todos los juicios de crítica científica. Por esto, se equivocan aquellos que, en lugar de estudiar y de efectuar una crítica de Marx, se limitan a lanzar imprecaciones contra él, pero se equivocan también aquellos marxistas que consideran las obras de Marx como textos religiosos que hay que venerar, proclamar y defender a cualquier precio. Respecto a la obra de Marx podemos realizar las siguientes afirmaciones: Marx nos presenta una concepción historicista de la sociedad, que ha sido duramente criticada por otros autores, y en especial por Popper. Según Popper el historicismo se caracteriza por defender que existen ciertas leyes que rigen la sociedad. Precisamente por ello es posible realizar ciertas profecías históricas sobre cuál va a ser el decurso de los acontecimientos y en virtud de ello

14 suministrarnos consejos prácticos acerca de las decisiones políticas que pueden tener éxito o que pueden llevar al fracaso. Para Popper este método historicista además de que es defectuoso, poco útil y nada científico para analizar la sociedad y la historia, en este caso como en otros, ha servido de fundamento intelectual de los totalitarismos contemporáneos, que han anulado la libertad y han quitado a los hombres la posibilidad de organizarse democráticamente para inventar el futuro que quisieran alcanzar. Eso sí, después de Marx se hace imposible un retorno a la ciencia social premarxista. Marx ofreció una nueva visión, que sirve para leer de manera distinta el mundo y la historia de los hombres, dando una gran importancia al factor económico. Sin embargo, resulta inaceptable la teoría del materialismo histórico tal como fue formulada por Marx. Al estudiar cada acontecimiento histórico habrá que valorar la importancia que han tenido tanto el factor económico como los factores políticos, culturales, religiosos, filosóficos, y no partir del a priori de que el factor económico determina a todos los restantes (determinismo económico). Las previsiones de la teoría marxista no se cumplieron: que el capitalismo llevaría a una miseria cada vez mayor de la clase obrera, que las clases medias se proletizarían, que se agudizarían los conflictos de clases, que se produciría un hundimiento inevitable del capitalismo, que habría una revolución que llevaría al socialismo, y que ocurriría, antes que nada, en los países industrialmente avanzados,... Han sido demasiadas equivocaciones. Por otra parte, los resultados de la puesta en práctica de las ideas marxistas han sido calamitosos: las cadenas que se iban a romper cada vez se vuelven más sólidas y más cortas; el aparato estatal que tenía que desaparecer cada vez se vuelve más gigantesco, y a menudo se ha hecho pedazos la libertad del individuo; la abolición de las clases y del Estado ha sido postergada hasta un futuro impreciso. Según un estudio de varios historiadores franceses a lo largo del siglo XX han fallecido cerca de 90 millones de personas víctimas de regímenes comunistas (URSS, China, Corea, Vietnam, Camboya,...). Los efectos colaterales han sido terribles e inadmisibles para una doctrina que intentaba la liberación de los seres humanos. La concepción marxista de que el Estado es una institución opresora (valoración que coincide totalmente con las ideas anarquistas), no refleja toda la realidad. Naturalmente que el Estado puede ser una institución opresora que explote a sus súbditos y anule su libertad, pero también es cierto que un Estado liberal y democrático, con poderes limitados y controlado por el pueblo, puede convertirse en un factor de prosperidad y de justicia. Marx elevó a la máxima categoría la idea de revolución, pensando que en ella reside la esperanza de un mundo mejor y más justo. No tuvo en cuenta aquella afirmación de Hume: Sabemos que los tiranos producen rebeldes, y toda la historia nos informa que los rebeldes, cuando prevalecen, son aptos para llegar a ser tiranos en su momento ; o aquella otra de Ortega: La revolución devora sus propios hijos! La revolución comienza por un partido mesurado, pasa en seguida a los extremistas y comienza muy pronto a retroceder hacia una restauración. Hoy en día muchos consideran que las vías reformistas son mejores y más eficaces para ir cambiando el semblante del mundo en el que vivimos, sin tener que ir sembrando la tierra de cadáveres y destrucción. Por último, la teoría económica de Marx ha sido considerada por la mayoría de los economistas como un instrumento casi inservible. Por ejemplo, considerar que el valor de un producto procede fundamentalmente del factor trabajo es un error de bulto. De lo dicho podemos afirmar que el pretendido socialismo científico de Marx y Engels, tenía muy poco de científico, de realista y de liberador, y que el tiempo ha mostrado que el socialismo reformista y democrático (la socialdemocracia) ha sido un instrumento mucho más eficaz para la consecución de una sociedad más justa y libre. 8. TEXTOS KARL MARX. CONTRIBUCIÓN A LA CRÍTICA DE LA ECONOMÍA POLÍTICA. PRÓLOGO El texto de Marx que hay que analizar es el prólogo de la obra Contribución a la Crítica de la Economía Política, publicada en Se trata de un texto célebre pues en este prólogo aparecen expuestas, de manera clara y abreviada, las tesis principales del Materialismo Histórico. Antes de escribir este libro, Marx dedicó quince años de su vida a realizar investigaciones para elaborar los 14

15 fundamentos de su teoría económica y criticar los de la teoría económica burguesa o capitalista. Hechas estas investigaciones, Marx decidió publicar el libro por partes o fascículos. PREGUNTAS DE SELECTIVIDAD. El materialismo histórico en Marx (2003- S) Estructura social, ideología y alienación en C. Marx. (2004-J) Teoría de la historia en Marx (2007-J) (2009-J) TEXTOS SELECTIVIDAD Texto Selectividad 2003 El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia. Al llegar a una determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad chocan con las relaciones de producción existentes, o, lo que no es más que la expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desenvuelto hasta allí. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en trabas suyas. Y se abre una época de revolución social. Al cambiar la base económica, se revoluciona, más o menos rápidamente, toda la inmensa superestructura erigida sobre ella. Karl Marx. Contribución a la crítica de la economía política. Prólogo En 2009 ha caído el mismo texto con los siguientes conceptos: conciencia, ser social, fuerzas productivas, relaciones de producción y superestructura. 15 Texto Selectividad 2004 Cuando se estudian esas revoluciones, hay que distinguir siempre entre los cambios materiales ocurridos en las condiciones económicas de producción y que pueden apreciarse con la exactitud propia de las ciencias naturales, y las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas, en una palabra, las formas ideológicas en que los hombres adquieren conciencia de este conflicto y luchan por resolverlo. Y del mismo modo que no podemos juzgar a un individuo por lo que él piensa de sí, no podemos juzgar tampoco a estas épocas de revolución por su conciencia sino que, por el contrario, hay que explicarse esta conciencia por las contradicciones de la vida material, por el conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción. Karl Marx. Contribución a la crítica de la economía política. Prólogo Septiembre 2002 Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más altas relaciones de producción antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado en el seno de la propiedad sociedad antigua. Por eso, la humanidad se propone siempre únicamente los objetivos que puede alcanzar, pues, bien miradas las cosas, vemos siempre que estos objetivos sólo brotan cuando ya se dan o, por lo menos, se están gestando, las condiciones materiales para su realización. A grandes rasgos podemos designar como otras tantas épocas de progreso, en la formación económica de la sociedad, el modo de producción asiático, el antiguo, el feudal y el moderno burgués. Karl Marx. Contribución a la crítica de la economía política. Prólogo