TEMA II: LAS VÍAS Y SU ESTRUCTURA LÓGICA

Transcripción

1 TEMA II: LAS VÍAS Y SU ESTRUCTURA LÓGICA

2 1. Sentido general del pensamiento de Aristóteles El aristotelismo, históricamente hablando, no es lo opuesto al platonismo, sino su desarrollo, corrigiendo o tratando de corregir, algunos de los contenidos de la teoría platónica como, por ejemplo: la concepción dual de la realidad, la división del hombre en alma y cuerpo, y la distinción en el conocimiento entre los sentidos y la razón. Sin embargo, no se pueden considerar como teorías diametralmente opuestas, sino como teorías que se complementan. Tomás de Aquino, aunque llamaba a Aristóteles "el Filósofo", no quiso ni pudo apartarse de la tradición platónica. Tampoco es correcto considerar a Aristóteles un entusiasta defensor de la experiencia, en contraposición del idealismo de su maestro Platón, porque ambos sistemas de pensamiento terminan en la metafísica, es decir, en principios que se encuentran más allá de la experiencia. La dualidad platónica se une en la filosofía aristotélica. No hay dos elelementos que unidos formen la realidad, ni dos partes, alma y cuerpo, en la formación del hombre y tampoco se pueden separar en dos (doxa y espíteme) las formas de conocer. De su filosofía se dice que coloca a las ideas en el interior de las cosas, que pretende encontrar las respuestas a sus preguntas en el interior del ser y no duplicando los problemas como decía había hecho su maestro. La obra de Aristóteles se ha calificado de enciclopédica por el tratamiento sistemático de temas muy diversos: lógica, física, metafísica, psicología, biología, política estética...; en ella se recogen todos los conocimientos que habían ido acumulando sus predecesores y su terminología científica todavía perdura hoy en día. Como se ha hecho en el tema de Platón, los temas que se tratan del pensamiento aristotélico son las que están directamente relacionados con Tomás de Aquino y con el texto de la "Suma Teológica" que se ha de comentar El problema del ser La filosofía de Aristóteles se orienta hacia una valoración del mundo sensible. Las únicas realidades verdaderamente existentes son los entes individuales, que son múltiples y están sujetos al devenir, pero al mismo tiempo son estables en sus esencias. Todo lo que explica los entes se encuentra en su interior, no en un ámbito aparte. Se dice que bajó la Idea del cielo a la tierra, y esta fórmula explica lo esencial de su pensamiento. "Hay una ciencia que estudia el ser en cuanto ser y sus atributos esenciales", así empieza el libro I de la Metafísica, en él hace referencia a un ser que no es un ente particular, es decir, que no es un elemento concreto. Añade en la misma obra: "Ninguna ciencia estudia el ser en cuanto ser, sino que recortando ciertas partes de éste, estudia sus propiedades". En el estudio que hace de la realidad distingue, pues, entre ser y ente El concepto de ente es equivalente al concepto de existente o de real. La metafísica de Aristóteles es, precisamente, el estudio de aquello que hace que los entes sean tales, es decir, el principio que permite su existencia y su conocimiento como tales entes. De ahí que se encuentre conectado con el concepto de sustancia. Es importante considerar que,

3 a diferencia de Platón, Aristóteles construye una filosofía que parte del análisis de los entes particulares, para desde ellos llegar a los principios generales de ser, que es lo que les permite ser tales entes. De todo esto se sigue que es necesario analizar los conceptos de sustancia y el de categoría, este último estrechamente unido al anterior. O usía desde la Edad Media, se suele traducir por sustancia, aunque en griego literalmente significa esencia. Este concepto es central en su metafísica y significa lo que está ahí, lo que se tiene, lo que "hay". Es lo que posee un subsistir independiente de cualquier calificación; es algo individual, único, que no está en otra cosa, y la pregunta por el ser se identifica con la pregunta por la sustancia. Todo individuo concreto es para Aristóteles una sustancia, con lo que se opone a la teoría platónica de las Ideas, que consideraba que los existentes concretos, los entes, eran simples copias de las Ideas y no tenían en sí mismos su propia sustancia. En Aristóteles, la sustancia, es la primera categoría, las demás la suponen, es en lo que se apoyan las restantes maneras de ser o, en otras palabras, es lo que se sostiene por sí mismo. Ahora bien, el ser no se divide como se divide un género término lógico que designa una clase distinta de otra llamada especie; por ejemplo, animal es un género con respecto a hombre, que es una especie), sino que su división consiste en que se habla de él de múltiples formas. Una frase muy significativa de Aristóteles dice "el ser se dice de muchas maneras" y, por tanto, las categorías son los modos de predicación del ser, los distintos modos en que algo puede ser sujeto de una proposición. Cuando decimos "esto es verde" damos por supuesto que esto es una cosa, un árbol o alguna otra cosa verde. Aquello en lo que, en este sentido, se divide el ser son las categorías. Cada categoría, sustancia, cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, tener, hacer o padecer, es un sentido distinto del ser. Categoría es un término técnico a lo largo de la historia de la filosofía desde Aristóteles, que significa: decir algo de algo o de alguien, por lo tanto: poner de manifiesto algo como algo. En la lengua judicial es acusar. En la escolástica es cada uno de los predicados según su conexión con el sujeto, o, lo que es lo mismo, cada uno de los tipos de predicación Hilemorfismo y Principio de causalidad Decir de algo que es sustancia equivale a decir que algo tiene una naturaleza propia, y ello supone afirmar que tiene en sí mismo la causa de su propio movimiento y de su devenir. La teoría hilemórfica, denominada también de la materia y de la forma, es central en el pensamiento aristotélico. Forma es salir a la luz, salir de la oscuridad. Hylé es la oscuridad de toda presencia, traducido en la escolástica por materia. Ambas establecen el marco de posibilidad de lo real. La misma oposición se da entre otra pareja de conceptos: energía (concentración de movimiento) y dinamismo (capacidad, cualificación para...) o como los llama la escolástica, acto y potencia. Toda sustancia, pues, se compone de materia y forma, por una parte y, por otra, de potencia y acto. Esta composición de la sustancia le permite explicar el problema del cambio e introducir el tema de la causalidad.

4 Forma es lo que configura al ser, le informa e impone una determinada estructura inteligible. Es el elemento que permite que cada ser realice actividades propias. Todo ser en sí ordenado. Todo el devenir está orientado por la forma. Ella no es un mero término del proceso, sino que determina desde el mismo comienzo todo el proceso del devenir. De nuevo tenemos la idea platónica, pero no separada de los seres, sino en su interior. La forma es el auténtico ser, preside y dirige el devenir y es el fundamento de todo el mundo fenoménico; es inmanente al cuerpo y, por tanto, no separada del mundo sensible. Materia es el conjunto de elementos físicos que constituyen los seres y que de por sí son indeterminados. Es pasiva, informe y desestructurada; sería ininteligible sin la forma. Además de la forma se necesita a la materia para poder explicar el ser. La materia es el co-principio de la forma. Acto y potencia. La forma es una actualidad activa y la materia se presenta como posibilidad. El acto es un principio determinado y activo y la potencia se presenta como receptividad de acción y capacidad de realización. Acto es un ser actual, un estar realizado, es realización efectiva de las potencialidades específicas de los seres y la potencia la capacidad de poder llegar a ser. Estos conceptos son tan importantes en Aristóteles como los de forma y materia. Las dos parejas de conceptos, forma y materia, acto y potencia, funcionan unidos y los considera co-principios. Aristóteles apoya la explicación del cambio, que es algo característico de los - seres vivos y una forma particular de movimiento, en los co-principios que se han establecido. "Nada resuelve que admitamos esencias eternas, como las Ideas, si no ponemos también en ellas una fuerza inmanente de la que parte el movimiento y el cambio" El movimiento es el acto del ente en potencia en cuanto potencia, o con otra fórmula más sencilla: el paso de la potencia al acto. Hay que tener en cuenta que el ente en acto es siempre anterior al ente en

5 potencia. Para que pueda producirse el cambio o paso de la potencia al acto se necesita contar con otro principio, el de causalidad, principio que define como: todo lo que se mueve, necesariamente, es movido por otro. Aristóteles llama principio a lo que considera evidente por sí mismo, tanto en sentido lógico, como en sentido ontológico. Desde el punto de vista ontológico "principio" es semejante a causa. Noción de causa. Aristóteles llama causa de algo a todo aquello a lo cual se debe de algún modo que algo sea. La causa de algo es la propia naturaleza de ese algo o ente. Con arreglo a esto, establece que cuatro cosas distintas son causa: 1. Aquello de lo cual una cosa llega a ser y es. Causa material, que responde a la pregunta: de qué está hecha una cosa? 2. Aquello que la cosa es y llega a ser, es decir: la determinación a la que responde, el "modelo" al que se ajusta. Causa formal, que responde a la pregunta: qué es una determinada cosa? 3. Aquello por obra de lo cual la cosa es, llega a ser. Causa eficiente o causa del movimiento, que responde a la pregunta: cuál es el principio de movimiento de una cosa? 4. Aquello por lo cual (en sentido de fin) la cosa llega a ser. Causa final, que responde a la pregunta: cuál es la finalidad de una cosa? La primera causa es, pues, materia y potencia, la segunda es el eidos o forma, si es un ser natural, su forma de movimiento propio de ese ente, si se trata de un ente artificial (tecné) el fin para el cual ha sido hecho. La tercera es el agente, en los seres naturales su eidos. En la cuarta el fin también es el eidos.

6 1.4. Motor inmóvil Platón se preguntaba en las Leyes sobre cómo explicar el movimiento de los astros y propone tres hipótesis: a) impulsados desde fuera; b) impulsados desde el interior por un alma que poseen; c) dirigidos por un alma incorpórea que los dirige mediante algunas otras fuerzas del todo admirables. No se decanta por ninguna de ellas. Pero para explicar el movimiento de los astros se necesita un primer motor que sea inmóvil y exterior con relación a lo movido. Se necesita un motor exterior al mundo, y que actúe sobre él a manera de una fuerza fisica. Aristóteles elige la tercera de las opciones establecidas por Platón: sólo la causalidad final, al mover a distancia y no conllevar por ello intermediarios, puede ejercitarse desde la separación, pero esta causalidad final no se ejerce desde la ignorancia ya que no se desea lo que se ignora. Si el motor de cada ser individual necesita de otro motor para poder mover, y éste, a su vez, necesita de otro y no se puede proceder así hasta el infinito, ya que entonces quedaría sin explicación el movimiento, se sigue de esto que es necesario un primer motor inmóvil, capaz de mover sin que a su vez necesite ser movido. La teoría del Primer Motor surge no a partir de una experiencia teológica, sino a partir de la observación del fenómeno del movimiento, puesto que el movimiento circular y continuo existe en el cielo, su conocimiento es un hecho experimental. Lo que sorprende es la condición de eternidad del movimiento, de un movimiento que siendo eterno en su conjunto se fragmenta, no obstante, en una multiplicidad de movimientos aparentemente discontinuos. Se trata de explicar que el movimiento existe y debe de existir siempre. En el reino del ser se puede distinguir entre energía (acto) y dinamismo (potencia), en el mundo sublunar, sin embargo, se encuentran entrelazados en continua y mutua explicación. Debe, pues, existir una realidad absoluta, un acto puro, una forma pura, en donde el movimiento eterno se dé y que sea una sustancia separada de la materia en la que no haya nada potencial y por ello sea eterna y esa realidad es el Primer Motor, que es exterior al mundo, carece de partes y de magnitud, y es inextenso. El Primer Motor es, pues, acto puro y contiene como objeto de su pensamiento las formas de todos los seres, por lo que se convierte en la causa final de todos los movimientos. Aristóteles lo define como "pensamiento del pensamiento". Tomás de Aquino lo define, al identificarlo con el Dios del cristianismo, como la perfección y omnipotencia divina. En Aristóteles no posee esas características, si lo queremos interpretar como el Dios de su sistema tendremos que decir que dicho Dios es ajeno, no es cercano al hombre, no puede ser el antecedente total del Dios cristiano, ya que el Dios de Aristóteles no es condescendiente a nada ni nada reclama. Simplemente es, no tiene necesidad de actuar, su acción es, podría decirse, extrínseca: no es de él, sino hacia él. El Dios de Aristóteles guarda las distancias, es el ideal móvil hacia el cual se esfuerzan los movimientos regulares de las esferas, los más complejos de las estaciones, el ciclo de las generaciones y corrupciones, las vicisitudes de las acciones y del trabajo de los hombres.

7 La noción del Primer Motor es concebida, pues, a partir de la experiencia de los movimientos naturales, que exigen un contacto entre motor y móvil, y, sin embargo, el Primer Motor es incorpóreo, lo que en rigor excluye toda posibilidad de contacto. La teoría del Primer Motor es, en efecto, como se ha dicho la forma que reviste la teología aristotélica. Cuando es pensada, no a partir de la experiencia directamente teológica, sino a partir de ese fenómeno fundamental del movimiento, que domina la experiencia del mundo sublunar. La eternidad del tiempo (para Aristóteles el tiempo es algo del movimiento: decimos que hay tiempo porque distinguimos el "antes" y el "después") y, por tanto, del movimiento exige un movimiento distinto del que reina en el mundo sublunar, es decir: un movimiento continúo, continúo porque es circular, y ese movimiento existe y es visible en el cielo. Si el movimiento de los astros es siempre el mismo, su motor tendrá que ser siempre igual, es decir, inmóvil. Si no fuera inmóvil no sería el Primer Motor, puesto que necesitaría a su vez un motor. Pero nada que esté compuesto de forma y materia puede ser inmóvil. El Primer Motor es, por tanto, necesariamente incorpóreo E1 conocimiento El hombre tiene un conocimiento sensible que se divide en cinco potencias, vista, oído, olfato, gusto y tacto. Lo que ellos comunican es recogido por el "sentido común", que responde a lo que hoy se llama conciencia. Los contenidos de los datos que proporcionan los sentidos no desaparecen al desaparecer la excitación sensorial, sino que permanecen en la conciencia y se produce la representación como un resto de la anterior percepción. Sobre estos datos se eleva el logos o conocimiento superior, logos que es entendimiento en cuanto pensamiento discursivo que juzga y es razón en cuanto que intuye nociones y principios. El logos elabora por sí mismo representaciones y despliega

8 una actividad creadora frente a la cual las imágenes significan sólo el material, en modo alguno la causa eficiente. Los escolásticos, tanto cristianos > como árabes y judíos, hablan de un entendimiento agente y un entendimiento paciente. Por tanto en la mente que al nacer está en blanco empiezan a inscribirse las percepciones, que se asocian mediante el sentido común, y de los que se guarda memoria, que permite acumular experiencia. Hasta aquí el entendimiento no actúa, sólo recibe pasivamente los conocimientos del exterior. La experiencia sirve para elaborar técnica (tecné), la primera forma de conocimiento abstracto, que permite tener una idea del objeto y de los procedimientos necesarios para su elaboración. De ahí se pasa ya a la ciencia como saber (espíteme), que ofrece conocimientos universales y necesarios de las distintas manifestaciones de los seres. En la visión unitaria del hombre, que defiende Aristóteles, hay continuidad entre el conocimiento sensible y el conocimiento intelectual. Sólo hay conocimiento intelectual si primero hay conocimiento sensible. El conocimiento sensible conoce lo individual, lo particular. Lo universal se obtiene de lo particular por medio de un operación que recibe el nombre de abstracción y que es lo siguiente: la imaginación retiene la imagen de lo particular en forma de fantasía, sólo se retiene su aspecto material y es el entendimiento agente el que descubre en ella su forma al desmaterializarla, es decir, lleva al acto la universalidad que se encuentra en potencia en la imagen. Esta información se pasa al otro entendimiento, al pasivo, y éste conoce lo universal. El universal así producido se proyecta después sobre los singular, que, a su luz es conocido de un modo más perfecto. El entendimiento pasivo, el que conoce, es individual y muere con el hombre, sin embargo, la naturaleza del entendimiento agente queda oscura, unas veces lo presenta como si fuera supraindividual e incluso en algunos textos lo presenta como inmortal. Tomás de Aquino lo interpreta de forma individual para que sea compatible con la creencia cristiana, es decir, cada hombre posee los dos tipos de entendimiento y ambos constituyen el alma Demostración de la existencia de Dios Tomás de Aquino pensó que no era inútil o superfluo facilitar argumentaciones sobre la existencia de Dios, debido a que la idea de la existencia de Dios no es una idea innata, ni 'Dios existe" es una proposición cuya contradictoria sea impensable. El conocimiento que se tiene de Dios es vago y confuso y necesita ser aclarado. No todo el mundo entiende como Dios " aquello tal que no se puede pensar nada mayor". Como se ha indicado con anterioridad no considera adecuado el argumento ontológico de Anselmo de Cantorbery, porque contiene un paso que es ilegítimo: del orden del pensamiento al orden de la existencia real, del orden lógico al ontológico. Cree que es necesario demostrar la existencia de Dios, pero no con demostraciones a priori, como lo hace el argumento anselmiano, sino que hay que partir de los datos de la experiencia y realizar la demostración a posteriori. Se considera argumentación a priori aquella que defiende que lo primero que se conoce son los principios, es decir, aquello que de por sí es evidente. Este saber se apoya en la razón y según esta manera de entender el conocimiento, se considera que lo

9 anterior es lo universal y lo posterior la sensación, que es individual. Si este tipo de conocimiento se traslada la texto de Tomás de Aquino, habrá que aplicarlo a las demostraciones que él llama "propter quid", que es el saber por qué o partiendo de causas y es anterior por cuanto va de la causa al efecto. Por otra parte, se llama argumentación a posteriori aquella que partiendo de los efectos es posterior por cuanto va del efecto a la causa. En esta manera de entender el conocimiento, lo individual proporcionado por la sensación es anterior a lo universal. Este tipo de conocimiento es el que sigue Tomás de Aquino y llama a estas demostraciones "quia". No obstante, sus demostraciones sólo son a posteriori en el sentido de que parten de un hecho conocido por los sentidos, pero los restantes pasos de la argumentación se apoyan las evidencias y principios que se suponen a priori. Resumiendo: todo conocimiento logrado por medio de la razón es un conocimiento según principios y es, por tanto, un conocimiento a priori; todo conocimiento logrado a través de la experiencia es, en cambio, un conocimiento a posteriori. No hay que olvidar que el de Aquino era fundamentalmente un teólogo y no trataba de hacer un tratamiento exhaustivo de las argumentaciones de la existencia de Dios, sino probar de manera resumida lo que él llamaba: preámbulos de fe". Establece cinco vías o caminos que demuestran la existencia de Dios: 1. Motor Inmóvil; 2. Causa eficiente; 3. Contingencia; 4. Grados de perfección y 5. Orden del mundo. La primera, segunda y quinta son dinámicas, y la tercera y la cuarta estáticas. Todas ellas presentan una estructura argumentativa común, aunque los cuatro pasos que se van analizar no se dan en todas de forma explícita, pero sí de forma implícita. La estructura es: 1. El punto de partida es siempre un hecho de la experiencia sensible, siempre se parte de un dato que proporcionan los sentidos, puesto que el conocimiento humano ha de partir necesariamente de los datos materiales. 2. Al punto anterior se aplica el principio de causalidad. Tomás de Aquino entiende la relación causa-efecto de manera jerárquica: 'la causa es siempre anterior al efecto, en cuanto que éste último depende esencialmente de aquella. Hay algo en la naturaleza de la causa que produce el efecto, de ahí la subordinación de éste. 3. Establece el principio de que es imposible remontarse al infinito en la serie de las causas, pues de no haber una causa primera tampoco se podría explicar el ser del efecto que depende esencialmente de la causa, mas dado que el efecto tiene lugar ha de existir una causa primera. 4. Identifica esa causa primera con Dios en cuanto el ser primero existente. A esta idea llega de manera diferente en cada una de las pruebas. Que Dios es el mismo ser, significa que en Dios el ser no se da como en las criaturas, las cuales tienen una

10 determinada forma o determinación, es decir, son limitadas. Expresado en su terminología: todos los entes creados están compuestos de potencia y acto, y en ellas las notas que los caracterizan son una posibilidad cuya actualización es la existencia. Dios, en cambio, no es un compuesto de potencia y acto, sino el puro acto de ser. Establece, pues, la necesidad de una Causa Primera Incausada, que identifica con Dios. Se establece a continuación, por una parte, un breve análisis del contenido de cada una de ellas, y, por otra, se citan las influencias que las distintas pruebas reciben de pensadores - anteriores. Primera prueba. Consta por los sentidos que hay cosas que se mueven. Todo lo que se mueve es movido por otro. Ese otro o será algo inmóvil o será algo que a su vez se mueve; si es lo primero ya tenemos el motor inmóvil; si es lo segundo, puesto que se mueve, será a su vez movido por otro, y para este otro se plantea de nuevo la misma alternativa: o es inmóvil o es algo que se mueve, etc. Como es imposible que este proceso de móvil a motor continúe hasta el infinito, es preciso que en definitiva haya un motor inmóvil. Esta prueba es la única que materialmente proviene de Aristóteles. Ya Aristóteles había explicado que el motor inmóvil era energía pura. Esto pasado por la filosofía árabe y traducido al latín es acto puro. Esta prueba fue usada por Maimónides y Alberto Magno. Segunda prueba. Hay en lo sensible cosas que tienen una causa eficiente. "Causa eficiente" es la reelaboración, también a través de los árabes del "agente" aristotélico; en esta reelaboración la "causa eficiente" adquiere una preeminencia con respecto a las otras causas de Aristóteles. El primer filósofo que formuló una prueba con este contenido fue Avicena. También fue usada por Alberto Magno. La prueba dice: nada puede ser causa de sí mismo. Y la causa de algo o bien será incausada o tendrá a su vez una causa. Si es lo primero, entonces ya se tiene una causa incausada; si lo segundo, entonces, a propósito de la causa de la causa, se planteará de nuevo la misma alternativa. Y como no es posible que la serie continúe hasta el infinito, tienen que haber, en definitiva, una causa eficiente que no tenga a su vez causa eficiente alguna. Tercera prueba. Vemos que hay cosas que, si bien son (existen), podrían no ser (no existir), es decir, son cosas "contingentes" O bien todo es contingente, o bien hay algo necesario. La prueba trata de demostrar que lo primero es imposible. Sí suponemos que el mundo existió siempre, a lo cual estamos autorizados por el hecho de que si admitimos lo contrario (que el mundo empezó a existir), entonces la demostración de lo que en definitiva pretendemos demostrar (que Dios existe) es trivial. Si suponemos una duración indefinida del mundo, y por tanto una infinitud del tiempo, entonces todo lo que puede ser alguna vez no fue. Entonces, si todo es contingente, alguna vez nada fue. Y, si nada era, nada pudo empezar a ser, porque, de nada y por obra de nada, no sale nada; y, si nada pudo empezar a ser, entonces nada sería

11 ahora, lo cual es evidentemente falso. Luego no es posible que todo sea contingente. Así pues, hay algo necesario. Y ello será o necesario por sí mismo o necesario en virtud de una causa. Como no puede continuarse este proceso hasta el infinito, tendrá que existir, en definitiva, algo que sea necesario por sí mismo. Algo que por sí mismo tiene que existir. La prueba está basada totalmente en Avicena. La misma prueba se encuentra en Maimónides, a quien Tomás de Aquino sigue muy de cerca. Esta prueba es la fundamental. El argumento de la contingencia se basa en el hecho de que todo debe tener su razón suficiente, la razón por la cual existe. Cuarta prueba. Vemos que hay cosas más o menos verdaderas, más o menos buenas, más o menos perfectas, es decir, en lo sensible se percibe la existencia de tales grados. Tomás de Aquino da por sentado que poseer en mayor o menor grado una perfección es poseerla en virtud de una causa que, por su parte, la poseerá en grado superior. Por tanto, cuando dice que, si hay una jerarquía, tiene que haber un grado supremo, que será la causa última, ya que es imposible que continúe hasta el infinito la serie de causas y efectos, luego tiene que haber un "absolutamente bueno", un "absolutamente verdadero" y un "absolutamente perfecto". Sugerida en parte por Aristóteles, se encuentra sustancialmente en Agustín de Hipona y en Anselmo de Cantorbery. Quinta prueba. Vemos que cosas carentes de conocimiento se mueven en virtud de un fin, vemos que su movimiento es ordenado a conseguir algo, es decir, que hay un orden del mundo. Ahora bien, aquello que no tiene conocimiento sólo puede actuar por un fin si es dirigido por algo inteligente. No se habla en esta prueba de fines extrínsecos a las cosas, sino de sus fines esenciales. Es claro que una inteligencia ordenadora ordena porque ella misma tiene un fin esencial, o esa inteligencia tiene su fin absolutamente en sí misma o está a su vez ordenada por algo, que, naturalmente, será una inteligencia en un grado superior. Como el proceso de efecto a causa no puede continuarse hasta el infinito, tiene que haber una inteligencia suprema que sea ella misma a la vez causa primera y fin absoluto. Esta prueba es la llamada teleológica y no hace referencia alguna a la serie de causas subordinadas para concluir la existencia de Dios, parece como si la prueba terminara una vez establecida la necesidad de una inteligencia ordenadora. Kant admiraba de ella su claridad, aunque se negaba a concederle carácter demostrativo.

12 2. El concepto de Dios De las pruebas de la existencia de Dios se deducen ya algunas conclusiones sobre el concepto que de Dios posee Tomas de, Aquino, Dios será un ser por sí y deberá estar, como principio supremo, por encima de todo otro ser; será increado y eterno, absolutamente necesario y perfecto. Del concepto mismo de Dios que se establece en las argumentaciones se sigue que no puede darse más que un sólo Dios. La nota característica que le aplica a la naturaleza de Dios es que no es otra cosa que su ser. "En Dios el ser mismo es su esencia". Para explicar la realidad parte de la distinción tomada de Avicena entre esencia y existencia: Esencia es aquello por lo que una cosa es lo que es. Este término lo define con los elementos que posee el concepto aristotélico de potencia. En Aristóteles, como se ha dicho, es un principio que siempre aparece un idea de acto, pero no así en el de Aquino. Éste se apoya en la separación que en su momento establece Avicena, que se ajusta mejor a sus creencias religiosas.

13 Existencia es el hecho de que una cosa exista o no; la existencia es el acto por el cual la esencia es o tiene ser. Este término lo interpreta, igualmente, a través de Aristóteles, pero se diferencia de él en que para que se dé el paso de la potencia al acto se necesita de un Dios creador, mientras que Aristóteles ese paso lo explica con su teoría de las causas. Aplicando esta distinción entre esencia y existencia a la realidad encuentra que en ella se dan dos tipos de seres: el ser necesario y los seres contingentes. En el ser necesario la esencia se identifica con la existencia, es el ser cuya esencia es existir. Es Acto Puro; es Dios. En los seres contingentes, la esencia no pertenece a la existencia; son compuestos de esencia y existencia. Son seres creados y finitos. Apoyándose, pues, en los conceptos de acto y potencia de la filosofía aristotélica, establece una separación radical entre los seres creados y Dios. La definición de Dios como el ser mismo, en el sentido de plenitud de ser, posee una clara influencia del pensamiento neoplatónico. Aunque Dios es tema de la teología, Tomás de Aquino afirma que por medio de la razón el hombre puede llegar a ciertos conocimientos sobre lo que Dios es, pero esos conocimientos serán oscuros e imperfectos. Ya la Patrística defendía que de Dios podemos saber más por lo que no es que por lo que es (vía negativa). Cuando se establecen sobre Dios enunciados positivos han de ser elevados a un grado totalmente superior, por encima de todo (vía de la eminencia). De todas formas, aunque se utilice ese procedimiento, el conocimiento que se obtiene de Dios es sólo un conocimiento analógico, es decir, un conocimiento que reúne en sí a la par cierta identidad y cierta diversidad.