Historiografía de tradición indígena en el Perú.

Historiografía de tradición indígena en el Perú. Problema Diana Roselly Pérez Gerardo La noción de historiografía de tradición indígena, acuñada y desarrollada en México, ha funcionado par dar cuenta de la producción histórica sobre el pasado prehispánico y colonial de los pueblos indígenas. Es decir, se incluyen en este concepto las obras historiográficas en las que los propios indígenas relatan acontecimientos de su pasado o aquellas en las que se recoge la forma de hacer y concebir la historia de estos pueblos, aún cuando los autores directos hayan sido mestizos, castizos o españoles. En los Andes centrales existe un corpus de obras que, a pesar de las diferencias sustanciales que presentan respecto a la tradición historiográfica prehispánica mesoamericana, son comparables en tanto sus autores se dieron a la tarea, conscientemente o no, de plasmar en alguna medida el punto de vista indígena de la historia. La propuesta de este trabajo es, mediante el análisis historiográfico, proponer la pertinencia del uso de la noción de historiografía de tradición indígena, como se ha entendido y aplicado en México, a cinco obras producidas en lo que fue el Virreinato del Perú: la Suma y narración de los incas (1557) de Juan de Betanzos; la Instrucción al licenciado Don Lope García de Castro (1570) del Inca Titu Cusi Yupanqui; la Relación de antigüedades de este Reino del Perú (1580) de Juan Santa Cruz Pachacuti; Los Comentarios reales (1609); del Inca Garcilaso de la Vega y la Nueva crónica y buen gobierno (1613) de Felipe Guaman Poma de Ayala. 1

Justificación La palabra historiografía es comúnmente utilizada para designar al conjunto de obras históricas que tratan algún tema del pasado. Sin embargo, cabe aclarar que los discursos históricos no están restringidos a los soportes escritos y pueden encontrarse también de forma oral. En todo caso, para que un discurso sea considerado histórico, debe cumplir con ciertas características como el presentar una voluntad de rescatar del olvido a hechos y personajes del pasado, que se note un proceso de búsqueda y selección de información y que proyecten una interpretación estructurada de esa información. 1 Las obras historiográficas pueden ser consideradas, ellas mismas, como hechos históricos, es decir, como realidades sujetas a comprensión y explicación histórica, o lo que es lo mismo, convertirse en objetos de estudio, inmersos en el devenir histórico. 2 Así las cinco obras historiográficas coloniales producidas en el Perú, que he mencionado, son susceptibles de ser dotadas de historicidad y de ser analizadas como objetos de estudio para buscar en ellas, no sólo datos sobre el tema del que tratan, sino la perspectiva y las posturas de sus autores, así como el contexto y los conflictos que los condujeron presentar cierta interpretación del pasado; analizar lo que dicen, pero también cómo lo dicen y notar lo que no dicen; de este modo las obras historiográficas no quedan reducidas a canteras de datos. 3 Los discursos quechuas 4 prehispánicos acerca del pasado se sustentaban primordialmente en la memoria y se transmitían oralmente. Sin embargo, la falta de soportes materiales para el registro del discurso histórico no significó la ausencia de relatos que tuvieran la intención de recuperar y conservar la memoria del pasado entre los pueblos andinos 1 Cfr. Miguel Pastrana Flores, Historias de la Conquista. Aspectos de la historiografía de tradición náhuatl, México, Universidad Nacional Autónoma de México: Instituto de Investigaciones Históricas, 2004, p. 9. 2 Cfr. José Rubén Romero Galván, Introducción en Historiografía novohispana de tradición indígena, 1ª ed. México, UNAM: IIH, 2003, p. 12. 3 Edmundo O Gorman las llama canteras de noticias sobre el pasado. Edmundo O Gorman, Cuatro historiadores de indias, México, Secretaría de Educación Pública, 1972, p. 87. 4 Utilizo el adjetivo quechua y no inca, para evitar confusiones con el significado de Inca como gobernante y porque en gran medida este calificativo se asocia con la tradición cuzqueña y este proyecto no se ciñe exclusivamente a ella, sino a otras tradiciones indígenas andinas. 2

quechuas. 5 De modo que fue precisamente la tradición oral la que entró en contacto con una visión europea de hacer historia, dando lugar a un entreveramiento de tradiciones en el que ambas se transformaron mutuamente y produjeron una forma historiográfica completamente distinta. Esta nueva forma de hacer y pensar la historia es lo que en este trabajo llamaremos historiografía de tradición indígena. La posibilidad de extender la categoría de historiografía de tradición indígena a un grupo de obras escritas en un contexto ajeno a aquél para el que la noción fue creada, requiere repensar la categoría misma, así como un análisis puntual de las obras propuestas. Sin embargo, considero que existe una serie de elementos en común a sus autores, como el haber tenido contacto con la tradición oral quechua de la historia y, sobre todo, porque comparten el contexto de producción de sus obras, lo que me permite tener un punto de partida para proyectar esta categoría a la historiografía andina colonial. Tanto en la Nueva España como en Perú, en el primer siglo después de la Conquista, se vivían profundas transformaciones en todos los ámbitos y sectores de la sociedad; particularmente los indígenas vivían la desestructuración de todo el orden conocido y trataban de encontrar, por diferentes medios, un lugar en el sistema que se consolidaba. Uno de esos medios fue buscar en su pasado una herramienta de legitimación y de identificación, así como la justificación de su ser; es decir, -en palabras de O Gorman- una necesidad vital es la que movía a estos sujetos a relacionarse con su pasado y a generar su propia conciencia histórica. Cuando esa conciencia del pasado se relacionó directamente con la visión indígena de la historia, es posible hablar de una historiografía de tradición indígena. Cabe aclarar que lo que se ha 5 Existen propuestas de que el sistema de hilos de distintos colores anudados, llamado quipus, es un tipo de registro gráfico; sin embargo, si se asentaron en ellos discursos estructurados susceptibles de ser leídos siguiendo un código predeterminado, hasta la fecha ese código no ha sido descifrado. Aunque hay quienes afirman que pueden ser descifrados, no hay hasta la fecha un consenso para ello. Para una visión general de los avances en esta materia ver: Carlos Radicati di Primeglio, Estudios sobre los quipus, Lima, UNMSM, Fondo Editorial; COFIDE; Instituto Italiano di Cultura, 2006. Otras posturas aseguran que en este tipo de soporte no es posible considerar la existencia de informaciones históricas. Vid. Pease, op.cit., p. 96. 3

llamado visión indígena debe ser entendida como una categoría móvil y no unívoca, inmersa en el devenir histórico, que se transforma y se adapta, y que nunca se encuentra en un estado de pureza, en tanto no existe una esencia indígena. Por otra parte, considero que la propuesta de emplear la noción de historiografía de tradición indígena en la historiografía andina colonial puede contribuir a la comprensión de esas obras como hechos históricos en sí mismos y no sólo como fuentes. Este tipo de aproximación no es muy común entre los estudios existentes de las obras que me propongo trabajar. Las clasificaciones que se han hecho sobre la historiografía andina colonial han contemplado una enorme variedad de criterios entre los que encontramos: a) el cronológico de acuerdo a las fechas de elaboración de las obras; b) el que contempla el oficio del autor y distingue entre profesionales y no profesionales (como soldados, burócratas, clérigos, entre otros); c) el criterio que se llamado nacional y que distingue a los autores españoles de los andinos; d) el criterio temático de acuerdo con el tema privilegiado, que bien puede ser el descubrimiento, la conquista, las guerras civiles o el incario; 6 e) el que toma en cuenta la dimensión y la categoría de la obra (historias, crónicas, cartas, libros de viajes, informaciones o encuestas); f) el que distingue entre crónicas oficiales, aquellas hechas por mandato oficial, y las particulares. Aún en estudios historiográficos, como el de Franklin Pease, quien considera que las obras no sólo deben ser valoradas por la veracidad de los datos que proporcionan, sino en por la interpretación que hacen del pasado, no encontramos una línea de discusión que proponga describir o descubrir las visiones o la intencionalidad que se dejan ver en cada una de 6 Pease, op. cit., p. 111. A estos rubros, Raúl Porras Barrenechea añade la crónica india. Y Louis Baudin en su obra El Imperio socialista de los incas, añade otro criterio que considera la cercanía a la información y separa a quienes vieron directamente el Tahuatinsuyu de los que sólo vieron sus restos, los que recogieron relatos de la Conquista y de los que obtuvieron informaciones de los descendientes de los incas. Idem. 4

las obras de acuerdo a la situación contextual de los autores y no sólo como resultado de una filiación racial o de un puesto dentro del aparato burocrático colonial. De modo que hacer un análisis que no privilegie la información efectiva que cada autor tuvo a la mano o la veracidad de su obra, puede contribuir a una comprensión integral no sólo de las obras sino del modo en el que los autores se ven proyectadas en ellas, el reflejo del tiempo en el que escribieron, así como los motivos que los impulsaron y la intencionalidad que confirieron a su obra. Es decir, mediante el análisis historiográfico de sus obras, examinar la conciencia histórica de estos autores a través de la interpretación que hacen del pasado indígena. Quiero mencionar que el análisis de los Comentarios reales, del Inca Garcilaso de la Vega y de la nueva crónica y buen gobierno de Guaman Poma de Ayala son el objetivo del trabajo de tesis que presentaré para obtener el título de doctorado; proceso que culminará en e transcurso del presente año. Este trabajo me permitió comprobar la pertinencia del uso de la categoría de historiografía de tradición indígena para ambos autores peruanos; de modo que lo que planteo aquí es completar el análisis para poder establecer la existencia de un corpus de obras que pueden ser analizadas bajo esta perspectiva. Estado de la cuestión El estudio de la historiografía peruana colonial presenta diferencias significativas respecto a los trabajos hechos sobre la historiografía novohispana en cuanto a la cantidad y sobre todo respecto al tipo de estudios que se han hecho. Mientras que para la producción historiográfica novohispana existen trabajos de análisis historiográfico sistematizado, no sólo para los autores más conocidos, sino incluso para otros descubrimientos eruditos y relativamente recientes; en el Perú hay autores que gozan de gran fama internacional desde hace siglos como el propio Garcilaso de la Vega, en cuyo caso existen numerosos estudios, en diversas lenguas, y desde 5

diversas perspectivas, entre los que predominan los trabajos biográficos exhaustivos, mientras que de otros autores como Juan Santa Cruz Pachacuti, no se sabe mucho de su biografía y su obra más bien ha sido objeto de críticas por el mal castellano que maneja y de su quechua bastardeado, de las incongruencias e inconsecuencias que presenta su información, o de las formas bárbaras y confusas de su lenguaje. 7 Es decir, los análisis historiográficos, entendidos como lo he propuesto en estas líneas, no son abundantes. Otro ejemplo del tipo de criterios con los que se estimado a algunas obras historiográficas peruanas, es el de la obra de Titu Cusi Yupanqui, Instrucción del Ynga don Diego de Castro Titu Cusi Yupangui. Esta obra, que ha sido trabajada por varios estudiosos, como Pierre Duviols, Martin Lienhard, Liliana Regalado Hurtado, entre otros, fue redactada en Vilcabamba, y ha sido considerada por Franklin Pease como una versión andina particular. 8 Sin embargo, la intervención en la escritura del texto por parte del fraile agustino Marcos García y del escribano Martín de Pando, ha provocado que en algunos análisis se considere que la obra tiene más elementos del redactor español y que parece más bien una probanza de servicios y un reclamo de agravios, donde se termina justificando la invasión española de modo que para esas evaluaciones su calidad de andina se ve demeritada por esa intervención. En cambio, desde una aproximación como la que propongo no es la procedencia del autor ni el lugar de elaboración, ni siquiera la intervención de agentes españoles en su redacción, lo que determinaría el carácter de la obra, pues sería necesario hacer una revisión de la intencionalidad que el propio Titu Cusi concede a la historia que está relatando. 7 José de la Riva Agüero considera que se trata de un conjunto de fábulas entreveradas, adulteradas y mal expuestas ; Raúl Porras Barrenechea considera que tiene formas bárbaras y confusas ; de este modo las opiniones siguen. Para un recuento de estas percepciones acerca de la obra ver Carlos Araníbar, Presentación en Juan santa Cruz Pachacuti, Relación de Antigüedades de este Reino del Perú, México, FCE, 1995. 8 Pease, op. cit., p. 35. 6

La Suma y narración de los incas de Juan de Betanzos también ha despertado singular interés a partir de 1987 cuando se descubrió un segundo manuscrito en una biblioteca privada de Palma de Mallorca. La autenticidad o no del documento, que presenta una versión más larga que aquél publicado por Marcos Jiménez de la Espada en el siglo XIX, 9 así como la confusa secuencia de la biografía del autor, provocada por la existencia de otro Juan de Betanzos en el Perú de la primera mitad del siglo XVI, han consumido gran parte de los estudios. La polémica de la autenticidad ha sido parcialmente resulta por María del Carmen Rubio, quien encontró y editó el manuscrito más reciente; a ello se le ha agregado que si bien ese documento se trata de una mala copia, no hay motivos para dudar del texto en su conjunto. Lo que es un consenso es que la información oral fue la base de su obra, ya que el matrimonio de Juan de Betanzos con doña Angelina Yupanqui, quien fuera esposa de Pizarro, permitió al historiador tener contacto directo con la familia inca a la que pertenecía su esposa y así conocer la tradición oral de la nobleza inca además de aprender el quechua o runa simi. Cabe señalar que, a diferencia de los otros autores, a quienes comúnmente se agrupa, bajo diferentes categorías, pero como un grupo, a Juan de Betanzos no se les suele incluir ni en la crónica india, ni en la crónica mestiza, precisamente porque su ascendencia completamente española, ha conducido a que se le compare más con otros autores españoles como Pedro Cieza de León. Pero a pesar de esta inclinación, en este trabajo quiero proponer que, independientemente de su filiación racial, el contacto que tuvo con la tradición historiográfica quechua y la convivencia con el círculo de nobleza inca le permitieron imprimir en su obra rasgos de esa tradición, que aunada a su propia forma de hacer historia dieron lugar a una obra que puede ser comprendida desde la historiografía de tradición indígena. 9 Este primer manuscrito había sido encontrado en la biblioteca del Monasterio del Escorial y había sido publicado por Marcos Jiménez de la Espada en el siglo XIX. 7

Por último quiero señalar que la intención de agrupar a estas cinco obras en una misma categoría tiene algunos antecedentes. Raúl Porras Barrenechea las distingue del resto de las crónicas llamándolas crónicas indias o indianizantes. 10 Martin Lienhard habla de crónicas mestizas. 11 Franklin Pease las llama crónicas andinas y las distingue del resto, aún cuando advierte que las obras de Titu Cusi, Pachacuti, Guaman y Garcilaso tienen elementos indiscutiblemente españoles, además considera a los últimos dos autores como mediadores entre dos culturas. 12 Por otra parte, Nicole Girón de Villaseñor, agrupa a Guaman Poma, Garcilaso del a Vega, Titu Cusi Yupanqui y Juan Santa Cruz Pachacuti como cronistas indios y mestizos. 13 El caso de Juan de Betanzos es el que no aparece dentro de estas clasificaciones, porque como lo he dicho en líneas anteriores, el que haya sido un autor español y por la época en que escribió la obra, se le ha equiparado a cronistas, también españoles, como Pedro Cieza de León. La propuesta que ahora presento tiene como finalidad profundizar y discutir las clasificaciones mencionadas, para plantear la pertinencia de una nueva categoría en la que se incluya a Juan de Betanzos, puesto que desde la perspectiva que utilizaré, la filiación a un grupo racial ni la nacionalidad, son criterios suficientes para comprender a la obra historiográfica. Este proyecto, aunque pretende contextualizar a las obras y a sus autores, no se plantea la posibilidad de entrar en los debates sobre detalles biográficos de los cronistas como tampoco intentará hacer un juicio sobre la veracidad de su información, a cambio procurará comprender a las cinco obras historiográficas como una forma distinta de hacer historia en la que está 10 Porras, op. cit., p. 35-122. 11 Martin, Lienhard La crónica mestiza en México y el Perú hasta 1620: apuntes para su estudio históricoliterario en Revista de crítica literaria latinoamericana, año IX, núm. 17, Lima, 1983, pp. 105-115. 12 Pease, op. cit., pp. 35-41. 13 Nicole Girón de Villaseñor, Perú: cronistas indios y mestizos en el siglo XVI, México, SEP, 1970, 182 p. (Sepsetentas: 199). 8

presente la visión indígena a pesar de la raigambre de sus autores o del lenguaje en el que está escrita y el formato en el que está asentada. Objetivos 1. Hacer el análisis historiográfico de cada una de las cinco obras producidas entre finales del siglo XVI y principios del siglo XVII en el Virreinato del Perú: la Suma y narración de los incas (1557) de Juan de Betanzos; la Instrucción al licenciado Don Lope García de Castro (1570) del Inca Titu Cusi Yupanqui; la Relación de antigüedades de este Reino del Perú (1580), de Juan Santa Cruz Pachacuti. 2. Discutir las clasificaciones hechas para la historiografía colonial andina y justificar la pertenencia del uso de la categoría de historiografía de tradición indígena, para caracterizar a las cinco obras elegidas y presentarlas, sin obviar sus diferencias, como un corpus de obras con características en comunes. 3. Examinar, a través del análisis historiográfico la conciencia histórica de los autores; es decir, la forma en la que cada uno se relaciona con su pasado, a través de la interpretación que hacen del pasado indígena en sus obras. Hipótesis Las obras historiográficas elegidas, pertenecientes a la historiografía andina colonial, pueden ser comprendidas como hechos históricos en sí mismos y pueden incluirse dentro de una clasificación que contempla no sólo la procedencia o la filiación racial de los autores sino la intencionalidad atribuida a los acontecimientos de los que dan cuenta los autores, así como la forma en que se relacionaron con el pasado indígena. Es decir, que este grupo de obras puede ser comprendido bajo la noción de historiografía de tradición indígena. 9

Metodología Las dos premisas básicas de las que parto para proponer este abordaje son: Primero, las obras a las que propongo acercarme son obras historiográficas en la medida en que tienen la voluntad de historiar, que pasaron por un proceso de búsqueda y selección de información, que tienen una estructura significativa y que muestran una interpretación de la esa información. Segundo, las obras historiográficas son producto de situaciones, espacios y necesidades propias de cada momento, es decir, están inmersas en el devenir histórico y por ello pueden ser sujetos de comprensión y explicación histórica y no sólo ser consideradas como fuentes o canteras de datos. Los límites que he considerado para el desarrollo de este trabajo son, en primer lugar, el grupo acotado de obras historiográficas mencionado, porque considero que tienen características compartidas que funcionan como punto de partida y cuyas especificidades serán analizadas en el curso de la investigación. El límite temporal que abarcará este trabajo comprende el contexto de producción de las obras que, a su vez, está delimitado por el medio siglo que corre entre la publicación de la primera de las obras, la Suma y narración de 1557 y la Nueva crónica de 1613. Índice Tentativo Introducción 1. La tradición indígena en el Perú 1.1 Historiografía de tradición indígena: apuntes para una definición Historiografía Tradición Tradición indígena 1.2 El resguardo del pasado en los Andes prehispánico Los cantares Los quipus Las pinturas o tablas Otras formas de resguardo de la memoria: maquetas y quilcas 10

2. Juan de Betanzos: fiel traducidor 2.1 De España a los Andes De bandos y bandos entre españoles 2.2 Uno de tantos Betanzos en Lima Los matrimonios de Cuxirimay Ocllo o doña Angelina Yupanqui 2.3 Suma y narración de los incas (1557) Historia del documento Los informantes de Betanzos La genealogía de los Incas Los tres ciclos míticos 2.4 La conciencia histórica de Juan de Betanzos 3. Inca Titu Cusi Yupanqui: soberano en ejercicio 3.1 La élite incaica después de la Conquista Los incas de Vilcabamba 3.2 El Inca Titu Cusi Yupanqui La infancia en el Cuzco y la madurez en Vilcabamba Fray Marcos García y Martín de Pando: colaboración e influencias Negociaciones de capitulación de los Incas rebeldes 3.3 La Instrucción al licenciado Don Lope García de Castro (1570) Historia del documento La legitimidad del linaje Denuncia del despojo y nuevas solicitudes Reacomodo en el nuevo orden Los españoles en Vilcabamba: denuncia 3.4 La conciencia histórica de Titu Cusi Yupanqui 4. Juan Santa Cruz Pachacuti: indio por los cuatro costados 4.1 A cien años de la invasión española al Tahuantinsuyu La nobleza fuera del Cuzco: caicques y curacas La provincia de Santiago de hanan Huaihua y hurin Huaihuacanchi de Orcosuyu 4.2 Juan Santa Cruz Pachacuti Indio por los cuatro costados, cristiano por la gracia de dios 4.3 Relación de antigüedades de este Reino del Perú (1580) Historia del documento Estructura y estilo de la obra Las fuentes de Juan Santa Cruz Visión providencial de la historia: el apóstol Tonapa en los Andes Legitimidad e historia del linaje inca 4.4 La conciencia histórica de Juan Santa Cruz Pachacuti 5. Historiografía de tradición indígena en el Perú Conclusiones Bibliografía 11

Cronograma abril de 2016 octubre de 2016 abril de 2017 octubre de 2017 julio de 2018 Entregar el artículo: La tradición de resguardo del pasado en el Perú prehispánico.* Entregar un segundo artículo sobre el análisis de la Suma y narración de los incas y de Juan de Betanzos.* Entregar un tercer artículo sobre la Instrucción al Licenciado Don Lope García de Castro de Titu Cusi Yupanqui.* Entregar un cuarto artículo sobre de la Relación de Antigüedades de este reino del Perú de Juan Santa Cruz Pacacuti.* Entregar el borrador final de un libro con la propuesta de las cinco obras que considero de tradición indígena en el Perú (las tres analizadas en este proyecto más las dos trabajadas con anterioridad). *NOTA: Estos artículos funcionarán como capítulos del libro, pero con la posibilidad de ser publicados de forma autónoma. Fuentes Betanzos, Juan de, Suma y narración de los Incas, seguida del, Discurso sobre la descendencia y el gobierno de los Incas, edición, introducción y notas de María del Carmen Martín Rubio, Madrid, Polifemo, 2004, 405p., ils. (m. 1576). [Manuscrito de Palma de Mallorca] Suma y narración de los Incas en Crónicas peruanas de interés indígena, edición y estudio preliminar de Francisco Esteve Barba, Tomo 209, Biblioteca de autores españoles, Madrid, 1987. [Manuscrito del El Escorial]. Guaman Poma de Ayala, Felipe, El primer Nueva crónica y buen gobierno, ed. critica de John V. Murra y Rolena Adorno, traducción y análisis textual del quechua por Jorge L. Urioste, 3ª ed., México, Siglo XXI, 1992, 1173 p. : il. (Serie América Nuestra)., Nueva crónica y buen gobierno, edición y prólogo de Franklin Pease, vocabulario y traducciones de Jan Szeminski, 1ª reimp., 3t., México, FCE, 2005. Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua, Juan de, Relación de antigüedades de este Reino del Perú, ed., índice analítico y glosario de Carlos Araníbar, México, Fondo de Cultura Económica, 1995, 427 p., Relación de antigüedades de este Reino del Perú en Marcos Jiménez de la Espada Tres relaciones de antigüedades peruanas, Madrid, Ministerio de Fomento, 1879. 12

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