El debate ético-político entre Sócrates y los sofistas

Transcripción

1 El debate ético-político entre Sócrates y los sofistas La reacción contra la especulación física Nos encontramos en la segunda mitad del S. V a. C. Sócrates está a la mitad de su vida y Platón ya ha nacido. Es el tiempo en que se produce una reacción contra la especulación física propia de los presocráticos y los filósofos comienzan a dirigir su pensamiento hacia la vida humana (giro antropológico). No es difícil de encontrar la razón de este cambio. Fue una rebelión del sentido común contra la lejanía e incomprensibilidad del mundo tal como los físicos lo presentaban. El hombre corriente se hallaba ante el dilema de creer, con Parménides, que todo movimiento era ilusión y la realidad un todo inmóvil, o de "salvar los fenómenos" aceptando como realidades únicas los átomos y el vacío. Ninguna de las dos teorías era satisfactoria ni particularmente creíble. De todos modos, si estaban en lo cierto los físicos, la naturaleza del mundo real resultaba de muy poca importancia para el hombre, que tenía que tratar todos los días con un mundo completamente distinto. Si la investigación científica exige, como señalaba Aristóteles, un mínimo de sosiego y de circunstancias materiales propicias, Atenas no era ya un lugar en que esto fuera fácil, sino más bien al contrario, una ciudad en que los problemas de la vida y la conductas humanas eran cada día más apremiantes. Además, Atenas era una democracia, una democracia lo bastante pequeña para garantizar la participación de todos los ciudadanos en la vida política (la cual no consistía simplemente en votar a un representante cada cierto número de años). Algunos cargos se proveían por sorteo, y todos los ciudadanos veían que tenían muchas posibilidades de representar un papel activo en la dirección de los negocios de Estado. Esto aumentaba la ambición de saber más acerca de los principios que sirven de fundamento a la vida política y de las artes que garantizan el éxito en estas actividades. Causas más profundas, de carácter filosófico, motivaron también este giro en las inquietudes filosóficas. La reacción hacia el humanismo está asociado con la aparición de una nueva clase, los sofistas. Se dice a menudo que no fueron una escuela filosófica, sino más bien una profesión. Eran maestros ambulantes que hicieron su modo de vivir del anhelo que empezaron a sentir los hombres de ser dirigidos y orientados en los asuntos prácticos, anhelo que nació en aquel tiempo de dichas oportunidades crecientes de participación política activa, de la insatisfacción creciente respecto a las doctrinas de los filósofos naturales, y por último del creciente escepticismo acerca de la validez de la enseñanza religiosa tradicional, con sus representaciones de los dioses toscamente antropomórficas.

2 Dos modelos de paideia Dado el sistema de participación democrática de Atenas, todo ciudadano adulto griego iba al Parlamento al menos una vez en su vida. Por lo tanto, la educación que tuviera un ciudadano era muy importante para la deriva política que fuera a producirse en ese momento. La educación era esencial ya que el ciudadano la iba a emplear más tarde o más temprano en las instituciones. Por este motivo cobra mucha importancia la Paideia (educación). Podemos hablar de dos dos paideia, la sofistica y la filosófica-socrática. Similitudes entre los dos tipos de educación: - Se trata de una educación masculina. - Se basan en la racionalidad, es decir, tanto filósofos como sofistas creen que merece la pena la educación porque el ser humano es un ser racional, puede aprender. - Kalokagathia (kalos kai agathos = lo bueno y lo bello), significa la mayor virtud que pueda alcanzar un ciudadano, en la actualidad se traduciría como hombres de bien. Tanto filósofos como sofistas querían que sus alumnos fueran hombres de bien. Aunque cada escuela entendía la kalokagathia de forma diferente: mientras para el sofista un hombre de bien es aquel que sabe dar una opinión racional y es capaz ante un auditorio, con sus artes de persuasión, de convencer a los demás de que su opinión es la más correcta; para un filósofo, un hombre de bien es aquel que busca la verdad y es capaz de analizar todo para conseguir esa verdad. Diferencias entre los dos tipos de educación: SOFISTAS FILÓSOFOS Cobraban No cobraban Eran metecos Eran ciudadanos de pleno derecho Utilizaban como Desprecian la persuasión y elemento principal la utilizan la razón epistémica persuasión (científica) como instrumento Son relativistas (saben Son absolutistas (cuando que la opinión es hallan la verdad es relativa, que depende absoluta) del contexto) Consideran que la areté Areté natural: la virtud no (virtud) es adquirida se adquiere, es innata Practican el arte de la Se basan en la lógica retórica

3 Escuela Sofista: Protágoras y Gorgias Protágoras: dice que las cosas dependen de cómo el hombre las interprete y eso es relativo. Los hombres además varían sus interpretaciones, lo que un día te puede parecer bien al día siguiente te puede parecer mal, todo es relativo, depende de la persona y del contexto. (Ejemplo: una música estridente en una discoteca te puede gustar y sin embargo te la pone un vecino al día siguiente que te pilla durmiendo y te puede parecer un horror). El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en tanto que son y de las que no son en tanto que no son (Relativismo). Protágoras con esta frase está retando a los filósofos, diciendo que no existe un ser y un no ser, sino que el camino de las dobles cabezas es el adecuado porque se pueden tener diferentes opiniones de una misma cosa, que todo es relativo y que depende del contexto y del hombre. El hombre es el que pone la medida de las cosas. Además ésto tiene implicaciones en la política: si todo es relativo, también lo es la justicia y el bien. Gorgias: orienta su sofistica, su manera de enseñar a través de la Psicagogé (psica= alma, goge= conducción, cómo se orienta tu alma hacia una cosa determinada). Gorgias dice que a los alumnos hay que enseñarles la retórica psicagógica, que consigue que las almas se conduzcan hacia sus intereses. La forma de conseguir conducir al auditorio a tu manera de pensar es a través del discurso. Gorgias dice que lo más importante es ordenar correctamente tu discurso. Gorgias propone un silogismo para definir su pensamiento: Nada es, si algo fuera sería inconcebible, si fuera concebible sería incomunicable ( Escepticismo). Lo que quiere decir es que ninguna cosa cumple las condiciones del ser de Parménides, si fuera verdad el ser humano no lo podría entender y si alguien lo consiguiera entender, sería incapaz de transmitirlo a otra persona. Esto es como una burla al ser de Parménides, diciendo que es una invención. Escuela Filosófica: Sócrates

4 Sócrates: es ágrafo (no se conserva ningún escrito de él) Daba clases orales, en aquella época los filósofos eran considerados extravagantes, al contrario que los sofistas. Busca la definición de las cosas (conceptos) utilizando el método mayéutico: hace lo mismo que su madre, que era comadrona, pero en lugar de niños ayuda a dar a luz las ideas que tenemos dentro. Formula preguntas guiadas que son respondidas por el alumno poco a poco hasta tener la definición y darse cuenta de que sabía la respuesta pero no sabía exponerla, sacando el concepto que tenía en su interior. Para los sofistas cada uno tiene un modo de ver las cosas. Sócrates y los filósofos intentan hacer una definición de una cosa y esa definición una vez aceptada valdrá para todos, será única. Fórmulas socráticas: Sólo sé que no sé nada : si uno quiere aprender sobre algo, primero tiene que aceptar que no lo sabe. Conócete a ti mismo (precepto délfico): tenemos que conocernos a nosotros mismos porque si no es difícil conocer lo que te rodea; mirar en nuestro interior porque ahí residen nuestros conocimientos sobre el mundo. Siguiendo estas dos ideas intenta enseñar a sus alumnos. Finalmente a Sócrates le acusan de corrupción de jóvenes y de impiedad (asebeia). En el juicio, Sócrates se burla del tribunal y le condenan a muerte (le hacen beber cicuta veneno); aunque sus discípulos le preparan una huída, él decide acatar la sentencia para ser coherente con su pensamiento: si conoces la ley, que indica lo que es lícito, no puedes actuar como si la ignoraras. Por esto se dice que Sócrates es el padre del intelectualismo moral : hay que definir el bien y el mal para poder llevarlo a cabo porque solo hay un bien y un mal. Aquél que actúa mal lo hace por simple ignorancia.

5 Conclusión Los cambios históricos y culturales de la Atenas en el S. V a.c hacen girar las inquietudes de los pensadores de la época hacia cuestiones más vinculadas con la vida humana (ética y política) y menos con la especulación metafísica. De aquí surgen principlamente dos corrientes: la sofística, que apuesta por el relativismo, el subjetivismo y el escepticismo, y la de Sócrates, que considera que la verdad es una y universal y se puede llegar a conocer con el adecuado uso de la razón. Esto tiene implicaciones importantes no solo en el campo de la epistemología, sino también en el de la ética y la política fundamentalmente: es la justicia universal?, es una invención humana y convencional?, qué es el bien?, se puede establecer una definición objetiva del mismo?. Platón tratará de dar respuesta a todos estos interrogantes contruyendo lo que podemos dar en llamar el primer sistema filosófico.