República, Libro VI, 504 e e; Libro VII 514 a -517c

Transcripción

1 PLATÓN República, Libro VI, 504 e e; Libro VII 514 a -517c Libro VI (504e) - Pero acaso, preguntó Adimanto, no son la justicia y lo demás que hemos descrito lo supremo, sino que hay algo todavía mayor? - Mayor, ciertamente respondí. Y de esas cosas mismas no debemos contemplar, como hasta ahora, un bosquejo, sino no pararnos hasta tener un cuadro acabado. No sería ridículo acaso que pusiésemos todos nuestros esfuerzos en otras cosas de escaso valor, de modo de alcanzar en ellas la mayor precisión y pureza posibles, y que no consideráramos dignas de la máxima Anteriormente se ha establecido que han de ser los filósofos los que han de gobernar el estado. Se ha explicado también la educación que han de recibir (moderación, valentía, justicia ) los futuros gobernantes. Adimanto le pregunta a Sócrates si ya con eso es suficiente. Sócrates le replica que queda el estudio supremo: la Idea del Bien precisión justamente a las cosas supremas? - Efectivamente; pero en cuanto a lo que llamas el estudio supremo y en cuanto a lo que trata, te parece que podemos dejar pasar sin preguntarte qué es? - Por cierto que no, pero también tú puedes preguntar. Por lo demás me has oído hablar de eso no pocas veces; y ahora, o bien no recuerdas, o bien te propones plantear cuestiones para perturbarme. Es esto más bien lo que creo, porque con frecuencia me has escuchado decir que la Idea del Bien es el objeto de estudio supremo, a partir de la cual las cosas justas y todas las demás se vuelven útiles y Platón establece cual es la naturaleza del Bien: unos dicen que es el placer pero se equivocan porque hay placeres perjudiciales. Otros dicen que es la inteligencia, el conocimiento pero con eso no aclaran nada valiosas. Y bien sabes que, si no lo conocemos, por más que conociéramos todas las demás cosas, sin aquello nada nos sería de valor, así como si poseemos algo sin el Bien. 0 crees que da ventaja poseer cualquier cosa si no es buena, y comprender todas las demás cosas sin el Bien y sin comprender nada bello y bueno? - por Zeus que me parece que no! - En todo caso sabes que a la mayoría le parece que el Bien es el placer, mientras a los más exquisitos la inteligencia. - Sin duda. - y además, querido mío, los que piensan esto último no pueden mostrar qué clase de inteligencia, y se ven forzados a terminar por decir que es la inteligencia del bien.. - Cierto, y resulta ridículo.

2 - Claro, sobre todo si nos reprochan que no conocemos el bien y hablan como si a su vez lo supiesen; pues dicen que es la inteligencia del bien, como si comprendiéramos qué quieren decir cuando pronuncian la palabra bien. - Es muy verdad. - Y los que definen el bien como el placer? Acaso incurren menos en error que los otros? No se ven forzados a reconocer que hay placeres malos? - Es forzoso. - Pero en ese caso, pienso, les sucede que deben reconocer que las mismas cosas son buenas y malas. No es así? - Sí. - También es manifiesto que hay muchas y grandes disputas en tomo a esto. - Sin duda. - Ahora bien, es patente que, respecto de las cosas justas y bellas, muchos se atienen a las apariencias y, aunque no sean justas ni bellas, actúan y las adquieren como si lo fueran; respecto de las cosas buenas, en cambio, nadie se conforma con poseer apariencias, sino que buscan cosas reales y rechazan las que sólo parecen buenas. - Así es. - Veamos. Lo que toda alma persigue y por lo cual hace todo, adivinando que existe, pero sumida en dificultades frente a eso y sin poder captar suficientemente qué es, ni recurrir a una sólida creencia como sucede respecto de otras cosas -que es lo que hace perder lo que puede haber en ellas de ventajoso-; algo de esta índole y magnitud, diremos que debe permanecer A pesar de las dificultades el bien existe y nadie se conforma con lo que es aparentemente bueno sino que desea las cosas buenas por sí mismas. Sólo quien conoce lo que es realmente bueno para el Estado puede garantizar un buen gobierno en tinieblas para aquellos que son los mejores en el Estado y con los cuales hemos de llevar a cabo nuestros intentos? - Ni en lo más mínimo. - Pienso, en todo caso, que, si se desconoce en qué sentido las cosas justas y bellas del Estado son buenas, no sirve de mucho tener un guardián que ignore esto en ellas; y presiento que nadie conocerá adecuadamente las cosas justas y bellas antes de conocer en qué sentido son buenas. - Presientes bien. - Pues entonces nuestro Estado estará perfectamente organizado, si el guardián que lo vigila es alguien que posee el conocimiento de estas cosas. 2

3 - Forzosamente. Pero tú, Sócrates, qué dices que es el bien? Ciencia, placer o alguna otra cosa? - Hombre! Ya veo bien claro que no te contentarás con lo que opinen otros acerca de eso. - Es que no me parece correcto, Sócrates, que haya que atenerse a las opiniones de otros y no a las de uno, tras haberse ocupado tanto tiempo de esas cosas. - Pero es que acaso te parece correcto decir acerca de ellas, como si se supiese, algo que no se sabe? - Como si se supiera, de ningún modo, pero sí como quien está dispuesto a exponer, como su pensamiento, aquello que piensa. - Pues bien -dije-. No percibes que las opiniones sin ciencia son todas lamentables? En el mejor de los casos, ciegas. O te parece que los ciegos que hacen correctamente su camino se diferencian en algo de los que tienen opiniones verdaderas sin inteligencia? - En nada. Después saber que la mayoría de las opiniones que hay sobre el bien no están fundamentadas, Adimanto le pregunta directamente qué cree Sócrates que es el Bien en sí mismo y no sólo las cosas buenas - Quieres acaso contemplar cosas lamentables, ciegas y tortuosas, en lugar de oírlas de otros claras y bellas? - por Zeus! -exclamó Glaucón- No te retires, Sócrates, como si ya estuvieras al final. Pues nosotros estaremos satisfechos si, del modo en que discurriste acerca de la justicia, la moderación y lo demás, así discurres acerca del bien. - Por mi parte, yo también estaré más satisfecho. Pero me temo que no sea capaz y que, por entusiasmarme, me desacredite y haga el ridículo. Pero dejemos por ahora, dichosos amigos, lo que es en sí mismo el Bien; pues me parece demasiado como para que el presente impulso permita en este momento alcanzar lo que juzgo de él. En cuanto a lo que parece un vástago del Bien y lo que más se le asemeja, en cambio, estoy dispuesto a hablar, si os place a vosotros; si no, dejamos la cuestión. - Habla, entonces, y nos debes para otra oportunidad el relato acerca del padre. - Ojalá que yo pueda pagarlo y vosotros recibirlo; y no sólo los intereses, como ahora; por ahora recibid esta criatura y vástago del Bien en sí. Cuidaos que no os engañe involuntariamente de algún Pero Sócrates demora la respuesta a esta pregunta puesto que no se siente capaz de dar una respuesta adecuada. Esto es debido a que el Bien es el grado supremo de conocimiento y el fundamento de toda realidad. Por tanto es eterno e inmutable (como el resto de las ideas), cualquier conocimiento que se trate de realizar sería incompleto Propone, entonces, entender la Idea del Bien haciendo un símil con el sol modo, rindiéndoos cuenta fraudulenta del interés. 3

4 - Nos cuidaremos cuanto podamos; pero tú limítate a hablar. - Para eso debo estar de acuerdo con vosotros y recordarás lo que he dicho antes y a menudo hemos hablado en otras oportunidades. - Sobre qué? - Que hay muchas cosas bellas, muchas buenas, y así, con cada multiplicidad, decimos que existe y la distinguimos con el lenguaje. - Lo decimos, en efecto. - También afirmamos que hay algo Bello en sí y Bueno en sí y, análogamente, respecto de todas aquellas cosas que postulábamos como múltiples; a la inversa, a su vez postulamos cada multiplicidad como siendo una unidad, de acuerdo con una Idea única, y denominamos a cada una lo que es. - Así es. - Y de aquellas cosas decimos que son vistas pero no pensadas, mientras que, por su parte, las ideas son pensadas, mas no vistas. - Indudablemente. Platón resume brevemente su teoría de las ideas: las cosas sensibles son múltiples, pero más allá de esa aparente multiplicidad todas son copias de una sola idea (hay muchas cosas bellas pero todas ellas participan de la única idea de belleza) Las ideas son la esencia de las cosas sensibles Las cosas sensibles son conocidas mediante los sentidos, mientras que las ideas al ser esencia se alcanzan con la inteligencia - Ahora bien, por medio de qué vemos las cosas visibles? - Por medio de la vista. - En efecto, y por medio del oído las audibles, y por medio de las demás percepciones todas las cosas perceptibles. No es así? - Sí. - Pues bien, has advertido que el artesano de las percepciones modeló mucho más perfectamente la facultad de ver y de ser visto? - En realidad, no. - Examina lo siguiente: hay algo de otro género que el oído necesita para oír y la voz para ser oída, de modo que, si este tercer género no se hace presente, uno no oirá y la otra no se oirá? - No, nada. - Tampoco necesitan de algo de esa índole muchos otros poderes, pienso, por no decir ninguno. 0 puedes decir alguno? - No, por cierto. - Pero, al poder de ver y de ser visto, no piensas que le faltó algo? 4

5 - Si la vista está presente en los ojos y lista para que se use de ella, y el color está presente en los objetos, pero no se añade un tercer género que hay por naturaleza específicamente para ello, bien sabes que la vista no verá nada y los colores serán invisibles. - A qué te refieres? - A lo que tú llamas luz. - Dices la verdad. - Por consiguiente, el sentido de la vista y el poder de ser visto se hallan ligados por un vínculo de una especie nada pequeña, de mayor estima que las demás ligazones de los sentidos, salvo que la luz no sea estimable. - Está muy lejos de no ser estimable. - Pues bien, a cuál de los dioses que hay en el cielo atribuyes la autoría de aquello por lo cual la luz hace que la vista vea y que las más hermosas cosas visibles sean vistas? - Al mismo que tú y que cualquiera de los demás, ya que es evidente que preguntas por el sol. - Y la vista, no es por naturaleza en relación a este dios lo siguiente? - Cómo? - Ni la vista misma, ni aquello en lo cual se produce -lo que llamamos ojo - son el sol. - Claro que no. - Pero es el más afín al sol, pienso, de los órganos que conciernen a los sentidos. - Con mucho. - Y la facultad que posee, no es algo así como un fluido que le es dispensado por el sol? - Ciertamente. - En tal caso, el sol no es la vista pero, al ser su causa, es visto por ella misma. - Así es. - Entonces ya podéis decir qué entendía yo por el vástago del Bien, al que el Bien ha engendrado análogo a sí mismo. De este modo, lo que en el ámbito inteligible es el Bien respecto de la inteligencia y de lo que se intelige, esto es el sol en el ámbito visible respecto de la vista y de lo que se ve. En la comparación del sol con la idea del bien, de la misma forma que el sol nos permite ver los objetos sensibles, el bien permite que conozcamos las ideas del mundo. - Cómo? Explícate. - Bien sabes que los ojos, cuando se los vuelve sobre objetos cuyos colores no están ya iluminados por la luz del día sino por el resplandor de la luna, ven débilmente, como si no tuvieran claridad en la vista. 5

6 - Efectivamente. - Pero cuando el sol brilla sobre ellos, ven nítidamente, y parece como si estos mismos ojos tuvieran la claridad. - Sin duda. - Del mismo modo piensa así lo que corresponde al alma: cuando fija su mirada en objetos sobre los cuales brilla la verdad y lo que es, intelige, conoce y parece tener inteligencia; pero cuando se vuelve hacia lo sumergido en la oscuridad, que nace y perece, entonces opina y percibe débilmente con opiniones que la hacen ir de aquí para allá, y da la impresión de no tener inteligencia. - Eso parece, en efecto. - Entonces, lo que aporta la verdad a las cosas cognoscibles y otorga al que conoce el poder de conocer, puedes decir que es la Idea del Bien. Y por ser causa de la ciencia y de la verdad, concíbela como cognoscible; y aun siendo bellos tanto el conocimiento como la verdad, si estimamos correctamente el asunto, tendremos a la idea del Bien por algo distinto y más bello que ellas. Y así como dijimos que era correcto tomar a la luz y a la vista por afines al sol pero que sería erróneo creer que son el sol, análogamente ahora es correcto pensar que ambas cosas, la verdad y la ciencia, son afines al Bien, pero sería equivocado creer que una u otra fueran el Bien, ya que la condición del Bien es mucho más digna de estima. Expone aquí Platón su teoría del conocimiento: cuando el alma conoce las ideas, alcanza la verdad, es decir un conocimiento seguro y objetivo. Pero cuando se vuelve hacia las cosas sensibles se queda en la mera opinión que, como as cosas que conoce, es cambiante e insegura. Ahora bien, la fuente de la ciencia y de la verdad es la idea de bien, que no es como las demás ideas sino que es algo distinto y más bello que ellas. La Idea del bien al dar lugar a la verdad y la ciencia es mucho más digna de estima que las opiniones - Hablas de una belleza extraordinaria, puesto que produce la ciencia y la verdad, y además está por encima de ellas en cuanto a hermosura. Sin duda, no te refieres al placer. - Dios nos libre! Más bien prosigue examinando nuestra comparación. - De qué modo? - Pienso que puedes decir que el sol no sólo aporta a lo que se ve la propiedad de ser visto, sino también la génesis, el crecimiento y la nutrición, sin ser él mismo génesis. - Claro que no. - y así dirás que a las cosas cognoscibles les viene del Pero el bien no es sólo el origen del conocimiento sino también la causa de la existencia de las cosas y su esencia. La idea del bien es lo que hace que el resto de las ideas y las cosas que las imitan existan Bien no sólo el ser conocidas, sino también de él les llega el existir y la esencia, aunque el Bien no sea esencia, sino algo que se eleva más allá de la esencia en cuanto a dignidad y a potencia. 6

7 - Y Glaucón se echó a reír: - Por Apolo!, exclamó. Qué elevación demoníaca! - Tú eres culpable, repliqué, pues me has forzado a decir lo que pensaba sobre ello. - Está bien; de ningún modo te detengas, sino prosigue explicando la similitud respecto del sol, si es que te queda algo por decir. - Bueno, es mucho lo que queda. - Entonces no dejes de lado ni lo más mínimo. - Me temo que voy a dejar mucho de lado; no obstante, no omitiré lo que en este momento me sea posible. - No, por favor. - Piensa entonces, como decíamos, cuáles son los dos que reinan: uno, el del género y ámbito inteligibles; otro, el del visible, y no digo el del cielo para que no creas que hago juego de palabras. Captas estas dos especies, la visible y la inteligible? - Las capto. - Toma ahora una línea divida en dos partes desiguales; Expone aquí el símil de la línea divide nuevamente cada sección según la misma proporción, la del género de lo que se ve y otra la del que se intelige, y tendrás distinta oscuridad y claridad relativas; así tenemos primeramente, en el género de lo que se ve, una sección de imágenes. Llamo imágenes en primer lugar a las sombras, luego a los reflejos en el agua y en todas las cosas que, por su constitución, son densas, lisas y brillantes, y a todo lo de esa índole. Te das cuenta? - Me doy cuenta - Pon ahora la otra sección de la que ésta ofrece imágenes, a la que corresponden los animales que viven en nuestro derredor, así como todo lo que crece, y también el género íntegro de cosas fabricadas por el hombre. - Pongámoslo. - Estás dispuesto a declarar que la línea ha quedado divida, en cuanto a su verdad y no verdad, de modo tal que lo opinable es a lo cognoscible como la copia es a aquello de los que es copiado? - Estoy muy dispuesto. - Ahora examina si no hay que dividir también la sección de lo inteligible. - De qué modo? 7

8 - De éste. Por un lado, en la primera parte de ella, el alma, sirviéndose de las cosas antes imitadas como si fueran imágenes, se ve forzada a indagar a partir de supuestos, marchando no hasta un La dialéctica, a diferencia de las matemáticas, no se limita a las demostraciones sino que trata de los principios a partir principio sino hacia una conclusión. de los cuales se hacen las demostraciones. Del mismo modo Sólo que se existen sirve - Por otro lado, en la segunda parte, avanza hasta un principio no supuesto, partiendo de un supuesto y sin recurrir a de dos ideas tipos y de no realidad, de representaciones existen dos geométricas tipos de como conocimiento. las matemáticas Asimismo cada tipo de conocimiento se imágenes -a diferencia del otro caso-, efectuando el camino con divide en dos; la opinión se Ideas mismas y por medio de Ideas. divide en imaginación y conjetura; la inteligencia en - No he aprehendido suficientemente esto que dices. conocimiento matemático y conocimiento discursivo o - Pues veamos nuevamente; será más fácil que entiendas si te dialéctica, la ciencia de las digo esto antes. Creo que sabes que los que se ocupan de geometría y ideas. de cálculo suponen lo impar y lo par, las figuras y tres clases de ángulos y cosas afines, según lo investigan en cada caso. Como si las conocieran, las adoptan como supuestos, y de ahí en adelante no estiman que deban dar cuenta de ellas ni a sí mismos ni a otros, como si fueran evidentes a cualquiera; antes bien, partiendo de ellas atraviesan el resto de modo consecuente, para concluir en aquello que proponían al examen. - Sí, esto lo sé. - Sabes, por consiguiente, que se sirven de figuras visibles y hacen discursos acerca de ellas, aunque no pensando en éstas sino en aquellas cosas a las cuales éstas se parecen, discurriendo en vista al Cuadrado en sí y a la Diagonal en sí, y no en vista de la que dibujan, y así con lo demás. De las cosas mismas que configuran y dibujan hay sombras e imágenes en el agua, y de estas cosas que dibujan se sirven como imágenes, buscando divisar aquellas cosas en sí que no podrían divisar de otro modo que con el pensamiento. - Dices verdad. - A esto me refería como la especie inteligible. Pero en esta su primera sección, el alma se ve forzada a servirse de supuestos en su búsqueda, sin avanzar hacia un principio, por no poder remontarse más allá de los supuestos. Y para eso usa como imágenes a los objetos que abajo eran imitados, y que habían sido conjeturados y estimados como claros respecto de los que eran sus imitaciones. - Comprendo que te refieres a la geometría y a las artes afines. - Comprende entonces la otra sección de lo inteligible, cuando afirma que en ella la razón misma aprehende, por medio de la facultad dialéctica, y hace de los supuestos no principios sino realmente 8

9 supuestos, que son como peldaños y trampolines hasta el principio del todo, que es no supuesto, y tras aferrarse a él, ateniéndose a las cosas que de él dependen, desciende hasta una conclusión, sin servirse para nada de lo sensible, sino de Ideas, a través de Ideas y en dirección a Ideas hasta concluir en Ideas. - Comprendo, aunque no suficientemente, ya que creo que tienes en mente una tarea enorme: quieres distinguir lo que de lo real e inteligible es estudiado por la ciencia dialéctica, estableciendo que es más claro que lo estudiado por las llamadas artes, para las cuales los supuestos son principios. Y los que los estudian se ven forzados a estudiarlos por medio del pensamiento discursivo, aunque no por los sentidos. Pero a raíz de no hacer el examen avanzando hacia un principio sino a partir de supuestos, te parece que no poseen inteligencia acerca de ellos, aunque sean inteligibles junto a un principio. Y creo que llamas pensamiento discursivo al estado mental de los geómetras y similares, pero no inteligencia ; como si el pensamiento discursivo fuera algo intermedio entre la opinión y la inteligencia. - Entendiste perfectamente. Y ahora aplica a las cuatro secciones estas cuatro afecciones que se generan en el alma; inteligencia, a la suprema; pensamiento discursivo, a la segunda; a la tercera asigna la creencia y la cuarta la conjetura; y ordénalas proporcionadamente, considerando que cuanto más participen de la verdad tanto más participan de la claridad. - Entiendo, y estoy de acuerdo en ordenarlas como dices. Estos cuatro grados de conocimiento son tanto más verdaderos conforme a medida que ascendemos de la imaginación hasta el pensamiento discursivo Libro VII (514a) -Después de eso, proseguí, compara nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de educación con una experiencia como ésta. Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta, en En este libro Platón trata de su famoso mito de la caverna en el que compendia toda su filosofía. toda su extensión, a la luz. En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos. - Me lo imagino. 9

10 - Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan hombres que llevan toda clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan. - Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros. - Pero son como nosotros. Pues en primer lugar, crees que Nuestra alma está prisionera del cuerpo contemplando sólo la sombra de la auténtica realidad. Los objetos proyectados serían las ideas han visto de sí mismos, o unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí? - Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas. - Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del tabique? - Indudablemente. - Pues entonces, si dialogaran entre sí, no te parece que entenderían estar nombrando a los objetos que pasan y que ellos ven? - Necesariamente. - Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de los que pasan del otro lado del tabique hablara, no piensas que creerían que lo que oyen proviene de la sombra que pasa delante de ellos? - Por Zeus que sí! - Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetos artificiales transportados? - Es de toda necesidad. - Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la luz, y al hacer todo esto, sufriera y a causa del encandilamiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas sombras había visto antes. Qué piensas que respondería si se le dijese que lo que había visto antes eran fruslerías y que ahora, en cambio está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más Si se liberara un prisionero y se le mostrara la luz, esto es, si un filósofo ascendiera por el camino del verdadero conocimiento, le costaría trabajo. El proceso laborioso y difícil de acomodar la inteligencia a una nueva realidad es la educación reales y que mira correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro lado del tabique y se le obligara a contestar preguntas sobre lo que son, no piensas que se sentirá en 10

11 dificultades y que considerará que las cosas que antes veía eran más verdaderas que las que se le muestran ahora? - Mucho más verdaderas. - y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, no le dolerían los ojos y trataría de eludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que podía percibir, por considerar que éstas son realmente más claras quejas que se le muestran? - Así es. - Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del sol, no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos? - Por cierto, al menos inmediatamente. - Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos El conocimiento es un proceso de trascendencia, de ascenso desde las sombras de la opinión hacia la luz cada vez mayor y más clara del conocimiento mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol. - Sin duda. - Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son extraños, sino contemplarlo como es en sí y por sí, en su propio ámbito. - Necesariamente. - Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo es causa de las cosas que ellos habían visto. - Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones. - Y si se acordara de su primera morada, del tipo de Finalmente al llegar al mayor grado de conocimiento, el filósofo reconocerá que el bien (el sol) es la causa de la existencia del mundo visible, como ya se ha comentado anteriormente y comprenderá que antes se encontraba en un mundo falso y superficial sabiduría existente allí y de sus entonces compañeros de cautiverio, no piensas que se sentiría feliz del cambio y que los compadecería? - Por cierto. 11

12 - Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos a otros, y de las recompensas para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de los objetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se acordase de cuáles habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquel de ellos que fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar, te parece que estaría deseoso de todo eso y envidiaría a los más honrados y poderosos entre aquellos? 0 más bien no le pasaría como al Aquiles de Hornero, y preferiría ser un labrador que fuera siervo de un hombre pobre o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior modo de opinar ya aquella vida? - Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida. - Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, no tendría ofuscados los ojos por las tinieblas, Platón avisa al que sigue la senda de la educación que se expone a las burlas y la incomprensión de los ignorantes que prefieren vivir en la mentira antes que reconocer la equivocación de sus miserables vidas al llegar repentinamente del sol? - Sin duda. - Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia con aquellos que han conservado en todo momento las cadenas, y viera confusamente hasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran en un tiempo nada breve, no se expondría al ridículo y a que se dijera de él que, por haber subido hasta lo alto, se había estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar marchar hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, no lo matarían, si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo? - Seguramente. - Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar integra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada- prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las Tras finalizar la narración del mito de la caverna, Platón hace un resumen, distinguiendo los mundos sensible e inteligible y considerando la idea del bien la causa de todo lo que existe. Además por ser el origen de todo lo bueno es también el fundamento de la moral. Es el intelectualismo moral por el que se afirma que sólo los que conocen el bien pueden actuar con sabiduría tanto en la moral como en la política 12

13 cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público. - Comparto tu pensamiento, en la.medida que me es posible. PLATÓN: REPÚBLICA. Fragmentos escogidos de los libros VI y VII 1. CONTEXTO HISTÓRICO, CULTURAL Y FILOSÓFICO La Obra. La República o Politeia, tal como fue conocida en la Academia, fue escrita durante la madurez intelectual de Platón. Es una obra que, según los comentaristas, se fue gestando poco a poco, en distintos años. Platón fue escribiendo los distintos libros de ahí que en su estructura nos encontremos que, a pesar de su unidad se adviertan cambios de argumentación, interrupciones o regresos a puntos ya tratados. Estas modificaciones sugieren que Platón ha sentido la necesidad de tratar nuevamente algo o de recomenzar la obra sin suprimir lo anterior o de interrumpir el tratamiento de un punto para aclarar otro etc. Hay que tener en cuenta, además que esta obra como todas las generadas en esta época no fueron creadas para hacerse públicas más allá de los miembros de la Academia fundada por él. En realidad se trata de un texto que tiene la intención de ser un argumento educativo a la manera socrática, una manera de iniciar la discusión y el diálogo entre los profesores y alumnos de la academia. La República tiene como tema central la justicia. Puesto que el problema de la justicia implica, según enseñaba Sócrates, la existencia de personas justas, Platón expone en los primeros libros cuales son las condiciones políticas que hagan florecer la justicia en la ciudad. Expone entonces cual ha de ser la ciudad ideal iniciando con ello la tradición filosófica y política de la Utopías (obras donde se exponen situaciones ideales para que sirvan de contraste y reflexión sobre los males de este mundo). Como en otros diálogos platónicos, los adversarios de Platón son los sofistas, concretamente las tesis sofísticas según las cuales la justicia consiste en el dominio del más fuerte y que el injusto es más feliz que el hombre justo. Frente a la primera tesis, Platón tratará de definir qué es la justicia y tras la segunda, tratará de demostrar que la felicidad sólo es posible si hay justicia. Los libros VI y VII fueron escritos aproximadamente en torno al año 390 en el que un Platón que cuenta ya con cincuenta años ha madurado su idea de ciudad ideal y encara ya el problema de la educación de los filósofos que deben encarar la tarea del gobierno de la ciudad. 13

14 El esquema general de la obra es el siguiente: 1. Los libros II, III, y IV de la República están dedicados a definir qué es la justicia. Para ello Platón examina las clases o grupos sociales de que se compone el Estado (productores, guardianes, gobernantes). La justicia, establecer, consiste en el orden armónico de estos tres grupos cuando cumplen debidamente su función cada uno de ellos en la Polis. 2. Los libros V, VI y VII están dedicados a estudiar bajo qué condiciones puede realizarse un estado justo. Platón propone tres medidas a adoptar: a) igualdad de hombres y mujeres b) supresión de la familia y de la propiedad privada para guardianes y gobernantes c) gobierno del sabio, del filósofo. Que han de gobernar los sabios, los filósofos, es la idea clave de la utopía platónica. Tras afirmar que ha de ser así, Platón analiza las cualidades propias de los verdaderamente filósofos en lo que se refiere a su carácter e inteligencia, para ocuparse a continuación de su educación. A este momento del diálogo el de la educación de los filósofos- pertenecen los pasajes seleccionados para comentario. 3. Tras ocuparse de la educación de los filósofos, los últimos libros de la República VIII, IX y X se dedican a la injusticia, la educación y la definición de la felicidad de los ciudadanos El texto en su marco histórico. En el momento en que Platón escribe estos textos la política de la ciudad de Atenas se en encontraba con una difícil situación. Platón es testigo de la decadencia política de la ciudad y de la caída del sueño unificador de la época de Pericles: Grecia, repartida en varios cientos de estados rivales entre sí, no sólo no llega a unificarse en seguimiento de una dirección común o de un principio federativo tal como trataba de imponer Atenas a sus aliados a través de la liga ático-délica, sino que, pero todavía, durante el siglo IV se enzarza en un conflicto (la guerra del Peloponeso) que acabaría con la derrota de Atenas, la división cada vez mayor de la sociedad y el debilitamiento de los estados (incluida Esparta, la teórica vencedora de la guerra). Platón contempla como la Atenas que imponía sus criterios sobre la mayoría de las polis helenas, ilustrada por sus poetas, oradores, historiadores arquitectos y artistas, que ha ofrecido durante decenios la imagen de una organización social eficaz y justa, es ahora el campo de juego de demagogos que corrompen el estado y la hacen incapaz de llevar a cabo una política coherente. 14

15 Esta quiebra del movimiento ascendente que había llevado Grecia y, especialmente Atenas, hasta entonces es elevada por Platón de circunstancia histórica a problema filosófico. Platón tomará la condena a muerte de Sócrates y especialmente y su continua polémica con los sofistas como excusa para exponer sus teorías, entre otras, sobre la esencia de la realidad, el sentido de la justicia, el deber del filósofo y de la filosofía, etc. Especialmente en la República convierte una mera preocupación por la política de su ciudad en una discusión de fondo sobre el concepto de la justicia, el ejercicio del poder y la política como medio de hacer felices a los seres humanos a través de la educación. El contexto cultural viene representado por la decadencia del clasicismo griego. La era dorada de la cultura griega llegaba a su fin tras años continuados de guerras entre las distintas ciudades. Comienza una época de nostalgia de la plenitud perdida y Platón trata de recrear en sus diálogos el ambiente de inquietud intelectual y artística que se vivía en aquella época. Para la historia Grecia es sinónimo de clásico: la búsqueda de perfección en las obras que se realizan. Perfección que se mide por la búsqueda de los elementos universales del ser humano. Las figuras se estilizan, los relatos se convierten en expresión de la pasión humana, la historia trata de rescatar la ejemplaridad de las conductas. El clasicismo es, en fin, la búsqueda del arquetipo, del modelo eterno de la obra humana un propósito, que, como veremos tendrá una enorme influencia en la filosofía platónica. Este clasicismo se puede comprobar en diversos aspectos de la cultura griega clásica. Por un lado el apogeo de la literatura dramática ateniense, con Sófocles y Eurípides, que representan un modo de llevar a la escena las grandes inquietudes personales y políticas del hombre y la mujer griegos, afectados internamente por las crisis de la sociedad. Por otro, el florecimiento espectacular de la plástica griega y de su arquitectura cívica y religiosa, como expresión del sentimiento colectivo de pertenencia a la comunidad. Tercero, la culminación del resto de géneros literarios, en especial de la retórica, con Lisias, que fustiga al régimen de los Treinta Tiranos; la comedia ática, con Aristófanes, que es el encargado de cuestionar en clave humorística, sofística y conservadora, las instituciones familiares y ciudadanas, y, por último, el género histórico, con Herodoto y Tucídides, que fundan el saber histórico como seña de identidad colectiva del pueblo. En cuanto a la filosofía, varios son los rasgos fundamentales del contexto filosófico de la obra de Platón. En primer lugar los filósofos del logos, especialmente Parménides y su apuesta por la vía de la identidad y el pensar propia del cual recogerá las características del ser para definir la 15

16 existencia del mundo de las ideas. Pero Heráclito también está presente en la obra platónica cuando trate de definir el mundo sensible como una realidad sometida al cambio y el devenir constantes. En segundo, lugar, la influencia del pensamiento y el modo de vida de las comunidades pitagóricas que tomará como modelo de su Academia así como de las investigaciones matemáticas cuya exactitud y precisión tratará de llevar al ámbito de la ética y la política. Por otro lado, los sofistas se encuentran en el horizonte de su filosofía como sus principales adversarios filosóficos. En sus diálogos los sofistas aparecen continuamente como los antagonistas más instruidos del personaje principal. Esto indica que su oposición no esta exenta de cierta admiración, especialmente por algunas figuras como Protágoras o Gorgias los cuales aparecen en los diálogos homónimos como dignos contrincantes de la ironía socrática. Por último, y quizá la más evidente, la influencia de su maestro Sócrates y su crítica al relativismo y escepticismo de la sofística. Esta última influencia es tan importante que es difícil distinguir dónde llega el pensamiento de uno y de otro. El problema socrático de la búsqueda de las definiciones abstractas, de las esencias de las cosas conduce directamente al planteamiento platónico de la Idea como expresión ideal de la realidad y su conocimiento. Por otro lado, la preocupación socrática por la virtud y el intelectualismo moral, es la principal vía para plantear que el conocimiento de la Idea del Bien es el requisito imprescindible para la vida feliz a nivel individual y para el justo y recto gobierno de la ciudad El texto Los textos que proponemos para comentario pertenecen a parte de los libros VI y VII de La República. En ellos aparecen muchas de las doctrinas fundamentales de Platón: la dualidad de mundos (inteligible y sensible); la liberación del alma a través del conocimiento; la contraposición entre formas de conocimiento; la necesidad el alma de romper la prisión del cuerpo para encontrar su auténtica naturaleza que es la contemplación de la Ideas; la supremacía del bien común en la polis; la necesidad el gobierno del sabio; la identificación de virtud con felicidad; la concepción de que el estado tiene una finalidad moral, etc. Los textos de los libros VI y VII tiene como propósito explicar como ha de ser la educación de los filósofos que han de encargarse del gobierno de la ciudad ideal, lo cual le lleva a explicar la teoría de las ideas. En concreto el libro VI expone su teoría de la división de la realidad en sensible e inteligible en paralelo con las capacidades de conocimiento humanas. Aquí Platón explica que ni los jóvenes ni las multitudes están preparados para el ejercicio de la filosofía (es decir, para investigar y 16

17 aceptar el verdadero conocimiento). Sólo los filósofos están predispuestos al estudio de la auténtica realidad: las ideas. Expone que el objeto fundamental del conocimiento, la idea del Bien, es tan excepcional que puede compararse con el Sol: lo que es el sol en el ámbito visible respecto de la vista es la Idea del Bien en cuanto a la inteligencia, el Bien confiere a las ideas el poder ser conocidas y el poder existir Cómo ha redesarrollarse ese estudio lo explica mediante una analogía: es el conocido como símil de la línea.. En el símil de la línea propone dividir una línea en dos segmentos que representan respectivamente el mundo sensible y el mundo inteligible de las Ideas. Cada uno de estos segmentos ha de ser dividido, a su vez, en dos subsegmentos. Cada uno representa respectivamente a las Imágenes, las cosas por lo que corresponde al mundo sensible y a los conceptos y a las Ideas por parte del mundo inteligible. De manera correspondiente, el filósofo que quiera llegar al conocimiento del mundo verdadero, la Iluminación de la idea del bien debe empezar por despreciar la imaginación y las creencias que se nos muestran por los sentidos y recorrer el camino de la verdadera inteligencia a través de la inteligencia discursiva (la que utilizamos, por ejemplo, al hacer deducciones matemáticas) para llegar al modelo supremo de conocimiento que platón denomina dialéctica, es decir, la razón dialogada. Tras desarrollar estos dos símiles Platón expone en el libro VII la alegoría de la caverna. Mediante este pasaje se pretende explicar como el alma, encerrada en la cárcel caverna que es el cuerpo puede liberarse la esclavitud de la mentira que proporcionan los sentidos y llegar a contemplar el auténtico origen de todo conocimiento, el origen de toda luz: la Idea del Bien. Con esta imagen Platón quiere destacar lo que va a ser una constante fundamental en su obra: la educación no consiste en introducir conocimientos en la mente del estudiante, sino enseñarle a volver la mirada hacia la auténtica realidad, hacia lo que merece ser mirado. La educación, por tanto no es simplemente aparentar que se tienen conocimientos (como pretendían los sofistas) sino una transformación completa del individuo. Conforme avanzamos en el camino del verdadero conocimiento, de acuerdo con el intelectualismo socrático, vamos también avanzando el camino de la areté, de la excelencia o la virtud que nos hace ser mejores ciudadanos. 17

18 La alegoría tiene, además una clara intención política (no se olvide que está tratando de la educación de los filósofos, de los ciudadanos que están llamados a ser los gobernantes de la ciudad). La tarea del filósofo no se termina en la contemplación de la Idea Suprema, el filósofo tiene una obligación moral con el resto de los ciudadanos prisioneros que están sumidos en la oscuridad de la caverna. El filósofo tiene la obligación de educar, es decir, conducir al resto de los prisioneros, hacia la contemplación de la auténtica realidad. Es la primera formulación e la historia de la Filosofía del compromiso de los intelectuales con la sociedad. Posteriormente al texto propuesto para comentario el libro VII expondrá los estudios que debería realizar el aspirante a filósofo/gobernante: la geometría, la astronomía, la dialéctica (el estudio supremo). Pero con la advertencia expresada en la anterior alegoría de que se trata de un camino arduo y difícil solamente reservado a los que estén dispuestos a sacrificar su comodidad en busca de la auténtica verdad y la mejora de la vida de sus conciudadanos. 18

19 2. RELACIÓN DE LA FILOSOFÍA DE PLATÓN CON OTRAS DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA. VALORACIÓN DE SU ACTUALIDAD. Los dos pasajes que se proponen para su comentario son tal vez los más comentados y famosos de los diálogos platónicos. En ellos se establece de manera explícita lo que luego serán elementos constantes en la tradición cultural europea. En primer lugar, tal como se muestra en el libro VI, la identificación de conocimiento y realidad, en concreto que es el conocimiento intelectual, la inteligencia, la razón la que puede dar proporcionarnos una verdad firme y rigurosa (idea que posteriormente daría como resultado la aparición de la ciencia físico/matemática). En el libro VII aparece un conjunto de ideas muy interesantes y especialmente la de que el ser humano solo puede llegar a ser feliz si es capaz de transformar su existencia mediante la educación, es decir que sólo mediante la educación el hombre puede aspirar a la areté, la excelencia. En términos generales, la influencia de Platón se hace notar de inmediato como fundador de la Academia en la formación de las mejores mentes de la Grecia clásica y el periodo helenístico, una institución que se mantendría durante siglos como centro ejemplar de enseñanza. Especialmente notable es su influencia en uno de los principales pensadores griegos, Aristóteles, el cual se considera a sí mismo como platónico, aunque su filosofía, si bien parte de los presupuestos platónicos acaba tomando una dirección propia y original. Sin embargo, la principal influencia del pensamiento platónico, además de la riqueza de contenidos y la originalidad de planteamientos, estriba en la conformación de una escuela de pensamiento que ha ejercido una función determinante en el pensamiento occidental: el idealismo. El idealismo, espiritualismo o, también, realismo de las esencias, niega valor de realidad absoluta a los datos de los sentidos, es decir, niega que la realidad se muestre a través de los sentidos, puesto que la verdad y con ella la realidad de las cosas solo puede venir dada por las precisas y exactas ideas de la razón. El idealismo platónico se constituye así en el fundamento del pensamiento metafísico, es decir, el que busca encontrar más allá de la realidad física, sensible, el auténtico ser de las cosas, que no es accesible mediante la visión sensible, sino mediante los ojos del alma. Desde esta perspectiva puede entenderse a Platón como fundador del pensamiento utópico y deontológico (es decir, la investigación no sólo sobre el ser sino sobre el deber ser). La tarea de la filosofía está más allá de la simple descripción científica del ser y pretende elaborar la definición de lo que debe ser. Frente a la materialidad cambiante, al permanente cambio y mudanza de las cosas, a la injusticia de la vida cotidiana que nos revela la corrupción y la mezquindad de las almas, frente, en 19

20 fin, la violencia de la opinión que condena a muerte al justo y eleva al poder a los demagogos, Platón contrapone una visión ideal de la vida humana en el que la verdad la justicia y la bondad venga definida por la razón y no por la pasión o por los intereses egoístas. Platón asimismo fundamentará los sistemas políticos y morales que se basan en la naturaleza de los seres humanos. La idea de que hay que ofrecer a cada uno según sus necesidades y que estas tendencias (deseo material, valor, razón) determinan el puesto en la escala social estará sobre todo presente en los sistemas feudales de la edad media. Aunque no deja de ejercer su influencia en el pensamiento político de carácter clasista que buscan la organización social en la capacidad y disposición de los individuos. La influencia, en fin, del platonismo afectará desde el cristianismo (para quien Platón es una especie de santo laico, cristiano antes e que naciera cristo), la ciencia renacentista (en la que se sobrepone la concepción ideal, matemática de la realidad a la visión de los datos sensibles) Descartes, Kant, Hegel e incluso en visiones tremendamente críticas como las de Marx o Nietzsche. Sin embargo, la riqueza del pensamiento platónico no se agota en la simple formulación del idealismo. Sus obras plantean de manera original una variedad enorme de problemas: el uso del diálogo razonado como expresión del autentico pensamiento filosófico, la importancia de los expertos en el gobierno de las personas, el autoritarismo, la existencia de una naturaleza humana fija y estable, la importancia de las matemáticas en el conocimiento científico... En definitiva, una abundancia tal que llevo al matemático y pensador Alfred North Whitehead a firmar que toda la Historia de la filosofía no es más que un comentario a pie de página a las Obras Completas de Platón. 20