"B-2012-el Reverso Del PsicoanÁlisis. Clases 1 Y 2"

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1 "B-2012-el Reverso Del PsicoanÁlisis. Clases 1 Y 2" (*) Escuela Freudiana De Buenos Aires. Seminario De Escuela. El Reverso Del PsicoanÁlisis. Clases 1 Y 2-3 De Abril De 2012 Eva Lerner I.INTRODUCCIÓN Agradezco a Oscar González, presidente de la Escuela la invitación a abrir el Seminario de Escuela que abierto a la comunidad recorre un seminario por gestión. Los setenta son el tema elegido para estos años de trabajo, así el Coloquio de Verano abrió las puertas al tema con los entrecruzamientos discursivos y se coronó con la película acerca del mayo francés. En las Tertulias trabajamos Ou pire y estamos preparando en esa orientación, las Jornadas de Escuela y el Coloquio Lacan y la política. Es por ello que en la invitación intenté contextuar este seminario así: Los sesenta llegaron a un mundo en ebullición. Los jóvenes tomaron la palabra en confrontaciones radicales, la sexualidad se abrió a nuevos cauces, una estética de la ruptura advino en todo su furor. En el mayo francés la Sorbonne fue profundamente cuestionada y surgió Vinncens. Foucault y Lacan junto con otros apoyaron la creación de otra forma de transmisión universitaria. Lacan firma con notables intelectuales y pensadores como Sartre, Lefevbre, Klossowski y Blanchot una declaración de solidaridad con el movimiento estudiantil. Interpelado en la conferencia de Foucault Qué es un autor? Sale con fuerza, al final de la década, a plantear una posición radical: los cuatro discursos como modalidad lógica de los vínculos y en el último apartado de la segunda clase dialoga con esa conferencia. Desenmascara los modos en que la universidad asume el papel del discurso del amo moderno y ese es el escenario en el que Lacan dicta este seminario. La primera reunión acontece en la Facultad de Derecho ya que había sido apartado por segunda vez de una institución, esta vez de la Escuela Normal Superior perteneciente a la Universidad. Aprovecha así la oportunidad de pretender darle estatuto jurídico al psicoanálisis e introduce en sus discursos la importancia del otro como interlocutor: para quién hablo? se pregunta. De qué modo el discurso estructura el mundo real? ya que importa lo que digo no lo que - Página 1 de 8 -

2 soy. Si alguien retoma la crítica feroz que los jóvenes del 68 enarbolan es Lacan. Lefevre y Touraine acompañan los sucesos pero lo hacen desde el mismo dispositivo universitario que cuestionan, desde la legalidad universitaria. Lacan cuestiona y desenmascara los modos como la universidad se impone como dispositivo moderno del discurso del amo, diciendo que poner trabas a la continuidad de un curso no es protestar y que el ambiente que respiran quienes lo escuchan si son interrogados acerca de las características médicas de su enseñanza, lo implican a preguntarse para quién habla y quiénes iban a escucharlo. Se trataba de un público que producía cierta incomodidad a los monárquicos franceses así fueran universitarios. El discurso es del Otro, yo soy su efecto, nos dice. El discurso que no es mío sino de Freud y soy su efecto.la universidad llegó a la convicción que Lacan la puso en la triste situación de soportar en un lugar estrictamente médico, una enseñanza que no lo era. II. PRODUCCIÓN DE LOS CUATRO DISCURSOS Clase 1 26 de noviembre de 1969 Comienza visiblemente contrariado por haber tenido que desplazar nuevamente su seminario. Presenta sus disculpas disculpándose por sus exabruptos al respecto diciendo: siempre que nos mostramos crispados nunca es por un exceso cometido por el otro sino porque ese exceso coincide con un exceso en uno mismo. A continuación nos remite a De nuestros antecedentes, del año 1966 escrito que introduce la recopilación de sus Escritos y en el cual dice que está la razón por la que titula a este seminario El psicoanálisis al revés, conocido por el reverso del psicoanálisis. Lacan aclara que este título no le debe nada a la actualidad ya que allá ya decía: volver a tomar el proyecto freudiano al revés. Diría que Lacan, como cualquiera, no es transparente a su propio decir, cuando dice que nada tiene que ver con lo actual, se defiende con esto de Foucault que en su conferencia Que es un autor? cuestiona el retorno a un autor y propone que el retorno es al texto, no al autor. No le debe todo a la actualidad, tampoco nada como dice.este seminario fue causado por los hechos del mayo francés y abundan en él referencias al respecto. Entiendo el texto de los Escritos como su incipiente propuesta de cuestionar la gezamltesexualtriebe, la reunión en la pulsión sexual normal y adulta, las pulsiones de vida y de muerte. Freud ya había situado Más allá del Principio de Placer sin embargo aún esperaba que con el análisis el proceso primario lograra el estatuto del proceso secundario y se manifestara alcanzando una realidad que para Lacan es imposible de alcanzar porque se trata de lo real. Aún así en esos tiempos dice, eso Otro con que se tropieza y lo pone con - Página 2 de 8 -

3 mayúscula. Hoy diríamos o se tropieza con lo real del Otro o puso con mayúscula lo que luego será el objeto a, incipiente en ese momento como concepto. Es un párrafo críptico el De nuestros antecedentes que se presta a discusión pero es verdad que ya allá proponía tomar el proyecto freudiano al revés. III. INSERCIÓN DEL SIGNIFICANTE UNARIO EN EL SABER O SIGNIFICANTE BINARIO Un discurso puede subsistir muy bien sin palabras, lo dice ya en el Seminario anterior De un Otro al otro. Un discurso subsiste en ciertas relaciones fundamentales y estables, no sin el lenguaje, si no ni siquiera podríamos dar cuenta del superyó por ejemplo. Hay estructuras que se definen por la relación de un significante con otro por ejemplo que de ella emerge lo que llamamos el $. En el Seminario anterior situaba el S1 exterior a la cadena. En este va a establecer qué es un discurso. El discurso en su estatuto de enunciado propone al S1 como el que interviene como marca sobre la batería significante, red a la que llama saber, S2, o los significantes que ya estaban ahí del campo del Otro. Esto arroja un supuesto, hypokeimenón en griego, supuesto que es el sujeto. Pero lo que el sujeto introduce por medio del saber es de otro orden que de la marca, su sitio desde el Seminario La lógica del fantasma es el cuerpo. Lo que del sujeto introduce en este seminario con S1 es del goce del Otro que es el objeto a. El año anterior dio en llamar saber, al goce del Otro. S S Discurso del amo $ a Todo lo que debemos saber es cómo opera la estructura significante. Damos entonces un cuarto de vuelta en el Grupo de Rotaciones del cuadrado, ( que según nuestro maestro Carlos Ruiz no es un grupo ni un semi grupo de Klein, eso está equivocado, Lacan intentó incluso usarlo en seminarios anteriores porque en el Grupo de Klein cada número tiene su inverso, y cada número operado consigo mismo se anula y con otro da un 3ero, pero cuál es el inverso de la transferencia por ejemplo se preguntaba en el seminario del acto? Ahí abandona la idea de que fuera un Grupo o semi Grupo de Klein) damos un cuarto de vuelta decía y tenemos : $ ---S Discurso de la histérica a S2 Si la sucesión de las letras no se puede alterar, cuando realizamos la operación del cuarto de vuelta obtenemos cuatro estructuras y es fácil teniendo una que salgan las demás. A continuación entonces queda definido un discurso como: un aparato que funciona como realidad discursiva en el mundo que conocemos, escribe una cadena simbólica, manifiesta - Página 3 de 8 -

4 relaciones constantes y sitúa un momento. Siempre que S1 interviene sobre S2, es decir sobre otro sistema que es el campo ya constituido por otros significantes articulados entre ellos, surge $, el sujeto en tanto dividido y de ese trayecto surge una pérdida que se designa con una letra como objeto a.así como simos un ¼ de vuelta y obtuvimos el Discurso histérico, así fácilmente podemos obtener cada vez las rotaciones que faltan. IV. EL GOCE La función del objeto perdido Lacan la extrae del discurso de Freud sobre el sentido de la repetición en el ser que habla, es decir de la relación con lo que de ese saber está en el límite y Lacan lo llama goce. Por eso decir que el saber es el goce del Otro es una articulación lógica puesto que no hay ningún Otro, la intervención significante lo hace surgir como campo. El goce es el punto de inserción del aparato discursivo, el goce es el límite del saber. En el límite del saber aparece una sed de sentido, sed que no es del sistema sino de la debilidad del hablante y tal vez ningún sentido es el verdadero pero esa es la dimensión de la verdad. Esta sed de sentido intenta dárselo al concepto de trieb, pulsión, a la idea de un saber del que no somos capaces de decir qué significa pero su resultado es que la vida subsista. El sentido es efecto del sin sentido,del tesoro de los significantes. La experiencia analítica es entonces una estructura de discurso que supone la pulsión de muerte.lacan cita a Bichat quién define la vida asi: La vida es en suma el conjunto de fuerzas que resisten a la muerte. El verdadero sentido de trieb es la implicación de un saber, el saber ancestral. El saber es lo que hace que la vida se detenga en un límite frente al goce que trata de un discurso sobre el masoquismo, goce que es el camino a la muerte. Hay una relación primaria al goce que es previa a que se inserte el significante. Es en la juntura de un goce que queda designada la pérdida del goce sexual- la castración- y surge en la repetición el plus de gozar. La pérdida de objeto es también la hiancia, el agujero que se abre a algo que no se sabe si es la representación de la falta de goce, que se sitúa en el proceso de saber, ya escandido por el significante. La relación con el goce se acentúa por la función del deseo efecto de la escanción significante. El $ es su efecto, es decir el $ de deseo. Plus de goce acá es producto, como en Marx la plusvalía. A ese goce si no se lo gasta, si no se lo derrocha se pagan las consecuencias en el camino del deseo. Clase 2. 10de diciembre 1969 EL AMO Y LA HISTÉRICA V. LOS CUATRO DISCURSOS Los discursos no van en contra de la topología, de la lógica o de los nudos. - Página 4 de 8 -

5 Abren un tema que venía flotando desde el seminario anterior: La esencia de la teoría psicoanalítica es un discurso sin palabras, es un discurso de relaciones. Este aparato de cuatro patas con cuatro posiciones y cuatro letras, puede servirnos para definir cuatro discursos básicos. No hay infinitos discursos, hay sólo cuatro y hay infinitas maneras de manifestarlos. Uno es el espejo del otro o cruzados, los de abajo pasan arriba y cruzados. Son aparatos que manifiestan relaciones constantes, son funciones sin palabras que configuran modos distintos de relación de las diversas posiciones del sujeto en el lazo social. El sujeto es determinado por una cadena significante. Es efecto y vínculo entre significantes Los elementos son 4 y pueden leerse así: S2: Es la batería de significantes, la red que está allí en tanto tesoro de las unidades diferenciales. S1: Es el significante que viene a impactar la cadena para producir un sujeto $: es el efecto de la intervención de S1 sobre la batería de significantes o S2 a: resto de la operación de efectuación de sujeto. Plus de goce o causa de deseo. Los lugares también son 4: el agente es quién pone en marcha el discurso aunque el discurso lo ponga en marcha a él. A quién se dirige el agente es al otro para que trabaje en el accionar de la producción, abajo a la derecha lo que se produce con ese movimiento discursivo, y a la izquierda abajo, la verdad. El lenguaje es el espacio de operación de la verdad, no los hechos del mundo. Atañe a lo simbólico y también a lo real. Porque no existe sistema simbólico que pueda demostrarlo todo, tiene un límite indemostrable: lo real. En las clases siguientes aparecerán las dos configuraciones funcionales de los discursos lo imposible y la impotencia pero no entraré hoy en esa cuestión de la imposibilidad de gobernar, educar, analizar y hacer desear sin resto. Los discursos no pueden demostrar lo real, eso es imposible y son impotentes para apresar la verdad. agente/semblante verdad otro producción S1 S2 S2 a $ S1 a $ $ a S1 $ a S2 S2 S1 - Página 5 de 8 -

6 AMO UNIVERSITARIO HISTERIA ANALISTA VI: ARTICULACIÓN DEL DISCURSO DEL AMO La primera forma que se enuncia a partir de un significante representa al sujeto para otro significante se distinguirá como el del Discurso del Amo.S1 es el significante en el que se apoya la esencia del amo. El campo que corresponde al esclavo es el saber S2. En la vida antigua ese era el lugar del esclavo y la filosofía no habla de otra cosa. La filosofía señala el robo, la sustracción del saber a la esclavitud por la operación del amo. Extracción que es casi traición. El saber tendría dos caras, la cara del saber más animal que es el saber del esclavo desprovisto en él de la cara más articulada al lenguaje que es saber que se transmite del bolsillo del esclavo al del amo. La episteme o saber transmisible está siempre tomada por las técnicas artesanales es decir siervas. Se extrae su esencia para que ese saber se convierta en saber de amo. Ejemplo de ellos es el Menón de Platón donde únicamente se trata de eso, de mostrar que el esclavo sabe para arrebatarle su saber. Aquella sabiduría de la epsiteme sólo alcanza el saber teórico. La ciencia no nace de eso. La ciencia nace cuando alguien renuncia a ese saber mal adquirido y extrae de allí, de la relación S1 con S2, la función del sujeto: ese es Descartes. El amo que produce la transferencia bancaria del saber del esclavo a su cuenta tiene acaso ganas de saber? Un verdadero amo no desea saber nada en absoluto, desea que la cosa marche. Hegel se refiere a la muerte como significante amo absoluto para mostrar que el amo sería amo si pasara la prueba de la muerte y resucitara y el esclavo renunció a enfrentarse a esa prueba. No todo saber por ser saber es evidente que se sepa, tenemos un enigma sobre la función del amo Dónde, en que plano del saber inconsciente se produce el trabajo que da como resultado la verdad de todo lo que se ha creído ser? El inconsciente es un saber que no sabe que sabe. Es por ello que la experiencia psicoanalítica pone en el banquillo al saber no como una totalidad cerrada. En cambio la idea del todo que el cuerpo proporciona con la idea de satisfacción, es un ideal que es inmanente a lo político. Aún la doctrina marxista articulada en función de la lucha de clases no impidió que de ella naciera el mantenimiento de un discurso de amo. El Discurso Universitario ocupa hoy el lugar de Discurso del amo antiguo. Es el Discurso del amo moderno que llamamos capitalista.es una modificación en el lugar del saber Su dominante es el saber que funciona como poder y su resultante es la burocracia que hace hace imposible que aparezca la verdad. - Página 6 de 8 -

7 El S2 muestra la tiranía, esta vez del saber. El signo de la verdad está en otra parte, debe ser sustituido por lo que era el esclavo antiguo o sea los que son productos consumibles, el que es material humano en la sociedad de consumo. Cuando el amo se apodera del saber del esclavo se funda el Discurso Universitario, lo que hizo Sócrates como amo, el Menón de Platón. En el discurso Universitario el amo está en el lugar de la verdad. El amo se cree el amo. Señalar la posición de que el saber lo abarque todo es una posición política. No se trata tanto de saber de todo, utopía de la ilustración sino de todo-saber y que ese todo-saber comande los lazos discursivos. El imperativo de la ciencia moderna, con el significante amo en el lugar de la verdad es saber más y más y más y por ahí asoma su imposible. El discurso del Amo es el revés del discurso del analista.lacan finalmente despega la escritura del Discurso del Amo de la dialéctica del amo y el esclavo y sitúa al $ representado por un significante S1 para otro que es S2 su saber hacer, que es la producción, que es el objeto a. La producción del objeto a es un lugar en el Discurso del Amo y el $ va al lugar de la verdad. Y lo que conduce al saber no es el deseo de saber sino el Discurso de la Histérica. El amo frustró lentamente al esclavo de su saber para hacer de este un saber de amo, pero lo llamativo es cómo llegó a desearlo, si el esclavo lo colmaba antes. VII. EL AMO Y LA HISTÉRICA Cuando esperamos por el título que sugiere Miller en su edición para la segunda clase, El amo y la Histérica, que Lacan pase a hablar del Discurso de la histérica en verdad muestra cómo en análisis se histeriza el discurso, el discurso histérico es el discurso analizante, y ahí despliega el Discurso del Analista, la transferencia y la interpretación lo que introduce a partir de la pregunta: De qué se trata en el acto psicoanalítico? Aclara que no lo va a tomar como en el Seminario 15, del Acto, y que aún está inconcluso para él refiriéndose así al acto por el cual se instituye, se funda como tal el psicoanalista. Lo va a tomar en el plano de las intervenciones del analista una vez instaurada la experiencia. Hay un saber que no se sabe S2 pero hay un saber imposible de saber aunque en este capítulo aún no plantea el término lo anticipo porque apunta a eso. El vientre del Otro promete un saber totalidad, esa es la plenitud perdida para todos, motor de deseo, es por esa promesa escrita en el cuerpo que todos tenemos un fantasma de rechazo. Lo que el analista instituye como experiencia analítica es la histerización del discurso. Esto es lo que significa el Discurso de la Histérica. Industriosa la histérica fabrica, como puede, un hombre animado por el deseo de saber. Lo que la histérica quiere saber es qué valor tiene ella para él, en tanto habla, en tanto deseante. Puesto que en tanto objeto a, en tanto suscitadora de deseo, ella es caída del efecto de discurso. La histérica quiere que se sepa que el lenguaje no alcanza a nombrar lo que ella puede desplegar como goce, mientras tanto lo hace hablar a él acerca de qué objeto precioso se - Página 7 de 8 -

8 convierte ella en el contexto de discurso. El fondo mismo de la experiencia analítica es el mismo nos dice Lacan, el objeto precioso en el que se convierte el analizante hablando, dueño del campo. Nada de lo que dice deja de relacionarse con ese saber que no se sabe y que es verdaderamente lo que trabaja. El analista que escucha puede registrar muchas cosas pero no se trata de no tomar la palabra y acopiar datos. En el Discurso del analista, él, el analista, es el amo pero bajo la forma a. De su lado hay saber, S2, ya sea escuchando el saber inconsciente del analizante o se trate de saber adquirido, registrable como saber hacer analítico. Sólo que no se trata del mismo saber que en el Discurso del Amo, ni en el Discurso Universitario. En el Discurso del Analista el saber S2 está en el lugar de la verdad. Y por qué no hay saber absoluto? Porque anularía lo único que nos importa del Saber, y es su dialéctica con el goce. Qué nos aporta entonces el saber en el lugar de la verdad? Qué es la verdad como saber? Cómo saber sin saber? Es un enigma, una enunciación sin enunciado. La verdad y el enigma, tienen la misma característica, sólo se puede decir a medias. Un saber en tanto verdad define la estructura de lo que se llama una interpretación. La cita -y acá discute con Foucault es el enunciado. Para Foucault no hay autor sino textos, hay lector. Se cita a Marx o a Freud nos dice Lacan, como lector supuesto en un discurso. A su manera la cita también es un medio decir. Pero no es lo mismo que se la atribuya a un autor que a otro. Lacan presenta así su diferencia con Foucault. Continuando con la interpretación, estos dos registros constituyen el medio decir de la interpretación. Esta se establece muchas veces por medio del enigma recogido del discurso del psicoanalizante y que uno en tanto intérprete no puede completar por sí mismo, debe referirse al contexto, por lo tanto debe citar a su autor, el analizante. Lo chocante es que en el resorte de la transferencia no es el analista como creen habérmelo escuchado decir, quién está situado en función del Sujeto Supuesto Saber. Si se le da la palabra al analizante es porque se le reconoce que puede hablar como un amo, es decir como un pavo, pero eso no dará tan buenos resultados como en el caso de un verdadero amo que nos conduzca al saber. Dejarlo hablar al analizante como amo sin tomar el lugar de amo, son esos análisis que abren y dirige la cura el inconsciente. Pero el lugar de amo que toma el analista en el Discurso del Analista no es cualquiera y por eso lo llamará desde el seminario siguiente el lugar del semblante, es el del objeto a. Eso conduce al saber, al saber que se hace prenda y rehén el analista, el saber sobre el goce, el saber sobre el objeto a, el saber sobre el goce no el límite imposible de saber, sino el del plus de gozar, y como tal está destinado a ser perdido como producto junto con el analista, es decir eliminado del proceso. Así se le supone al $, saber en qué hace más que a la histérica. El analista por su parte se hace causa de deseo del analizante - Página 8 de 8 -