ÉTICA EPICUREA. - Momento 3º. Tras una larga crisis, y ya en la era cristiana, en los siglos I y II d.c., volvió a surgir CONTEXTO

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María Rosario Blázquez Godoy
hace 6 años
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1 ÉTICA EPICUREA CONTEXTO El epicureismo fue, por orden cronológico, la primera de las grandes escuelas helenísticas, y surgió en Atenas entorno al 306 a.c. 1, cuando Epicuro ( a.c.), que ya había comenzado sus enseñanzas en otros lugares, en una especie de desafío a platónicos y aristotélicos, trasladó allí su escuela, en el Kepos o jardín. Antes de establecer su escuela en Atenas, Epicuro había enseñado ya en Colofón, Mitilene y Lámpsaco. Su traslado a Atenas constituyó un desafío a la Academia (de Platón) y el Peripato (de Aristóteles), erigiéndose como un pensamiento nuevo, completamente distinto de lo que se enseñaba en las últimas, que habían quedado desfasadas por los nuevos acontecimientos. De hecho, una muestra de su carácter revolucionario lo constituye el lugar en que se estableció la escuela: éste no era ya un gimnasio, símbolo de la Grecia clásica, sino un jardín -o huerto-, del cual recibió la escuela, y sus discípulos, su nombre: el Kepos, y los del Kepos. En la historia del epicureísmo cabe distinguir tres hitos o momentos importantes. - Momento 1º. Epicuro, de Samos ( a.c.) funda su escuela en Atenas, entorno al 306 a.c. Tras su muerte, se suceden distintos escolarcas, desde el 270 hasta la primera mitad del s. I.C., y en la segunda mitad de este mismo siglo, el epicureísmo deja de existir en Atenas. - Momento 2º. Mientras tanto, durante el s. I a.c., surge en Italia un círculo de epicúreos de carácter aristotélico. Filodemo de Gadara fue su fundador, pero quien destaca es Titi Lucrecio Caro, que, sin embargo, repite con fidelidad la teoría de Epicuro. - Momento 3º. Tras una larga crisis, y ya en la era cristiana, en los siglos I y II d.c., volvió a surgir en Atenas el epicureísmo, y tras ello, desaparece definitivamente. Destaca aquí Diógenes de Enoanda.

2 TEORÍA [1] La vida buena (o ideal) a la que todos aspiramos consiste en la felicidad (eudaimonía), y ésta a su vez consiste en la tranquilidad. vida buena = felicidad = tranquilidad [2] En qué consiste la tranquilidad? La tranquilidad es aquel estado de calma o quietud que se caracteriza por: a) La aponía o ausencia de dolor (en el cuerpo); y b) La ataraxia o ausencia de perturbación (en el alma). Aponia y ataraxia son componentes de la tranquilidad y, aunque ambos son necesarios, la ataraxia vale más que la aponía. [3] Cómo alcanzar la tranquilidad del que no padece dolores ni perturbaciones? Buscando el placer y evitando el dolor o la agitación. Por eso, el hedonismo nos propone que sigamos la siguiente regla de conducta: «busca el máximo placer y el mínimo dolor». El placer (hedoné) es el bien o valor supremo, al que todo lo demás debe estar subordinado, y por tanto es / debe ser también el fin último de nuestras acciones. [La de Epicuro es una ética hedonista, que identifica: bien = fin último = placer]. - Por eso, el placer sirve de criterio moral para distinguir la acción buena de la mala: X es una acción (moralmente) buena = X proporciona placer X es una acción (moralmente) buena = X proporciona dolor. Sin embargo, esto no es fácil, y para lograrlo, hay que usar la razón. La razón es la facultad que rige la vida moral, y su tarea consiste en buscar el bien (o placer auténtico) y eliminar, en lo posible, todo lo que pueda albergar algún mal (dolor o agitación) [4] Cómo procurarse el máximo placer? Cómo procurarse el mínimo dolor? Hay que usar la razón para perseguir el placer que nos hace bien y evitar el dolor que nos daña. Para ser feliz hay que vivir una vida bien examinada (como ya dijo Sócrates). [5] Cómo procurarse el máximo placer? Tarea 1 de la razón = buscar el auténtico placer. No todo placer es bueno, porque no todo placer es auténtico placer.

3 Hay tres tipos de placeres y solo uno de ellos es auténtico placer, siendo los demás falsos placeres (que conducen o pueden conducir- a la infelicidad). 1. PLACERES NATURALES Y NECESARIOS : Estrechamente ligados a la supervivencia. Ej.: comer, beber, reposar, etc., siempre lo justo y necesario. Los únicos que eliminan los dolores del cuerpo. De dónde vienen? De nuestra misma naturaleza humana-animal. Son los verdaderos placeres. Debemos satisfacer estos placeres. 2. PLACERES NATURALES, PERO NO NECESARIOS : No están ligados con la supervivencia, sino con el disfrute. Ej.: comer bien, beber licores refinados, etc. No quitan el dolor del cuerpo y pueden provocar daño. De dónde vienen? Son una variante superflua y degenerada de los placeres naturales necesarios. Debemos limitar estos placeres: buscarlos con moderación. -> N.B. Si bien la felicidad requiere tener ciertos bienes materiales, llega un punto en el que el aumento de los bienes materiales no aumenta la felicidad. 3. PLACERES NO NATURALES Y NO NECESARIOS : No están ligados sino a deseos artificiales que no necesitamos en absoluto. Ej.: tener riquezas, poder, honores, y cosas semejantes. No quitar el dolor del cuerpo y además perturban el alma. De dónde vienen? Son los placeres nacidos de las vanas opiniones de los hombres. Debemos evitar estos placeres. -> La gente suele buscar erróneamente la felicidad en el dinero o en los bienes materiales. Esto es actualmente, en la sociedad de consumo, aún más cierto que en época de Epicuro: muchas personas procuran siempre tener los últimos productos del mercado, en un intento desesperado por comprar la felicidad, pero no consiguen más que una falsa felicidad temporal

4 (y a veces son conscientes de ello: Cuando compro me siento feliz, pero luego llega a mi casa la factura y ya no me siento tan feliz ). Lo mismo puede decirse de la fama, tan cotizada en la sociedad del espectáculo. Por qué ocurre esto? Por qué hacemos tantas cosas para hacernos felices que, sin embargo no nos hacen felices? Ya desde pequeñitos, la sociedad, o sea, nuestros padres, profesores, amigos, nos meten en la cabeza ideas erróneas sobre la felicidad, de manera que estamos casi programados para pensar que el dinero da la felicidad, etc. Cómo? No sé si los epicúreos desarrollaron este punto. Una respuesta podría ser mediante juicios explícitos ( sin dinero nunca serás nada ) o de forma indirecta a través de actividades, en juegos o en los estudios: al dar un distintivo -como una medalla, una copa o una notaa quien gana un juego, no solo damos más valor al resultado de ganar o perder- que a la actividad, sino que estamos favoreciendo la fama o el reconocimiento como algo a perseguir. Actualmente, la publicidad es una causante de dichas ideas falsas. Por ejemplo, el siguiente anuncio trata de vender un producto, como la Coca-Cola, asociándola a la amistad, y de esta manera, queriendo amistad, compramos en realidad Coca-Cola y creemos que la felicidad se puede comprar. La publicidad crea asociaciones implícitas entre lo que quiere vendernos y nuestras verdaderas necesidades. Así, este anuncio nos incita a comprar Coca-Cola usando para ello la necesidad que tenemos de la amistad. Hay que usar la razón para distinguir los placeres buenos de los malos, y perseguir aquellos y evitar estos. Concretamente, la razón ordena: - Satisfacer los placeres de tipo (1) - Limitar los placeres de tipo (2) - Evitar los placeres de tipo (3) ADV. El epicureísmo entiende el placer, no como disfrute, sino como la ausencia de dolor (que conllevaría no satisfacer las necesidades básicas, como comer). Por tanto, perseguir el placer y evitar el dolor son la misma cosa. N.B. Aunque la felicidad está en el placer, no tienen nada que ver con una vida de excesos y lujos, sino al contrario, se trata de vivir de forma modesta: beber agua en lugar de vino, Nota. Las necesidades reales (o placeres naturales necesarios ) son los ingredientes de la felicidad, y entre ellos incluía: tener suficiente alimento, techo,, etc. Según Alain de Botton, también:

5 - Tener amigos, no en el sentido de verlos de vez en cuando, sino en el de vivir con ellos y estar así en permanente contacto y conversación con ellos. Epicuro, que se compró una casa para vivir con sus amigos, todos juntos, decía que alimentarse sin un amigo es para los leones y los lobos - Ser libre. [6] Cómo procurarse el mínimo dolor? Tarea 2 de la razón = evitar el dolor físico y disipar los males espirituales que tienen su origen en errores mentales o ilusiones, desenmascarándolos. Hay que evitar los males físicos, como las cortarse, etc. Cuando los males físicos no se pueden impedir, como en la tortura, Epicuro se limita a decir que no tienen mucha importancia, pues o duran poco o son fácilmente soportables. Hay que evitar los males espirituales, como tener miedo a la muerte, al destino, a los dioses. Ej.: - Son males, porque nos perturban o inquietan. - Son espirituales, porque tienen su origen en opiniones falsas y errores mentales. - Se disipan (y dejan de ser un mal) cuando se los desenmascara. En resumen, para conseguir la deseada felicidad (tranquilidad), hay que conseguir (1) a nivel corporal, la aponía o ausencia de dolor, lo cual se logra persiguiendo solo los placeres naturales y necesarios, y (2) a nivel mental, la ataraxia, lo cual se logra (a) rechazando los placeres que no son

6 naturales ni necesarios, como tener dinero, fama, etc., y (b) disipando los males espirituales, como el miedo a la muerte. [7] De esta manera, para alcanzar la felicidad, el hombre sólo tiene necesidad de sí mismo (es autárquico), y no le hacen falta ni la ciudad, ni instituciones, ni riquezas, ni ninguna otra cosa, inclusive los dioses. Más aún, el hombre debe huir de todo esto, apartarse y vivir lejos de la muchedumbre, que no trae más que dolores y perturbaciones (si bien, sí con los amigos, según Alain de Botton). De hecho, Epicuro aconseja: retírate a ti mismo, sobre todo cuando te veas obligado a estar entre la multitud, vive oculto. De esta manera, parece que su ideal de vida es la vida del solitario ( quizás con amigos?).

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