El pensamiento de Tomás de Aquino

Transcripción

1 Índice 1. Vida 2. El conocimiento: la razón y la fe 3. Pruebas a posteriori para demostrar la existencia de Dios 1. Vida ******************* Santo Tomás, séptimo hijo de los condes de Aquino, nació en 1225 en Roccaseca, un castillo situado en la cumbre de una montaña, cerca de Aquino, próximo a Nápoles. Su familia pertenecía a la nobleza napolitana. Hijo del Conde Landolfo de Aquino, estudió en la Abadía de Montecasino y después en la Universidad de Nápoles. En el año 1244 tomó el hábito de la Orden de Predicadores, a pesar de que su familia intentó disuadirlo y conoció a Alberto Magno, con quien estudiaría en Colonia. Se ha dicho que muy pocos filósofos o teólogos han logrado escribir como él tanta cantidad de trabajos, de tan alta calidad, en poco menos de tres décadas. Posteriormente se doctoró, y en 1252 ejerció como maestro de Teología en la Universidad de París, y en otras ciudades europeas como Orvieto, Roma, Viterbo, Bolonia y Nápoles. Murió el 7 de marzo de 1274, cerca de Terracina, camino del 2º concilio de Lyon. Posteriormente, el 28 de enero de 1369, los restos mortales del gran filósofo y teólogo fueron trasladados a Tolosa de Languedoc, motivo por el cual la Iglesia católica celebra su memoria en esta fecha. Santo Tomás fue un hombre singularmente sencillo y bondadoso, respetado por todos y muy querido por sus alumnos y amigos más cercanos. Tomás de Aquino fue canonizado el 18 de enero de En 1567 Pio V lo declara Doctor de la iglesia universal. Desde se fe cristiana, santo Tomás estudió a fondo y comentó las obras de Aristóteles. Hay una afinidad estrecha entre ambos, y esto hace que muchos puntos del pensamiento tomista coincidan en sus rasgos generales con el estagirita: así ocurre con la lógica, la metafísica, la psicología y la ética. Sin embargo, no hay que olvidar que le separan del griego dieciséis siglos, su fe en el Dios bíblico y una finalidad muy diferente: fundamentar la teología cristiana. Sus principales obras son la Suma teológica y la Suma contra gentiles, aunque también son de destacar los Comentarios a Aristóteles, Comentario a las sentencias y Sobre el ente y la esencia. 1

2 2. El conocimiento: la razón y la fe Toda la filosofía tomista muestra la doble preocupación de distinguir y hacer concordar la razón y la fe. El teólogo parte de la fe en la revelación divina, mientras que el filósofo sólo admite aquello a lo que llega por medio de su razón. Pero a pesar de estar delimitados los dos campos, no pueden contrariarse, ya que solamente lo falso es contrario a lo verdadero El aquinate da total valor tanto al conocimiento natural como al revelado. Al primero porque el conocimiento natural de los primeros principios ha sido infundido por Dios, Él es el autor de nuestra naturaleza. Al segundo por la autoridad de quien lo revela. Si los dos conocimientos son verdaderos, debe de haber armonía entre ambas disciplinas, pues si el uso de la razón es correcto y la revelación es divina, no puede haber engaños ni errores. Si encontramos un desacuerdo entre las verdades reveladas y las adquiridas con la razón natural es que estamos ante un error, y ya que el error no puede encontrarse en la revelación divina, es necesario que se encuentre en la filosofía. Creer, dice santo Tomás, es un acto del entendimiento que asiente libremente a la verdad divina, y la certeza que da la luz divina es mayor que la que otorga la razón. Sin embargo, es inherente a la fe el deseo de conocer mejor a Aquel en quien ha puesto la fe, y comprender mejor lo que ha sido revelado. De modo parecido, un mayor conocimiento suscitará una fe mayor. En la relación entre razón y fe podemos distinguir tres fuentes de conocimiento: 1. Verdades reveladas inasequibles a la razón. Efectivamente, hay verdades que no podríamos conocer, si no nos hubiesen sido reveladas, como por ejemplo: la divinidad de Jesucristo, el valor redentor de su Pasión, el carácter uno y trino de Dios. La revelación de estas verdades constituye para el hombre un aumento esencial en su conocimiento de la realidad natural y sobrenatural. 2. Verdades reveladas asequibles a la razón. Son las llamadas preambula fidei. Entre ellas se encuentran todas las verdades descubiertas por la filosofía y la teología natural utilizando sólo la razón natural, pero que además han sido reveladas por Dios, por su gran importancia para la salvación humana. Algunos ejemplos de estas verdades son: la existencia de Dios y del alma; la intuición más o menos razonada de la inmortalidad como premio o castigo después de la muerte. Hasta ahí han llegado egipcios, griegos, romanos y muchas otras culturas. Si la sola razón puede llegar a verdades reveladas, podría parecer superflua la revelación divina. Pero no lo es. Que la razón pueda alcanzar ciertas verdades no significa que de hecho lo haga, ni que todos los hombres lleguen a ellas, ni que los que llegan alcancen su máxima comprensión. La revelación, en cambio, garantiza la posibilidad de que ese conocimiento sea para todos y sin mezcla de error. Santo Tomás encuentra tres motivos por los que no ha sido superfluo revelar verdades asequibles a la razón: 2

3 1. Muy pocos hombres conocerían a Dios a causa de: a) Su mala complexión fisiológica (es decir, una débil capacidad intelectual); b) los cuidados de la familia y bienes temporales; c) la pereza. 2. Los que llegaran al conocimiento de dicha verdad, lo harían tras grandes dificultades y después de mucho tiempo, por lo que entre tanto, permanecerían inmersos en grandes tinieblas de ignorancia. 3. Debido a la debilidad de nuestro entendimiento, las más de las veces se introduciría el error en nuestra investigación racional. 3. Verdades no reveladas asequibles a la razón. Todas aquellas verdades no reveladas, que han sido descubiertas por la filosofía y la ciencia. Revelación y fe no quitan nada al trabajo natural de la filosofía: permanece completa su misión de extraer del mundo, por medio del pensamiento, todo lo que pueda. Misión que la fe facilita y guía, sin suplantar a la razón. Aunque la fe no puede probarse ni impugnarse con razones necesarias, su unión con la razón significa que la fe edifica sobre la razón: para creer es necesario un conocimiento previo, pues no sería posible conocer que Dios es eterno si la razón no pudiese captar las nociones de Dios y de eternidad. También hay un influjo positivo de la fe en el método filosófico. Consiste en aprovechar la analogía entre el Creador y lo creado. Gracias a dicha analogía, el hombre puede adquirir conciencia de su semejanza con Dios, y también profundizar el conocimiento natural al descubrir la profunda similitud con el conocimiento que el mismo Dios tiene de las cosas. Santo Tomás viene a decir que la fe, lejos de ser algo de naturaleza sentimental o irracional, genera también filosofía. Más aún, se puede afirmar que creer es también filosofar en el sentido amplio de contemplar y conocer en profundidad. Por el contrario, la actividad filosófica que nace o se desarrolla 3

4 indiferente u hostil a la fe, está condicionada negativamente por contradecir la misma esencia del amor a la sabiduría. 3. Demostraciones de la existencia de Dios Santo Tomás consideró que el argumento puramente racional que intenta llegar a la existencia de Dios a partir de la comprensión de la noción de Dios (argumento ontológico, a veces llamado a priori ) no era adecuado pues no se corresponde con las facultades cognoscitivas humanas. Este filósofo opina que la ciencia debe partir desde lo que es más cognoscible para nosotros a lo que es menos cognoscible, aunque en sí mismo sea más inteligible o racional. Dado que el mundo que se ofrece a los sentidos es más cognoscible para nosotros que las realidades puramente inteligibles, debemos partir de ese mundo si queremos demostrar la existencia de Dios. El punto de partida de Santo Tomás es razonable: si Dios ha creado al mundo ha tenido que dejar en él alguna huella o sello particular, del mismo modo que la obra de un artista manifiesta de algún modo las peculiaridades de su autor. Las pruebas de Tomás de Aquino (las Cinco Vías) son demostraciones a posteriori: parten de los efectos de la actuación de Dios en el mundo para remontarse a Él como causa última. Es verdad que no nos permitirán un exhaustivo conocimiento de su esencia imposible dada la limitación de nuestra naturaleza pero sí suficiente como para mantener racionalmente la existencia de Dios. Primera vía: Vía del motor inmóvil o Vía del movimiento Esta vía, también llamada argumento del movimiento, fue formulada primero por Aristóteles, pero luego Santo Tomás de Aquino la incorporó a su propia metafísica del ser. Se basa en la evidencia del cambio o movimiento que se da en la naturaleza. Es innegable, en efecto, y consta por el testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven, es decir que cambian de un estado a otro. Ahora bien, según el principio de causalidad, todo lo que se mueve es movido por otro. Y si lo que mueve a otro es también movido, es necesario que otro lo mueva. Pero esta serie de motores no puede ser infinita, pues en tal caso no habría un primer motor ni un primer movimiento, ni por tanto los motores y movimientos posteriores. Pero es evidente que hay cosas que se mueven. Por ello, se llega a la conclusión de que existe un primer motor inmóvil. Y este motor inmóvil es Dios. Segunda vía: Vía de las causas eficientes Parte de la evidencia de la causalidad eficiente de este mundo. Así, todo lo que ha comenzado a ser ha sido causado por otro. Pero no es posible que la sucesión de causas y efectos sea infinita, porque si lo fuera, no habría una primera causa, ni por tanto una segunda, ni una tercera, etc., etc., ni por 4

5 tanto causalidad alguna; lo cual es contrario a la evidencia. Por tanto existe una primera causa no causada, que se llama Dios. Tercera vía: Vía de los seres contingentes Esta vía, también llamada argumento de la limitación en la duración, afirma que hay cosas que empiezan a ser y dejan de ser, y que por tanto pueden no ser; estas cosas se llaman contingentes. Pero si todas las cosas fueran así, es decir contingentes, entonces alguna vez no hubo nada; porque lo que se puede decir de cada parte del conjunto, se puede decir del conjunto entero, a saber que alguna vez no existió. Pero de la nada no sale nada. Por ello, debe existir un ser necesario para que haya estas cosas o seres. Este ser absolutamente necesario existe por sí mismo y es causante de la existencia de los demás seres, y se llama Dios. Cuarta vía: Vía de los grados de perfección Esta vía parte del hecho de que hay una jerarquía de valores. De hecho, existen cosas mejores o peores, más buenas y verdaderas que otras. Para valorar estas cosas, deben ser comparadas con el grado máximo y lo más perfecto. Como hay seres que tienen una perfección limitada, debe existir un ser Perfectísimo y que sea infinito. Este ser es conocido por el nombre de Dios. Quinta vía: Vía del orden en el mundo o Vía del orden cósmico También llamada argumento de la finalidad interna de los seres naturales. Parte de la finalidad que tienen las cosas en la naturaleza. Podemos observar que hay seres sin conocimiento que trabajan y actúan por un fin, para alcanzar lo mejor. Para que los seres carentes de conocimiento lleguen a su fin deben ser ordenados o dirigidos por alguien inteligente. Por lo tanto, deben existir seres inteligentes. Pero éstos deben ser dirigidos por alguien y así sucesivamente, y como no se puede llegar al infinito, entonces, necesariamente tiene que existir un Ser inteligente que dirija a los demás, el cual es llamado Dios. 5