Santo Tomás de Aquino,

Transcripción

1 Santo Tomás de Aquino, Santo Tomás nace en 1225 en Aquino (Italia), su formación académica se inicia a muy temprana edad, con 5 años y en 1244 ingresa en la Universidad de Nápoles. Cuando muere su padre ingresa en la orden de los Dominicos con la oposición de su madre, donde conoce a su maestro Alberto Magno quien inicia la síntesis que Santo Tomás culmina. En 1251 fue ordenado sacerdote y tras su muerte (1274) en 1323 fue canonizado por el papa Juan XXII. Entre sus rasgos intelectuales podemos destacar: El ECLEPTICISMO: Recibe de ideas de Aristóteles, Platón, San Agustín, la doctrina cristiana. Y su CAPACIDAD DE SÍNTESIS, ORDENACIÓN Y EQULIBRIO: en busca de una armonía entre el orden natural (razón) y sobrenatural (fe). Santo Tomás fue un trabajador infatigable, realizó una inmensa producción, sin embargo en 1273 interrumpe su producción de la Suma Teológica un hecho: LA REVELACIÓN DE DIOS, y afirma que después de este hecho todo lo que había escrito hasta entonces era paja y decide no escribir nada más, quedando la Suma Teológica inconclusa. Durante la alta Edad Media la cultura se desarrolló en las escuelas, de ahí derivó el nombre de filosofía escolástica que dominó la cultura del S IX al XIV. La escolástica se caracteriza como toda la filosofía medieval europea por un fuerte carácter teológico, pues Dios era el centro de la reflexión y la cultura. En este contexto la obra de Santo Tomás supone una síntesis de dos tradiciones: el pensamiento aristotélico y la doctrina de los padres de la iglesia; el pensamiento de Aristóteles era prácticamente desconocido en Europa hasta el siglo XII debido a la influencia de Platón en el pensamiento de los padres de la iglesia, cuando se introduce en occidente fue mal visto por las autoridades eclesiásticas, dado que condujo a herejías. A pesar de este ambiente adverso Santo Tomás logró armonizar el sistema aristotélico con el dogma cristiano aceptando de Aristóteles sólo lo que resultaba compatible con el dogma cristiano y tratando de resolver las discrepancias entre ambos pensamientos. 1. Aristotelismo cristiano. Con la excepción de algunos escritos menores de lógica, la cultura cristiana desconoce el pensamiento aristotélico hasta finales del siglo XII, fecha en la que los traductores de la escuela de Toledo traducen al latín las obras de pensadores árabes, judíos y griegos. En el siglo XIII se traducen al latín, directamente del griego, las obras aristotélicas. El aristotelismo particularmente el de los filósofos influidos por Averroes tiene tesis problemáticas en relación con los dogmas cristianos, como las relativas a la inmortalidad del alma y la eternidad del mundo. Por ese motivo un concilio provincial de París prohibió leer los escritos de Aristóteles sobre filosofía natural (la Física ), al que posteriormente añadió la prohibición de la Metafísica ; sin embargo la prohibición no surtió efecto y se estudió con entusiasmo, incluso en la universidad de París. San Alberto Magno y su discípulo Santo Tomás defienden la obra de Aristóteles haciendo una lectura compatible con el dogma y enfrentándose a las interpretaciones árabes y a los teólogos platónico-agustiníanos. Beatriz Álvaro Gómez. pág. 1

2 2. Epistemología. A. Relación FE-RAZÓN. Una de las mayores preocupaciones de Santo Tomás es armonizar dos órdenes (natural y sobrenatural), lo cual se convertirá en una constante en todo el pensamiento tomista, Alberto Magno inició una síntesis entre dos disciplinas la fe y la razón, síntesis que Santo Tomás recoge y culmina de un modo magistral. Santo Tomás recoge esta problemática, típica medieval, y trata de llegar a una complementación entre ambas. La distinción filosofía/teología descansa en la separación entre orden natural y sobrenatural. Son dos órdenes distintos, pero no opuestos ni contradictorios sino complementarios: el orden de conocimiento natural procede de la razón humana dando lugar la filosofía. Por su parte el orden sobrenatural procede de la revelación y de la fe; algunas de sus verdades están al alcance de la razón, y otras la exceden, sin embargo entre ambas, existe una zona de confluencia, los preámbulos de fe, que son verdades accesibles tanto desde la fe, como desde la razón, como por ejemplo la existencia de Dios. Sin embargo, ambos conocimientos provienen, en último término, de Dios, por lo que entre ellos no puede haber contradicción. De esta forma, Sto. Tomás rechazará la teoría averroísta de la doble verdad. B. Teoría del conocimiento. Sto. Tomás no se ocupó específicamente de desarrollar una teoría del conocimiento, del modo en que se ocuparán de ello los filósofos modernos. Al igual que para la filosofía clásica, el problema del conocimiento se suscita en relación a otros problemas en el curso de los cuales es necesario aclarar en qué consiste conocer. En el caso de santo Tomás esos problemas serán fundamentalmente teológicos. Santo Tomás acepta lo esencial del abstraccionismo aristotélico, todo nuestro conocimiento comienza con los sentidos; el alma, al nacer el hombre, es una "tabula rasa" en la que no hay contenidos impresos. Los objetos del conocimiento suscitan la actividad de los órganos de los sentidos, sobre los que actúan, produciendo la sensación, que es un acto del compuesto humano, del alma y del cuerpo, y no sólo del alma como pensaba Platón. Para que haya conocimiento es necesario, pues, la acción conjunta de ambos, por lo que la posibilidad de una intuición intelectual pura, que ponga directamente en relación el intelecto y el objeto conocido, queda descartada. Santo Tomás seguirá la explicación del conocimiento ofrecida por Aristóteles. El objeto propio reconocimiento intelectivo es la forma, lo universal; pero esa forma sólo puede ser captada en la sustancia. Por lo tanto, es necesario que la sustancia, la entidad concreta e individual, sea captada mediante los sentidos, para poder ofrecer al entendimiento su objeto propio de conocimiento. Esta actividad primaria es realizada por los sentidos, quienes, en colaboración con la imaginación y la memoria, producen una imagen sensible de la sustancia, que sigue siendo una imagen concreta y particular; sobre esa imagen actuará el entendimiento agente, dirigiéndose a ella Beatriz Álvaro Gómez. pág. 2

3 para abstraer la forma o lo universal, la "especie inteligible", produciendo en el entendimiento paciente la "species impressa" quien, a su vez, como reacción producirá la "species expressa", que es el concepto universal o "verbum mentis". El proceso de abstracción consiste, pues, en separar intelectualmente lo universal, que sólo puede ser conocido de esta manera. La consecuencia es la necesidad de tomar como punto de partida la experiencia sensible en todo conocimiento. También en el conocimiento de las cosas divinas, por lo que Sto. Tomás adoptará el método "a posteriori" en su demostración de la existencia de Dios a través de las cinco vías. Al igual que para Aristóteles, pues, el objeto del verdadero conocimiento es la forma, lo universal, y no lo particular. Por lo demás, aunque el punto de partida del conocimiento sea lo sensible, lo corpóreo, su objeto propio es la forma, lo inmaterial. Qué ocurre entonces con aquellas sustancias no materiales? Para Sto. Tomás está claro: no es posible tener en esta vida un conocimiento directo de ellas (los ángeles y Dios). El conocimiento de estas sustancias sólo se puede obtener por analogía, en la medida en que podamos tener un conocimiento de los principios y de las causas del ser. 3. Dios A. Dios. Esencia y existencia. Otro de los esfuerzos tomistas por sintetizar la fe y la razón lo encontramos en su filosofía del ser, donde nuestro autor realiza una importante reforma del aristotelismo; Aristóteles había establecido dos estructuras fundamentales del ser o sustancia, la materia-forma y la potencia-acto, Santo Tomás las asume y comparte pero a estas dos estructuras Santo Tomás añade una tercera, la esencia-existencia, sin embargo esta distinción no se da en todos los seres sino tan sólo en aquellos que son contingentes, en éstos la esencia se distingue de su existencia debido a que no tienen en sí mismos el principio de su existencia sino que para existir necesitan a Beatriz Álvaro Gómez. pág. 3

4 Dios siendo este último el ser necesario ya que no se necesita sino a sí mismo para existir, por lo que en Dios la esencia y la existencia coinciden, de ahí que Santo Tomás hable de analogía del ser debido a que todos son ser pero no del mismo modo. A. Dios. Demostración de su existencia. El texto propuesto para analizar es una cuestión de la Suma Teológica, esta obra es un tratado de teología, redactado en latín, escrito por Santo Tomás en el SXIII, la obra fue escrita durante los últimos años de su vida, quedando la tercera parte de la obra sin acabar y siendo ésta finalizada por sus discípulos tras la muerte de Santo Tomás. La Suma teológica es la obra medieval más importante y tendrá importantes repercusiones, principalmente en el seno de la Iglesia católica. El tema principal de los tres artículos es la existencia de Dios, concretamente el problema sobre la demostración de su existencia. Según Santo Tomás, la existencia de Dios es tan evidente como lo son los primeros principios de la demostración, sin embargo para analizar más esta cuestión parte de la clasificación de los dos tipos de proposiciones evidentes: Una proposición evidente en sí misma es aquella en la que el predicado está contenido en el sujeto (analítica). el todo es mayor que la parte Una proposición puede ser evidente para nosotros, es decir la afirmación un soltero no está casado es evidente sólo para aquellas personas que entienden el término soltero. La existencia de Dios es de ese tipo de evidencias que, pese a serlo en sí misma, no lo es para nosotros porque nuestra razón es limitada y no llega a conocer la esencia divina (prueba de ellos es que hay muchos que lo niegan la existencia de Dios) por lo que necesitamos demostrar su existencia a partir de lo que para nosotros es más evidente, sus efectos (a posteriori, a partir de las cosas que vemos). Para ello Santo Tomás nos ofrece las cinco vías, que son cinco argumentos a posteriori que demuestran la existencia de Dios. Todas las vías poseen el mismo esquema: 1. Se parte de un hecho de la experiencia. 2. Se utiliza el Principio de Causalidad. 3. Se plantea la imposibilidad de la utilización del Principio ad infinitum. 4. Se concluye diciendo que Dios existe. Las cinco vías pueden resumirse del modo siguiente: Beatriz Álvaro Gómez. pág. 4

5 1ª vía o Cosmológica: Vemos que las cosas se mueven. Todo lo que se mueve es movido por otro. Como no nos podemos remontar hasta el infinito en el orden de las causas, debemos concluir la existencia de un motor que a su vez no sea movido por otro. Tal motor es Dios. 2ª vía o de la Causalidad eficiente: Nada puede ser causa de sí mismo, porque para serlo tendría que haber existido antes de sí mismo. Por lo tanto debe existir una causa incausada. Tal causa es Dios. 3ª vía o de lo Contingente/ Necesario: Algunos seres empiezan a existir y perecen, lo que demuestra que pueden ser y no ser, es decir, que son contingentes, no necesarios, puesto que si fueran necesarios, siempre habrían existido, y ni empezarían a existir ni perecerían. Por lo tanto, debe existir un ser necesario, que sea la razón de que existan los seres contingentes. Ese ser necesario es Dios. 4ª vía o la de los grados de perfección: Hay distintos grados de perfección en las cosas de este mundo, más inteligentes, más bellas... lo cual implica que debe existir lo máximamente inteligente, bello... A eso llamamos Dios. 5ª vía o teleológica: Todas las cosas persiguen un fin. Como las cosas no pueden darse esa finalidad porque no son inteligentes, habrá que suponer la existencia de una inteligencia que es la que dirige todas las cosas a un fin. Tal inteligencia es Dios. Primera vía. Del movimiento: "La primera y más clara se funda en el movimiento. Es innegable, y consta por el testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven. Pues bien, todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se mueve mas que en cuanto esta en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. En cambio, mover requiere estar en acto, ya que mover no es otra cosa que hacer pasar algo de la potencia al acto, y esto no puede hacerlo más que lo que está en acto, a la manera como lo caliente en acto, v. gr., el fuego hace que un leño, que está caliente en potencia, pase a estar caliente en acto. Ahora bien, no es posible que una misma cosa esté, a la vez, en acto y en potencia respecto a lo mismo, sino respecto a cosas diversas: lo que, v. gr., es caliente en acto, no puede ser caliente en potencia, sino que en potencia es, a la vez frío. Es, pues, imposible que una cosa sea por lo mismo y de la misma manera motor y móvil, como también lo es que se mueva a sí misma. Por consiguiente, todo lo que se mueve es movido por otro. Pero, si lo que mueve a otro es, a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, ya éste otro. Mas no se puede seguir indefinidamente, porque así no habría un primer motor y, por consiguiente, no habría motor alguno, pues los motores intermedios no mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie, y éste es el que todos entienden por Dios." Beatriz Álvaro Gómez. pág. 5

6 Segunda vía. La Eficiencia: "La segunda vía se basa en causalidad eficiente. Hallamos que en este mundo de lo sensible hay un orden determinado entre las causas eficientes; pero no hallamos que cosa alguna sea su propia causa, pues en tal caso habría de ser anterior a sí misma, y esto es imposible. Ahora bien, tampoco se puede prolongar indefinidamente la serie de las causas eficientes, porque siempre que hay causas eficientes subordinadas, la primera es causa de la intermedia, sea una o muchas, y ésta causa de la última; y puesto que, suprimida una causa, se suprime su efecto, si no existiese una que sea la primera, tampoco existiría la intermedia ni la última. Si, pues, se prolongase indefinidamente la serie de causas eficientes, no habría causa eficiente primera, y, por tanto, ni efecto último ni causa eficiente intermedia, cosa falsa a todas luces. Por consiguiente, es necesario que exista una causa eficiente primera, a la que todos llaman Dios." Tercera vía. Contingencia: "La tercera vía considera el ser posible o contingente y el necesario, y puede formularse así. Hallamos en la naturaleza cosas que pueden existir o no existir, pues vemos seres que se producen y seres que se destruyen, y, por tanto, hay posibilidad de que existan y de que no existan. Ahora bien, es imposible que los seres de tal condición hayan existido siempre, ya que lo que tiene posibilidad de no ser hubo un tiempo en que no fue. Si, pues, todas las cosas tienen la posibilidad de no ser, hubo un tiempo en que ninguna existía. Pero, si esto es verdad, tampoco debiera existir ahora cosa alguna, porque lo que no existe no empieza a existir más que en virtud de lo que ya existe, y, por tanto, si nada existía, fue imposible que empezase a existir cosa alguna, y, en consecuencia, ahora no habría nada, cosa evidentemente falsa. Por consiguiente, no todos los seres son posibles o contingentes, sino que entre ellos forzosamente, ha de haber alguno que sea necesario. Pero el ser necesario o tiene la razón de su necesidad en sí mismo o no la tiene. Si su necesidad depende de otro, como no es posible, según hemos visto al tratar de las causas eficientes, aceptar una serie indefinida de cosas necesarias, es forzoso que exista algo que sea necesario por sí mismo y que no tenga fuera de sí la causa de su necesidad, sino que sea causa de la necesidad de los demás, a lo cual todos llaman Dios." Cuarta vía. Grados de perfección: "La cuarta vía considera los grados de perfección que hay en los seres. Vemos en los seres que unos son más o menos buenos, verdaderos y nobles que otros, y lo mismo sucede con las diversas cualidades. Pero el más y el menos se atribuye a las cosas Según su diversa proximidad a lo máximo, y por esto se dice lo más caliente de lo que más se aproxima al máximo calor. Por tanto, ha de existir algo que sea verísimo, nobilísimo y óptimo, y por ello ente o ser supremo; pues, como dice el Filósofo, lo que es verdad máxima es máxima entidad. Ahora bien, lo máximo en cualquier género es Beatriz Álvaro Gómez. pág. 6

7 causa de todo lo que en aquel género existe, y así el fuego, que tiene el máximo calor, es causa del calor de todo lo caliente, según dice Aristóteles. Existe, por consiguiente, algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su bondad y de todas sus perfecciones, y a esto llamamos Dios." Quinta vía. Finalidad: La quinta vía se toma del gobierno del mundo. Vemos, en efecto, que cosas que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, obran por un fin, como se comprueba observando que siempre, o casi siempre, obran de la misma manera para conseguir lo que más les conviene; por donde se comprende que no van a su fin obrando al acaso, sino intencionadamente. Ahora bien, lo que carece de conocimiento no tiende a un fin si no lo dirige alguien que entienda y conozca, a la manera como el arquero dirige la flecha. Luego existe un ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a su fin, ya éste llamamos Dios. 4. Antropología. Santo Tomás parte de la contingencia de todo ser finito: las cosas no se han dado a sí mismas su propio ser, ni su existencia ni su esencia. Todas las criaturas tienen una composición metafísica de esencia y existencia (son contingentes, limitadas) frente al único ser necesario e infinito, Dios, que es la causa de su existencia. El hombre se sitúa entre dos mundos: se compone de cuerpo material y alma espiritual; por el cuerpo se vincula con el mundo sensible y por el alma con el mundo espiritual. Es lo más perfecto en el orden sensible y la sustancia intelectual menos perfecta. Gracias a su alma los vivientes tienen operaciones distintas de los no vivientes: nacer, nutrirse, crecer, reproducirse, moverse localmente y morir, y en los grados superiores sentir, pensar y querer. Santo Tomás define el alma como el principio de la vida y como la forma de un cuerpo físico que tiene vida en potencia. Hará mención también a las facultades o potencias activas del alma, que pueden ser corpóreas o incorpóreas: las primeras requieren un órgano corporal, las segundas (el entendimiento y la voluntad) necesitan únicamente del alma. Además del intelecto, el alma humana contiene tres tipos de facultades mentales: la voluntad o apetito racional, las facultades de la sensación (vista, oído...) y la sensualidad o apetito sensible. Santo Tomás defiende un dualismo antropológico moderado pues entiende que la palabra "hombre" designa la unidad de cuerpo y alma, y no únicamente alma. El hombre se encuentra en el orden sobrenatural por la gracia divina, merced a la cual alcanza un estado de perfección al que no puede llegar por sí mismo, pero ninguna esfera de la actividad humana se puede comprender sin referencia a Dios; así por ejemplo, el conocimiento se ordena a la verdad y Dios es la suprema verdad. El objetivo supremo del hombre es la visión de Dios en la otra vida. 5. Moral. Beatriz Álvaro Gómez. pág. 7

8 La ética, cierra el sistema tomista, representa la ordenación de la criaturas hacia Dios (ética teleológica). Los actos humanos son libres y se dirigen hacia un Bien supremo trascendente: Dios, cuyo conocimiento y participación conduce a la Felicidad humana. La ley natural es un reflejo de la Ley divina, con la que Dios ordena el mundo, en el hombre. Así la conducta moral recta se ha de basar en la interpretación y aplicación racional de la ley natural, y derivan de esa ley todos los preceptos morales. El primer precepto de la ley natural se funda en la noción general de bien como aquello que todos los seres apetecen ha de hacerse el bien y evitar el mal, todo aquello a lo que el hombre se siente naturalmente inclinado la razón lo considera naturalmente bueno, por eso el orden de los preceptos de la ley natural sigue el orden de las inclinaciones naturales, refiriéndose todos a la noción general de Bien como principio primero. 6. Política. El Estado es una institución natural fundamentada en la naturaleza del hombre, que es un ser social (político). El hombre por naturaleza vive en comunidad, lo cual exige un gobierno que mire por el bien común. Tanto la sociedad como el gobierno tienen en último término justificada su existencia en Dios, creador de la naturaleza humana. Como el fin último del hombre consiste en conseguir la beatitud eterna, competencia de la Iglesia, el Estado se subordina a ésta y debe guiar y legislar para que los ciudadanos vivan virtuosamente y alcancen dicho fin. Las leyes (mandatos que descansan en la razón y según los cuales algo es inducido a obrar), deben favorecer el bien común. Santo Tomás distingue tres clases de leyes: la ley natural dirige y ordena los actos de los seres naturales para la adecuada realización de los bienes que les son propios; la naturaleza, principio intrínseco que determina el comportamiento ordenado de los seres naturales, permite distinguir la conducta buena de la mala: lo bueno es lo natural y lo malo lo contrario a ella; las inclinaciones naturales descansan en último término en Dios, que gobierna todas las cosas y les da las disposiciones convenientes para su perfección. En los seres irracionales la ley inscrita en su naturaleza determina sus acciones de manera pasiva y necesaria, en los hombres descansa en su razón y se realiza a partir de su voluntad y libertad. Santo Tomás interpreta la ley natural como la ley moral, y la identifica con la razón humana que ordena hacer el bien y prohíbe hacer el mal. La ley moral es natural y racional: racional pues es dictada por la razón; natural porque la razón es un rasgo de la naturaleza humana y porque describe las acciones convenientes para los fines inscritos en nuestra naturaleza. La ley natural contiene los preceptos básicos que rigen la vida moral, el primero de los cuales es debe hacerse el bien y evitarse el mal y en el que descansan todos los demás preceptos de la ley moral. Dado que la ley natural se fundamenta en la naturaleza humana, y ésta en Dios, la ley natural no es convencional, es inmutable y la misma para todos (universal). La ley positiva Beatriz Álvaro Gómez. pág. 8

9 (ley que promulgan los Estados) debe ser expresión de la ley natural, por tanto no será convencional. Las leyes positivas contrarias a las leyes naturales no son buenas y es justo que el ciudadano se niegue a cumplirlas, y aquellas que sean conforme a la ley natural serán justas y buenas, y el ciudadano está obligado a cumplirlas. La ley natural tiene su origen en el orden del Universo, orden que es expresión de la ley eterna, ley que descansa en la propia razón de Dios y de la cual derivan todas las demás. Beatriz Álvaro Gómez. pág. 9