1. FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA

Transcripción

1 1. FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA La fenomenología es un método filosófico fundado por Husserl y que tendrá trascendencia en muchos pensadores posteriores: M. Scheler; N. Hartmann; M. Heidegger, J.P. Sartre, Merleau-Ponty; G. Marcel; E. Stein. El influjo de la fenomenología en la psicología, religión, la antropología ha sido muy notable. En cada autor, la fenomenología adquiere sus propias características, pero todos comparten una perspectiva común, un método similar. Heidegger escribe en Ser y tiempo: la fenomenología significa antes que nada un concepto metodológico [ ] el término expresa un lema que podría formularse así: volvamos a las cosas mismas! [ ] en contraposición a los conceptos que solo de modo aparente están justificados y a los problemas ficticios que se imponen de generación en generación como si fuesen auténticos. Frente a los prejuicios, los fenomenólogos tratan de describir los modos típicos en que las cosas se nos manifiestan. Tratan de desvelar su verdadera realidad. Frente al positivismo que se centra en un aspecto parcial de la cosa, a la fenomenología le interesa comprender lo que le da sentido, su realidad. Por ejemplo, no les interesa un cuadro en concreto, ni una escultura, sino descubrir la realidad del arte describiendo sus distintas manifestaciones, o la esencia de la religión a través de sus manifestaciones (cánticos, ritos etc.,). Lo que caracteriza por tanto, a la fenomenología es su radicalidad y su sentido crítico. La hermenéutica filosófica la fundó Gadamer. La hermenéutica es el arte de interpretar textos que Gadamer amplía a la interpretación de los símbolos culturales de los que depende nuestra propia historia, quienes somos.

2 2.1. Edmund Husserl y el proyecto de una fenomenología trascendental 1. Vida y obras 2. Orígenes de la fenomenología 3. La intuición eidética 4. Ontologías regionales y ontología formal 5. Intencionalidad de la conciencia 6. La epoche o reducción fenomenológica 7. La crisis de las ciencias europeas y el mundo de la vida. (Lebenswelt) 1. Vida y obras Husserl nació en Prossnitz, Moravia, en Estudió matemáticas en Berlín y se doctoró con una tesis sobre el cálculo de las variaciones. En Viena siguió los cursos de Brentano. En 1891 publicó la Filosofía de la aritmética. En este libro sostiene la reducción del concepto de número a procesos psicológicos (a la actividad de contar). Frege realizó una reseña muy crítica de esta obra: las actividades psicológicas son empíricas, subjetivas y particulares y, sin embargo, los juicios y conceptos matemáticos, como el de número, son universales, ideales y objetivos. La recensión de Frege por una parte, y la profundización en el pensamiento de Bolzano, por otra, llevaron a Husserl a rechazar el psicologismo (que hacía depender la validez de las proposiciones y conceptos matemáticos y lógicos de los procesos psicológicos mediante los cuales los conocemos). En 1901 fue nombrado profesor en Gotinga, año de la publicación de Investigaciones lógicas. En el primer volumen de la obra: Prolegómenos a una lógica pura (1900) Husserl afirma que las leyes lógicas son rigurosamente universales y necesarias y por eso no pueden depender de leyes psicológicas que no son necesarias, sino generalizaciones inductivas. Por ejemplo, el principio de no contradicción no es una conjetura inductiva, sino una verdad universal y necesaria. Hay verdades fácticas y verdades universales y necesarias. Estas últimas son verdades lógicas, que son comunes a todas las ciencias. Cada ciencia particular tiene sus propias demostraciones y argumentos, pero para que esos argumentos sean válidos tienen que seguir principios lógicos. Los principios lógicos son los principios de la deducción correcta. Por eso, la lógica pura es la ciencia de las ciencias. La validez del principio de no contradicción es ilimitada y su evidencia no depende del sentimiento de certidumbre que nos produce, sino que es su evidencia apodíctica la que genera ese sentimiento. Además del principio de no contradicción, son evidencias apodícticas proposiciones como: la altura no es un color, el rojo es un color cuya validez no depende de datos observables. Categorías como la conjunción, disyunción, tampoco se derivan de hechos observables.

3 En 1911 publica La filosofía como ciencia rigurosa y en 1913, Ideas para una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica. Se trasladó a Friburgo donde enseñó hasta No pudo continuar como profesor emérito porque era judío y el régimen Nazi se lo impidió. Lógica formal y lógica trascendental apareció en En 1931 se recopilaron y publicaron las conferencias dictadas en París con el título: Meditaciones cartesianas. Murió en Dejó una gran cantidad de escritos inéditos que constituyen en la actualidad el archivo Husserl de Lovaina. De esos inéditos se han extraído algunas publicaciones, la más conocida es La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental publicada en 1950, pero redactada en los años Los orígenes de la fenomenología La fenomenología nace como reacción contra el positivismo que considera que la única verdad es la de la ciencia empírica. Tendencia en alza con el desarrollo de la ciencia en el siglo XX y que ya Bergson y las filosofías de la vida habían criticado. De acuerdo con Husserl, considerar la verdad de las ciencias como exclusiva y excluyente limita el propio desarrollo de las ciencias particulares. Convierte a cada ciencia particular en absoluta y eso impide que se enriquezca con las aportaciones de otras ciencias. Además, centrándose en un aspecto particular (cuantificable, historia, genética ) pierde de vista la realidad integral de aquello que estudia. Husserl se enfrentó sobre todo al psicologismo. Forma de positivismo que hace depender toda verdad y conocimiento de los procesos psicológicos, y, posteriormente, al historicismo : reduce la verdad a su circunstancia histórica. Una de las ideas fundamentales de Husserl que se encuentra en el origen de la fenomenología es la de la intencionalidad de la conciencia. Husserl se remite a Bernhard Bolzano y Franz Brentano. Bolzano ( ), matemático, sacerdote católico y profesor de filosofía de la religión en Praga, elaboró la doctrina de la verdad en sí y la proposición en sí. La verdad en sí es la que proporciona cualquier proposición válida, haya sido o no enunciada o pensada. (Por ejemplo, el principio de no contradicción). Las proposiciones válidas forman parte de un mundo lógico objetivo y son independientes de las condiciones subjetivas del conocer. Husserl toma de Frege y de Bolzano su crítica al psicologismo que hacía depender la validez de las proposiciones de los procesos psicológicos necesarios para comprenderlas. Brentano ( ), también sacerdote católico, escribió muchas obras sobre Aristóteles, pero su obra de más éxito fue: Psicología desde un punto de vista empírico. En ella afirma el carácter intencional de la conciencia. La intencionalidad es lo que caracteriza los fenómenos psíquicos: siempre refieren a algo, a un objeto. Brentano

4 afirmaba que toda realidad es individual, mientras que todo conocimiento capta lo real en su generalidad. 3. La intuición eidética Las Ideas para una fenomenología pura y para una filosofía fenomenológica comienzan con un capítulo titulado: hecho y esencia. Nuestro conocimiento comienza con la experiencia de cosas existentes, de hechos, con los que nos afanamos en la vida cotidiana y que son también el objeto de la ciencia. Un hecho es lo que sucede aquí y ahora; un hecho es algo contingente, podría existir o no existir. (El sonido de un piano, el color de este atardecer). Sin embargo, cuando un hecho se presenta a la conciencia: Este color rojizo del atardecer, este sonido de violín junto con el hecho, captamos su esencia. Podemos oír sonidos muy distintos (violín, piano etc.,) pero en ellos reconocemos algo común, su esencia. (Reconocemos que son sonidos). Cuando la conciencia capta un hecho aquí y ahora, también capta su quid, su esencia, que aparece en uno de sus casos particulares. Por tanto, las esencias son los modos típicos en que los fenómenos se aparecen. Por ejemplo, este color rojo es un caso particular de la esencia de color; este sonido es un caso particular de la esencia del sonido etc., Nosotros no inducimos la esencia comparando cosas semejantes (colores, triángulo), porque son semejantes precisamente en virtud de su esencia. Tampoco conocemos la esencia de modo mediato por abstracción: para comparar varios hechos es necesario comprender la esencia que sirve de criterio de comparación. El conocimiento de la esencia es también intuitivo, no se logra ni por inducción ni por abstracción, pero es una intuición distinta de la empírica, por la que observamos los individuos particulares. Husserl la llama intuición eidética. (Wesen, eidos). Únicamente los hechos particulares son reales, los universales no son reales. (A diferencia de lo que pensaba Platón). Los universales, las esencias son objetos ideales que, sin embargo, nos permiten clasificar y reconocer los hechos individuales. Pero no son subjetivas, es decir, no son contenidos de una mente introspectiva que se imponen externamente a los hechos, sino que se manifiestan en los fenómenos que son propiamente reales. La diferencia con respecto a Kant, es que para Kant el fenómeno que resulta de aplicar las categorías universales a los hechos de experiencia no es la realidad en sí, no es propiamente real. Para Husserl el fenómeno es real y las esencias son los modos en que esos hechos se nos manifiestan. (Las esencias no son empíricas, pero sí objetivas).

5 4. Ontologías regionales y ontología formal La fenomenología pretende ser ciencia de esencias y no de hechos. La fenomenología es ciencia de los fenómenos, no parte de conceptos abstractos y especializados, sino que se dirige a las cosas mismas tal y como se nos presentan en la experiencia, en la intuición sensible; pero su finalidad es describir los modos típicos a través de los cuales los fenómenos se presentan a la conciencia. Estos modos típicos de presentarse o manifestarse a la conciencia, por los cuales este sonido es un sonido y este color un color, esta figura un triángulo, son, como se ha señalado, las esencias. El objeto propio de la fenomenología son las esencias que la conciencia intuye cuando los fenómenos se manifiestan ante ella. La intuición eidética ocurre cuando en la descripción de un fenómeno que aparece a la conciencia, sabemos prescindir de los aspectos empíricos y particulares y de las preocupaciones y prejuicios que nos ligan a ellas. Cómo lograr la intuición eidética? Cómo comprender la esencia de un fenómeno? A través del método de la variación eidética. Se toma un ejemplo de un concepto que se desea explicar, por ejemplo, un sonido, y luego se van introduciendo variaciones en sus propiedades, hasta que ya no se pueden variar más, porque ya no tendríamos el mismo fenómeno. (Descartes lo usó para descubrir la esencia de la materia. Suponemos un trozo de cera y cambiamos sus propiedades, por ejemplo, color, textura, etc., hasta que llegamos a una propiedad que siempre debe permanecer porque de lo contrario la cera desaparecería, Descartes pensaba que era el espacio que ocupaba, la extensión, que definió como esencia de la materia). No solo los fenómenos percibidos tienen una esencia, también los recuerdos, las esperanzas, los deseos tiene su modo típico de manifestarse y, por tanto, su esencia. La distinción entre hechos (este) y una esencia (quid), permite a Husserl justificar la lógica y las matemáticas. Las proposiciones lógicas y matemáticas relacionan esencias, por eso son juicios universales y necesarios, y su validez no dependen de la experiencia. Las verdades de hecho, por ejemplo, los metales se dilatan con el calor, necesitan de la experiencia para confirmarse; las proposiciones matemáticas: Los ángulos de un triángulo miden 180 grados, no la necesitan. Husserl distinguía las ontologías regionales y la ontología formal. Las ontologías regionales analizan las esencias de determinadas regiones de la experiencia. Husserl diferenciaba 4 regiones: naturaleza, sociedad, religión y moral. Max Scheler hará aportaciones a la fenomenología de los valores; Rudolf Otto a lo sagrado y religioso. Pero, hay una ontología formal que hace referencia a esas esencias formales comunes a todos los fenómenos y de las que se encarga la lógica. 5. La intencionalidad de la conciencia La conciencia siempre es conciencia de algo. Los actos de conciencia (percibir, recordar, imaginar, entender) siempre se refieren a algo. Por eso, la distinción entre

6 sujeto y objeto es algo inmediatamente dado: un sujeto es un yo capaz de realizar actos de conciencia (imaginar, recordar); el objeto es lo que se manifiesta en estos actos. Noesis es el acto de conciencia, el acto del sujeto. Noema es el objeto al que ese acto se refiere. Entre los diferentes noemas, Husserl distingue los hechos y las esencias. Nuestros actos psíquicos son intencionales porque hacen aparecer un objeto. No veo sensaciones de color, dice Husserl, sino cosas coloreadas. La fenomenología describe aquello que aparece a la conciencia, lo que se manifiesta dentro de los límites en que se manifiesta. Lo que se manifiesta es el fenómeno, que no es una apariencia contrapuesta a la realidad de la cosa, a la cosa en sí (como en Kant), sino la cosa misma. Por tanto, el principio de todos los principios que Husserl enuncia en las Ideas es: Cada intuición que originariamente presenta alguna cosa es de derecho una fuente de conocimiento; todo lo que se nos ofrece originariamente en la intuición (lo que se nos ofrece, por así decirlo, en carne y hueso) hay que asumirlo tal y como se nos ofrece; pero únicamente dentro de los límites en que se nos ofrece. Es decir, el principio de todos los principios es que hay que permanecer fieles a las cosas mismas tal y como se nos manifiestan, primero en la intuición empírica para descubrir la esencia a través de la intuición ediética. 6. La epoche o reducción fenomenológica Husserl quería fundar la filosofía como ciencia rigurosa que se dedica a ver cómo son las cosas mismas. (No parte de supuestos, prejuicios, conceptos abstractos). La fenomenología como saber radical, tiene que partir de datos indudables, de verdades evidentes que no puedan ponerse en duda, con el fin de edificar una filosofía rigurosa. Para convertir la filosofía en una ciencia rigurosa, Husserl propone como método la epoche o reducción fenomenológica. La epoche, a diferencia de la duda escéptica y de la duda cartesiana no significa estrictamente dudar, sino suspender el juicio sobre todas las creencias que configuran lo que Husserl llama: la actitud natural. La actitud natural la componen las convicciones útiles y necesarias para la vida. La primera es la de que vivimos dentro de un mundo de cosas existentes. La existencia del mundo fuera de la conciencia que lo capta es indemostrable y, por tanto, no puede ser el fundamento de la filosofía. Tampoco las proposiciones científicas pueden servir de base a la filosofía, pues parten de ciertos supuestos que dan sin más por buenos, por ejemplo, la propia existencia del mundo, o nuestras posibilidades de conocimiento. Por tanto, las doctrinas filosóficas, los resultados de la ciencia o las creencias más obvias de la actitud natural no pueden constituir puntos de partida indudables, que son los que necesita la filosofía como ciencia rigurosa. Por eso hay que ponerlas entre paréntesis.

7 Qué es lo que queda tras la epoche? Hay algo que sea absolutamente indudable y que por tanto, sirva de base a una filosofía rigurosa? Sí, la conciencia. Se puede poner en suspenso la creencia de que el mundo existe, pero no de que dudamos, apreciamos etc., el mundo. Es decir, lo que es indudable es la conciencia con sus objetos. La diferencia respecto a Descartes es que Descartes confundió la conciencia (el sujeto consciente) con la cosa. Se refiere a la conciencia como res cogitans. La conciencia es intencional y se refiere a objetos, afirma Husserl. Lo indudable, por tanto, es la conciencia, que es el cogito con sus cogitata. La conciencia ante la que se manifiesta todo lo que aparece. La conciencia no solo es la realidad evidente sino absoluta porque es el fundamento de toda realidad. El mundo está constituido por la conciencia. Cómo se entiende esta constitución? Que la conciencia da significado al mundo. Pero, Cómo se entiende dar significado? La conciencia crea significado o lo revela? (vacila). Puesto que el ego es el fundamento originario de la realidad se le acusó a Husserl de solipsismo. Husserl considera que el Ego no es el yo particular de cada uno de nosotros, sino trascendental, se particulariza en cada uno pero es común a todos y por eso es el fundamento del mundo compartido. La intersubjetividad juega en Husserl un papel importante. En el mundo hay otros egos, a los que comprendo auténticamente cuando los considero como sujetos. 7. La crisis de las ciencias europeas y el mundo de la vida En 1954, con carácter póstumo aparece La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental, obra en la que Husserl trabajó casi hasta su muerte. La crisis de las ciencias, no se refiere a su cientificidad (su valor predictivo y a su eficacia) sino a lo que significan para la humanidad. Afirma Husserl: Durante la segunda mitad del siglo XIX la visión global del mundo propia del hombre moderno aceptó verse determinada por la prosperidad que se derivaba de la ciencia positiva, significó un alejamiento de los problemas decisivos para una humanidad auténtica. Husserl somete a crítica el naturalismo y el objetivismo, la pretensión de que la única verdad válida es la de la ciencia positiva y que por tanto, no hay más realidad que la que la ciencia describe. Comenzando por Galileo y Descartes, Husserl traza la historia de esta pretensión. Sin embargo, afirma Husserl: En la miseria de nuestra vida [ ] esta ciencia nada tiene que decirnos. Excluye los problemas que son más acuciantes para el hombre, el cual, en nuestro atormentado tiempo, se siente a merced del destino: Los problemas del sentido o de la falta de sentido de la existencia humana en su conjunto. Estos problemas, que conciernen al hombre en cuanto es libre de plasmarse a sí mismo y al mundo que le rodea, exigen una solución que esté racionalmente fundada. Señala Husserl: Pero, qué tiene que decir esta ciencia sobre la razón y sobre la

8 sinrazón, qué tiene que decir sobre nosotros los hombres en tanto sujetos de esta libertad? Evidentemente, una pura ciencia de hechos no tiene nada que decirnos a este respecto: es algo que abstrae de todo sujeto. Por tanto la crisis de las ciencias proviene de reducir toda racionalidad a la racionalidad científica. Así, las categorías científicas sustituyen a lo concreto, al mundo de la vida. Lebenswelt o mundo de la vida es el ámbito de nuestras percepciones, sentimientos, intenciones originarias, desarrolladas antes de la aparición de la ciencia. Las ciencias lo asumen sin posterior discusión y sin prestar atención al hecho de que se edifican tomándolo como base. El drama de la época moderna empieza con Galileo. Eliminó del mundo de la vida todo lo que no fuera físico-matemático y luego consideró que esta era la vida concreta. La filosofía reconoce la función de la ciencia y la técnica, pero la función de la filosofía es liberar la historia de la idolatría de la ciencia y de la técnica. La fenomenología trascendental aspira a un tipo de racionalidad que permita dar sentido y orientar la vida y que sirva de fundamentación a las ciencias. La fenomenología trata de que la humanidad tome conciencia del hecho de que es sujeto, que siempre lo ha sido a lo largo de los proyectos fallidos y las confusiones y que su telos, su tarea principal consiste en crear los sentidos del mundo compartido que sirvan de orientación a la vida y a los conocimientos. Los filósofos, con su actividad, son los funcionarios de la humanidad. Colocan a la humanidad en posición de auto-comprenderse en su continua evolución, para ser así autónoma y no sucumbir al diluvio escéptico.