Guillermo de Ockham SOBRE LA SUPOSICION. Edición bilingtie. Universidad Panamericana. Publicaciones Cruz O., S.A.

Transcripción

1 Guillermo de Ockham SOBRE LA SUPOSICION I Edición bilingtie Universidad Panamericana Publicaciones Cruz O., S.A.

2 Guillermo de Ockham Sobre la suposición Edición bilingtie Edición a cargo de Luis Guerrero Traducción de Antonietta Vatta Universidad Panamericana Revista Tópicos - Monografías

3 La suppositio en el contexto lógico de Ockham «La pimienta se vende aquí y en Roma». Esta sentencia, que podría ser admitida como verdadera a primera vista, es un ejemplo utilizado por Guillermo de Ockham para mostrar cómo, con el instrumento preciso de la suppositio, el lenguaje ordinario no puede engañarnos con respecto a las realidades concretas formando contradicciones o mostrando la existencia de universales que carecen de sentido. En efecto -afirma Ockham- «Se debe decir que esta proposición, si es del extremo unido es simplemente falsa, porque cualquier singular es falsa, y también según el hecho [de] que tiene suposición simple es falsa, porque nadie quiere comprar aquella "pimienta" común».l Al final de las Summule logicalei de Pedro Hispano (+ 1277) se incluye un pequeño tratado titulado De suppositionibus. En el se recogen las teorías comunes del siglo XIII sobre este tema. En dicho tratado hace la distinción entre la significación y la suposición. La primera función de un término consiste en la relación del signo con la cosa significada. «La suposición es la acepción del término mismo, que ya significa una cosa, en lugar de algo. Como cuando se dice el hombre corre, el término hombre supone por Sócrates, o Platón, etc. Por lo cual, la significación es anterior a la suposición».3 Aun cuando Pedro Hispano no debe ser considerado como un antecesor del nominalismo, la importancia que atribuyó al estudio del término y el estudio que realizó sobre la suposición, influyeron en la propia teoría lógica de Guillermo de Ockham, para introducir desde su tratado de la Suppositio 1 Summa Lag. 1,66, Esta obra se encuentra traducida al castellano por Mauricio Beuchot, Universidad Nacional Autónoma de México, Pedro Hispano, SlIIllm. Lag., 6, 3.

4 x Guillermo de Ockham las contradicciones a las que da lugar una consideración realista de los universales, con el carácter polémico que caracterizaba al Profesor de Oxford. A continuación se presentan algunas de las bases lógicas de Ockham que se entrelazan con su propia teoría de la suposición. Ockham hace una distinción entre los términos categoremáticos y los términos sincategoremáticos. Los primeros hacen referencia directa a realidades concretas; por ejemplo, «pimienta». En cambio, los términos sincategoremáticos, como «todos» «algunos» sólo refieren cuando están unidos a los téminos categoremáticos, como «alguna pimienta se vende en Roma». Ockham también distingue los términos absolutos -los cuales no hacen referencia inmediata a una tercera cosa, como «silla»-, de los términos connotativos, que significan refiriéndose a otra cosa, como «padre» hace referencia en primer lugar al hombre en cuestión, pero con un significado de relación a un tercero. Para Ockham, la diversidad de signos absolutos para los objetos -según las distintas lenguas- fundamenta la distinción entre las palabras en tanto que palabras (el objeto de la gramática) y aquéllo que no hace referencia al signo convencional sino al signo natural o concepto, de tal forma que puede distinguirse el terminus prolatus, la palabra hablada, y el terminus scriptus, la palabra escrita, de la intentio animae o concepto, esto es, del término considerado en su significado. Esta intentio animae o conceptus es un signo natural, producto de la aprehensión directa de una cosa cualquiera. Estos signos naturales son los mismos para un inglés o para un romano, independientemente que usen termini prolati o scripti distintos. La universalidad aceptada por Ockham se encuentra en la intentio animae. Es en la proposición donde los términos adquieren la función de representar (suppositio), como ya lo había apuntado correctamente Pedro Hispano. En la proposición «el hombre escribe», el término «hombre» representa a un individuo determinado. Este es un ejemplo de suppositio personalis.4 En cambio, en la proposición «el hombre es una especie», el término «hombre» representa a todos los hombres, siendo este un ejemplo de suppositio simplex. Por último, en la proposición «Hombre es un nombre», el término «hombre» se 4 crr. Bochcnski. Historia de la lógica fonnal Yss.

5 Introducción XI refiere a la palabra misma, siendo este un ejemplo de suppositio materialis. Como el término «hombre» puede tener esta diversidad de suposiciones, no es sino en la proposición en donde la suppositio puede aplicarse a los términos. Las primae intentiones (primeras intenciones) son aquellos signos (términos) que representan a cosas y no a signos, como hombre, pimienta, etcétera. En cambio, las secunda e intentiones (segundas intenciones) representan a signos que son también signos. Cuando decimos, «la especie es un predicable», el término «especie» es un signo de otro signo. A este tipo de términos los denomina Ockham secundae intentiones (segundas intenciones), de tal forma que los términos correspondientes a secundae intentiones representan los modos predicamentales correspondientes a los objetos de la primera intención. Representan no a las cosas, sino a los signos de las cosas. De este modo la lógica es considerada como una ciencia de las segundas intenciones, pues se ocupa de la relación de los signos y no de las cosas representadas por los signos. En cambio, las ciencias naturales corresponden a ciencias que versan sobre las primeras intenciones, pues en ellas las proposiciones se refieren siempre a objetos individuales con algunas características semejantes. Los términos sincategoremáticos son propiamente primae intentiones, que por sí mismos no significan nada, pero que unidos a otros adquieren una significación determinada, con una precisa suppositio. Ockham llama «término extremo» de una proposición a aquél que representa a una cosa que no es signo, esto es, a primeras intenciones. En el ejemplo: «La pimienta es un condimento», el término «pimienta» representa a una realidad concreta (o cada una de las realidades concretas que pueden ser nombradas con el término «pimienta») por lo que puede calificarse de «término extremo». La respuesta de Ockham al problema de los universales que por antonomasia distingue a la edad media,5 se basa en estos conceptos que, fundamentando su lógica y su correspondiente metafísica, ponen el sello distintivo de su teología. Los universales de ninguna manera son entidades independientes de la razón ni ideas naturales en la mente divina, sino intentiones animae, que se refieren siempre a cosas individuales en el contexto de una proposición. 5 Cfr. E. Gilson «Logicisrno y filosofía», en La unidad de la experiencia filosófica. Rialp, Madrid 1966.

6 XII Guillelmo de Ockham Afirmar la existencia de los universales es caer en la contradicción de que el universal es individual, pues lo individual se sigue de la existencia. «Un hombre puede ser aniquilado por Dios sin que ningún otro hombre sea aniquilado o destruido. Así pues, nada hay común a ambos, porque de haberlo sería aniquilado y, en consecuencia, ningún otro hombre conservaría su naturaleza esencial».6 La universalidad requerida por los términos no requiere postular otros factores que la mente y las cosas individuales. El fundamento de la universalidad está o bien en la semejanza o similaridad de las cosas individuales o en el modo de concebirlas, donde la mente es la que asemeja. Nunca en una realidad distinta de los individuos e independiente de la mente que los piensa. Sócrates y Platón son más semejantes entre sí que cualquiera de ellos y un asno, de tal forma que podemos designar con un término común esta semejanza. «Platón y Sócrates no convienen en algo, o en algunas cosas, sino que convienen por algunas cosas, es decir, por ellos mismos, y que Sócrates conviene con Platón no en algo, sino por algo, a saber, él mismo».7 Sería erróneo fundamentar esta conveniencia en una «esencia» común independiente de ellos. Esto significa que las semejanzas entre las cosas se fundamentan en elfactum y no en algo existente-abstracto. 8 Estas reflexiones, originadas en el ámbito de la lógica con el valor que en esta materia les corresponde, están también orientadas a defender algunas tesis teológicas determinadas.9 Para Ockham, la introducción hecha por la teología cristiana de la metafísica griega de las esencias puede dejar en entredicho la omnipotencia y la libertad divinas. Las ideas eternas de Platón sirvieron de modelo por medio del cual es formado el mundo, desapareciendo el caos inicial de la materia. Algunos neoplatónicos griegos ubicaron estas ideas en la mente divina. Estas ideas, en la teología cristiana, no son realmente distintas de la esencia divina. Sin embargo, en el conocimiento teológico, se han pensado necesarias para no confundir la creación con una producción 6 Guillermo de Ockham, In 1 Serlt., 2, 4, D. 7 Ibidem, 2, 6, E. 8 Para una comparación con otros lógicos de la Edad Media y con la filosofía del lenguaje contemporánea, puede estudiarse: Mauricio Beuchot, Aspectos históricos de la semiótica y la filosofta del lenguaje. Universidad Nacional Autónoma de México, Cfr. F. Copleston.A History of Philosophy. Vol. I1I, 2.

7 Introducción XIII puramente espontánea, admitiendo de esta forma las ideas de los individuos en Dios. Así, por ejemplo, Dios crea al hombre según su idea universal de naturaleza humana. La convicción de que en Dios se encuentra la idea de naturaleza humana está sostenida por una velada objetivación de «la naturaleza humana» en sí misma. Sin embargo, para Ockham la omnipotencia divina no puede sujetarse a ideas o esencias eternas, como si Dios tuviera que conocer la idea eterna de la naturaleza humana antes de crear al hombre. En este caso, Dios no crearía la forma, naturaleza o esencia de los hombres, de los perros, de los insectos o del polvo, sino que las tendría como ideas eternas. Su libertad se reduciría a darles realidad fuera de sí, no de concebirlas. Del mismo modo, Ockham piensa que la determinación de la moralidad depende de la voluntad y decisión divina y no de la idea de naturaleza humana que existiría en El eternamente. La obra lógica de Guillermo de Ockham está contenida principalmente en tres tratados. El primero y más importante es su Summa logicae, que contiene el sistema lógico sostenido por Ockham estructurado en la forma clásica, elaborada muy,posiblemente con posterioridad a las otras obras lógicas. En la primera parte desarrolla en 77 capítulos lo reférente al término. Los últimos 15 capítulos de este apartado están destinados al estudio de la Suppositio, que son los que presentamos traducidos en esta edición. En la segunda parte hace un estudio de la proposición en 37 capítulos. En la tercera y última parte, Ockham realiza un detallado estudio del silogismo en sus cuatro aspectos: el silogismo simple, el silogismo demostrativo, el consecuente y las falacias. Con su estilo polémico característico, Ockham refuta en el desarrollo de su Summa logicae todos los aspectos lógicos en los que está en desacuerdo, comenzando con algunas aclaraciones a la obra del propio Aristóteles hasta llegar a sus con temporáneos. Existe también una obra de Ockham dedicada exclusivamente al comentario de varios de los tratados lógicos de Aristóteles y a los predicables de Porfirio. Hay, por último, una exposición extensa Sobre los sofismas, en la que desarrolla ampliamente la naturaleza y el elenco de los sofismas y la manera de solucionarlos. Luis Guerrero.