117 LOS ORÍGENES DE LA ÉTICA OCCIDENTAL

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1 117 LOS ORÍGENES DE LA ÉTICA OCCIDENTAL Ll. Los poemas homéricos. Virtud y comunidad Tomado de: CORTINA Adela, (2009) FILOSOFÍA. México D.F Editorial Santillana. Ética Módulo No 1 Lectura No 1 Suele decirse que la ética occidental nace en Grecia, concretamente en los poemas homéricos (siglos vili y vil a. C.), que no constituyen una forma de pensar filosófica, sino literaria, pero presentan un mundo moral sobre el que reflexionará la filosofía. En los poemas homéricos La Iliada y La Odisea aparece este mundo moral, que se basa en tres elementos clave: Lo bueno consiste en hacer algo que sirve, sobre todo, a la propia comunidad (Troya, Ítaca). La virtud (areté) se entiende como «excelencia», como capacidad de sobresalir, lo cual da un cierto poder al virtuoso. El hombre bueno es el que intenta sobresalir prestando los mejores servicios a su comunidad y es, por tanto, el mejor (aristós). Esta idea de que comportarse moralmente bien consiste en intentar ser el mejor para prestar un servicio a la comunidad está presente también hoy, como veremos, en el llamado movimiento comunitario. ÉTICAS DE LA FELICIDAD Y 1 84 ÉTICAS DE LA JUSTICIA SÓCRATES, CREADOR DE LA ÉTICA (Sócrates) fue el primero que hizo descender a la filosofía del cielo, y le buscó acomodo en las ciudades, e incluso la introdujo en los hogares, y la obligó a meditar sobre la vida y las costumbres, sobre los bienes y los males. CICERÓN, Tusculanas Lee la biografía de Sócrates en las páginas 153 y154, haz un resumen y justifica estas palabras de Cicerón. DOCUMENT L2. La actitud socrátka Se considera habitualmente a Sócrates el creador de la ética occidental, porque planteó las cuestiones fundamentales de la ética y propuso métodos y actitudes para resolverlas. Los filósofos anteriores se ocuparon de investigar el principio del universo (la physis), pero Sócrates' centró su interés en la realización del hombre en sociedad. Atenas se convirtió en el siglo v a. C. en una democracia y para triunfar en la vida pública era importante tener una buena educación y elocuencia. Por eso surgió un grupo de filósofos que impartían por dinero ese tipo de educación y se llamaban a sí mismos sofistas (sabios). En un principio Sócrates fue considerado sofista, porque era un educador, pero a diferencia de los sofistas no cobraba por enseriar, no le importaba la elocuencia y sólo le preocupaba descubrir la verdad de las cosas. A Sócrates le debemos un mundo de posibilidades como las siguientes: La moral es una cuestión de actitudes: la actitud de buscar la verdad sin descanso. Buscar la verdad es oponerse al dogmatismo. La verdad está en el corazón de los hombres. Los métodos para descubrirla son la reflexión y el diálogo. Socrátes llama a su método mayéutica, que era el arte de las parteras, en este caso el arte de dar a luz la verdad. Los conceptos morales descubiertos a través de este método valen para todos los hombres. Se pasa ya de lo comunitario a lo universal. Para ser feliz es necesario obrar bien y para obrar bien es necesario aprender a hacerlo. Sabiduría, virtud y felicidad se identifican. Es imposible obrar mal a sabiendas. El que conoce la virtud obra según ella, quien obra mal lo hace por ignorancia. A esta posición se denomina intelectualismo moral y es una constante en la historia de la ética.

2 ' LA FELICIDAD SE DICE DE MUCHAS MANERAS DOCUMENTO 2 LO QUE ES PROPIO DEL HOMBRE Acaso se lograría esto [aclarar en qué consiste la felicidad] si se comprendiera la función del hombre. En efecto, del mismo modo que en el caso de un flautista, de un escultor y de todo artífice, y en general de los que hacen alguna obra o actividad, parece que lo bueno y el bien están en la función, así parecerá también en el caso del hombre si hay alguna función que le sea propia. ARISTÓTELES, Ética a Nicómaco EL BIEN PRIMERO Un recto conocimiento de estos deseos sabe, en efecto, supeditar toda elección y rechazo a la salud del cuerpo y a la serenidad del alma, porque esto es la culminación de la vida feliz. Y por esto decimos que el placer es principio y culminación de la vida feliz [...]. Al placer en efecto reconocemos como el bien primero y connatural, de él partimos para toda elección y a él llegamos juzgando todo bien con la sensación como norma. Ll. Tres modelos de felicidad 1 Quién no se ha preguntado alguna vez «qué podría yo hacer para ser feliz»? Esta pregunta estuvo en el origen de la ética en Grecia. Los filósofos encontraron respuestas distintas, lo cual demuestra que, como decía Aristóteles, todos estamos de acuerdo en que queremos ser felices, pero en cuanto intentamos aclarar cómo podemos serlo empiezan las discrepancias. Tres respuestas se perfilan en esta época, que permanecen hasta nuestros días: Ser feliz es autorrealizarse, alcanzar las metas propias de un ser humano (eudemonismo). Ser feliz es ser autosuficiente, valerse por sí mismo sin depender de nada ni de nadie. Ser feliz es experimentar placer y conseguir evitar el dolor (hedonismo). Entre el eudemonismo y el hedonismo existe un desacuerdo de fondo, del que son buen ejemplo Aristóteles y Epicuro. Aristóteles considera que ser feliz es ser hombre en el más pleno sentido de la palabra. Por eso, si hay una actividad que nos distingue como hombres, ser feliz consistirá en ejercerla. Epicuro se preguntará qué es lo que mueve a los hombres a obrar, porque la felicidad consistirá en conseguirlo. El placer (hedoné) es, según él, lo que les mueve. Los hedonistas creen que la felicidad consiste en el placer, y los eudemonistas, que consiste en la autorrealización, que a veces proporciona placer y a veces no, porque el.placer consiste en una satisfacción sensible, y las acciones que nos realizan no siempre proporcionan una satisfacción sensible. L2. Felicidad como autorrealización: eudemonismo ÉTICAS DE LA FELICIDAD Y DE LA JUSTICIA EPICURO, Carta a Meneceo Según Aristóteles, cómo se puede aclarar qué es la felicidad? Qué es ser feliz para Epicuro? La felicidad es el fin último natural El pensamiento griego no podía aceptar la idea de que una serie de elementos subordinados entre sí fuera infinita. Por eso, Aristóteles insistía en que si todas las actividades humanas se realizan por un fin, que a su vez se supedita a otros, los fines serán medios para un fin último, que da razón de los demás. e31:, 114' 13 L-r V.1 :11/1 ) BUEN.1)1'kSEISIOR, l'illilll'll'iti " ' VENGO A QUE ME HAGA LA U.AVE D1 LA li FELICIDAD.I (CON MUCHO "f 911. I 1 f I ' G USTO, NENITA,. mak A VER EL MODELO? SO ;ASTUTO VIEJITO' ar 1 :-:-- it o a I lin INI 9 ifflll * :b 1 l' ~.~:..., a."..._,- _ 441 _ P /agá.t.,~»1...1,, --- _- ' alr-n1,- -- In,- ;,.7 " A,,,,,, lir, sá,, -~070,4114, r;0 2 Yqe., _1111,-i.ill 4 Tira cómica de Mafalda del dibujante argentino Quino. 185

3 186 DOCUMENTO 3 OBRAR CONFORME A LA VIRTUD MÁS PERFECTA Y si la función propia del hombre es una actividad del alma según la razón o no desprovista de razón, y por otra parte decimos que esta función es específicamente propia del hombre y del hombre bueno, como el tocar la cítara es propio de un citarista y de un buen citarista, y así en todas las cosas [...1, decimos que la función del hombre es una cierta vida, y ésta una actividad del alma y acciones razonables, y la del hombre bueno estas mismas cosas bien y primorosamente, y cada una se realiza bien según la virtud adecuada; y, si esto es así, el bien humano es una actividad del alma conforme a la virtud, y si las virtudes son varias, conforme a la mejor y más perfecta, y además en una vida entera. Porque una golondrina no hace verano, ni un solo día, y así tampoco hace venturoso y feliz un solo día o un poco tiempo. ARISTÓTELES, Ética a Nicómaco Cuál es la función propia del hombre para Aristóteles? Qué relación existe entre ser virtuoso y ser feliz? Bruce Springsteen y el saxofonista de su grupo. Asistir a un concierto puede ser un ejemplo de actividad que se realiza por sí misma. El fin último es la felicidad (eudaimonía), y todos lo llaman así, porque mientras tiene sentido preguntar «construir casas, para qué?», «dinero, para qué?», «estudiar, para qué?», y responder «para ser felices», carece de sentido preguntar «felicidad, para qué?». Sin embargo, unos la cifran en el dinero; otros, en recibir honores. Por eso es preciso trazar los rasgos que ha de tener una actividad para que la identifiquemos con la felicidad y después buscar cuál de nuestras actividades tiene esos rasgos. La felicidad será, según lo que hemos dicho: un bien perfecto, que se busca por sí mismo y no por otro superior a él; un bien suficiente por sí mismo, de manera que quien lo posee ya no desea otra cosa; el bien que se consigue con el ejercicio de la actividad más propia del ser humano, según la virtud más excelente; el bien que se consigue con una actividad continua. 111 Vida teorética y sabiduría práctica Cada persona ejerce una función en su sociedad (soldado, gobernante, madre/padre) y para desempeñarla bien ha de adquirir virtudes que le ayuden a hacerlo. Pero si hay una función propia del ser humano como tal, la felicidad consistirá en ejercerla a lo largo de la vida, y la virtud que ayude a ello será la más perfecta. Por otra parte, las acciones que tienen el fin en sí mismas son más perfectas que aquellas cuyos fines son distintos de ellas, porque en este caso los efectos son más importantes que las acciones. Por ejemplo, pasear o charlar con los amigos son acciones que se realizan por sí mismas, mientras que ir a un lugar determinado se hace por llegar a él. Si existe una actividad propia del ser humano, que tiene que ser un bien perfecto y autosuficiente, será del tipo de acciones que tienen el fin en sí mismas. Estos caracteres se encuentran en el ejercicio de la actividad teórica, de la actividad contemplativa, y de ahí concluirá Aristóteles que la felicidad consiste en el ejercicio de esa actividad. Pero es imposible mantener siempre una vida contemplativa, es preciso encontrar otra forma de vida que procure también la felicidad: se realizará también moralmente quien viva según su intelecto práctico, es decir, dominando sus pasiones para lograr la felicidad. En esta tarea nos ayudarán dos tipos de virtudes: dianoéticas (de la inteligencia) y éticas (del carácter). La virtud dianoética es la prudencia, que constituye la «sabiduría práctica» porque nos ayuda a deliberar bien, proponiéndonos lo que nos conviene en el conjunto de nuestra vida. La prudencia nos ayuda a encontrar el término medio entre el defecto y el exceso, y es la que orienta a las demás virtudes: el valor, por ejemplo, será el término medio entre la cobardía y la temeridad. Un hombre que vive según las virtudes es un hombre feliz, pero para serlo necesita vivir en una ciudad regida por leyes buenas, porque el logos que nos capacita para la vida contemplativa y para tomar decisiones individuales prudentes nos habilita también para vivir en sociedad. Por eso la ética exige la política; el bien supremo individual, la felicidad, requiere una polis, una ciudad con leyes justas. El esquema de Aristóteles se mantiene, con modificaciones, en la ética de Santo Tomás de Aquino y la corriente que arranca de él, el tomismo, y sigue presente en nuestros días en la obra de autores como Alasdair MacIntyre.

4 En la historia de la filosofía suelen distinguirse tres periodos: 1) el de los filósofos anteriores a Sócrates o presocráticos, 2) la época de Sócrates, Platón y Aristóteles, y 3) el periodo postaristotélico. Este último es en Grecia un tiempo de desconcierto político, y los filósofos tratan ante todo de averiguar qué hace a los hombres felices, cifrando en eso la auténtica sabiduría. Cínicos, estoicos y epicúreos intentaron responder a la pregunta, diseñando un ideal de sabio: es sabio el que sabe ser feliz. Para cínicos y estoicos el sabio es autosuficiente, porque la felicidad radica en la autosuficiencia, aunque la entiendan de distinto modo. Pierre Puget, relieve de Alejandro y Diógenes. Museo del Louvre, París. Se dice de Diógenes que vivía en una tinaja, cerca del ágora. Un día el rey Alejandro le ofreció lo que quisiera y Diógenes contestó: «Quiero que te apartes y no me tapes el sol». DOCUMENTO 4 LA LIBERTAD INTERIOR, FUENTE DE FELICIDAD De las cosas, hay unas que están en nuestro dominio, y otras que no lo están. En nuestro dominio están la opinión, la elección, la apetencia, la aversión y, en una palabra, cuantas son acciones nuestras. No lo están el cuerpo, la riqueza, consideraciones, cargos y, en una pa- IV Los cínicos La palabra «cínico» viene de kynikós, que significa «perruno». Éste es el adjetivo que la gente aplicaba a un grupo de filósofos que, más que una escuela, formaban una corriente que se distinguía por una actitud: considerar que la felicidad consiste en la libertad radical del individuo frente a todas las normas y las instituciones sociales. El hombre es, según los cínicos, bueno por naturaleza y, por lo tanto, es sabio el que vive según la naturaleza, el que desprecia las convenciones sociales, valora la libertad de acción y de palabra, el esfuerzo, la austeridad, somete todo a crítica, rechaza los placeres, tiene por patria el mundo entero y desprecia las instituciones políticas. Para ser feliz es preciso bastarse a sí mismo, cosa que se consigue mediante el ascetismo y el autodominio. El fundador del movimiento cínico fue Antístenes (450 a. C.), pero la personalidad más conocida de esta corriente es Diógenes (400 a. C.), de quien se cuenta que se paseaba por Atenas de día buscando un hombre con un candil, porque decía que había mucha gente, pero ninguna persona. ÉTICASDELA FELICIDADYDELAJUSTICIA L3. Felkidad como autosuficiencia labra, cuantas no son actividades nuestras. Y las cosas que están en nuestro dominio son por naturaleza libres, sin prohibiciones ni trabas, mientras que las que no lo están son inconsistentes, serviles, sujetas a impedimentos, ajenas. Acuérdate, por tanto, de que, si consideras libres las que son por naturaleza serviles, y propias las que son ajenas, te verás frustrado, penarás, te sentirás perturbado, harás reproches a dioses y hombres; pero si consideras tuyo sólo lo que es tuyo, y lo demás ajeno, como que es de otro, nadie te obligará jamás, nadie te impedirá, no reprocharás nada a nadie, ni te quejarás de ninguno, no tendrás enemigo, nadie te dañará, pues no experimentarás ningún daño. EPICHTO, Manual (Enquiridión) Quién vive mejor, más feliz, según el texto? El estoicismo El término «estoicismo» viene de stoa poikile, que era el pórtico pintado del ágora, en el que enseñaba Zenón de Citio (332 a. C.), fundador de esta escuela. También los estoicos creen que es sabio el que vive según la naturaleza, pero para averiguar qué significa esto les pareció indispensable descubrir cuál es el orden del cosmos, ya que sólo así sabremos cómo hemos de comportarnos en él. Para ello recurrieron a Heráclito de Éfeso (siglos vi a v a. C.). Heráclito explica el orden del cosmos indicando que hay una razón común que gobierna las cosas y es para ellas destino y providencia. De aquí concluyen los estoicos que, como los hombres también participamos de esa razón mediante la nuestra, el sabio ideal será el que se percata de que todo está en manos del destino y, por lo tanto, más vale asegurarse la paz interior, haciéndose insensible al sufrimiento y a las opiniones ajenas. La serenidad, la imperturbabilidad es la única fuente de felicidad, por la que el sabio es autosuficiente. Junto con Zenón, los estoicos más conocidos fueron Crisipo de Soli ( a. C.) y los romanos Séneca (3 a. C.-65 d. C.), Epicteto (50-138) y Marco Aurelio ( ). El estoicismo es, además de una doctrina, una actitud vital permanente. Su ideal de libertad interior es un anuncio de la autonomía kantiana. 1 87

5 188 DOCUMENTO 5 L4. Felicidad como placer: hedonismo 1 CÁLCULO DE LOS PLACERES Y LOS DOLORES Un recto conocimiento de (los) deseos sabe, en efecto, supeditar toda elección o rechazo a la salud del cuerpo y a la serenidad del alma, porque esto es la culminación de la vida feliz. En razón de esto todo lo hacemos para no tener dolor en el cuerpo ni turbación en el alma [...]. Y por esto decimos que el placer es principio y culminación de la vida feliz. Al placer, en efecto, reconocemos como el bien primero, a nosotros connatural, de él partimos para toda elección y rechazo y a él llegamos juzgando todo bien con la sensación como norma. Y como éste (el placer) es el bien primero y connatural, precisamente por ello no elegimos todos los placeres, sino que hay ocasiones en que soslayamos muchos, cuando de ellos se sigue para nosotros una molestia mayor. También estimamos muchos dolores preferibles a los placeres cuando, tras largo tiempo de sufrirlos, nos acompaña mayor placer. Ciertamente todo placer es un bien por su conformidad con la naturaleza, pero no todo placer es elegible; así como también todo dolor es un mal, pero no todo dolor siempre ha de evitarse. Conviene juzgar todas estas cosas con el cálculo y la consideración de lo útil y de lo inconveniente. EPICURO, Carta a Meneceo Crees que hay males que no deben ser evitados? Qué dice Epicuro al respecto? Pon ejemplos. Es importante calcular los placeres para la conducta? Por qué? Qué relación se establece en el texto entre placer, dolor, bien y felicidad? Los hedonistas consideran que hay moral porque los hombres buscan el placer y huyen del dolor. Para descubrirlo basta con una investigación empírica sobre cuáles son los móviles de la conducta humana, como la que proporciona la psicología. La ética, entonces, está subordinada a la psicología. Pero como no todos los placeres y dolores son iguales, piensan los hedonistas que la inteligencia nos sirve para calcular los medios más adecuados para lograr el mayor placer posible: es decir, que el intelecto moral es un intelecto calculador. 111 El epicureísmo El epicureísmo nace en Grecia en la época helenística y suele contraponerse al estoicismo: mientras los estoicos cifran el ideal de sabiduría en la imperturbabilidad, el epicureísmo lo hará consistir en un goce bien calculado. Es sabio quien sabe organizar su vida calculando qué placeres son más intensos y duraderos, cuáles tienen menos consecuencias dolorosas, y los distribuye a lo largo de su vida. La sabiduría, así, tiene dos raíces: placer e intelecto calculador. Estas dos raíces son la constante del hedonismo que, si en el caso del epicureísmo es individualista, en la Modernidad se convertirá en hedonismo social. Epicuro de Samos (341 a. C.) es el fundador de esta escuela, que ha tenido una gran influencia filosófica y que, como el estoicismo, es una actitud vital permanente. El utilitarismo El utilitarismo nace en el mundo anglosajón en la época moderna y es un hedonismo social, porque considera que los seres humanos tenemos unos sentimientos sociales, cuya satisfacción es fuente de placer. Entre ellos se encuentra la simpatía, que es la capacidad de ponerse en el lugar de cualquier otro, sufriendo con su sufrimiento, disfrutando con su alegría. La simpatía nos lleva a extender a los demás nuestro deseo de obtener la felicidad. La meta de la moral consiste en alcanzar la mayor felicidad (el mayor placer) para el mayor número posible de seres vivos. Ante dos cursos de acción actuará correctamente quien elija el que proporciona «la mayor felicidad para el mayor número». Este principio de moralidad es a la vez un criterio para tomar decisiones racionales y, aplicado a la vida social, ha dado lugar a la economía del bienestar y a un gran número de reformas sociales. Este principio aparece por vez primera en el libro de Cesare Beccaria Sobre los delitos y las penas (1764), pero los utilitaristas considerados clásicos son fundamentalmente Jeremy Bentham ( ), John Stuart Mill ( ) y Henry Sidgwick ( ). Jeremy Bentham introduce una aritmética de los placeres, que descansa en dos supuestos: El placer es susceptible de medida, porque todos los placeres son iguales en cualidad. Teniendo en cuenta criterios de intensidad, duración, proximidad y seguridad se podrá calcular la mayor cantidad de placer. Los placeres de las distintas personas pueden compararse entre sí para alcanzar un máximo total de placer.

6 LA FELICIDAD COMO PLACER El credo que acepta la utilidad o principio de la mayor felicidad como fundamento de la moral, sostiene que las acciones son justas en la medida en que tienden a promover la felicidad, e injustas en cuanto tienden a producir lo contrario de la felicidad. Se entiende por felicidad el placer y la ausencia de dolor; por infelicidad, el dolor y la ausencia de placer. Para dar una visión clara del criterio moral que establece esta teoría, habría que decir mucho más particularmente qué cosas se incluyen en las ideas de dolor y placer, y hasta qué punto es ésta una cuestión patente. Pero estas explicaciones suplementarias no afectan a la teoría de la vida en que se apoya esta teoría de la moralidad: a saber, que el placer y la exención de dolor son las únicas cosas deseables como fines; y que todas las cosas deseables [...] lo son o por el placer inherente a ellas mis- Sin embargo, Mill rechaza estos supuestos y afirma que los placeres no se diferencian por la cantidad, sino por la cualidad, de suerte que hay placeres superiores y placeres inferiores. Son las personas que han experimentado ambos quienes están legitimadas para decidir cuáles son superiores y cuáles inferiores, y sucede que éstas prefieren siempre los placeres intelectuales y morales. Por eso puede decir Mill que es mejor ser «Sócrates insatisfecho que loco satisfecho»: los seres humanos necesitan más para ser felices que los animales. El utilitarismo de Mill ha sido calificado de «idealista» porque, hasta tal punto valora los sentimientos sociales como fuente de placer, que asegura que en las condiciones desgraciadas de nuestro mundo la doctrina utilitarista puede exigir a un hombre sacrificar su felicidad por la felicidad común. En los últimos tiempos ha prosperado una distinción importante en el utilitarismo: Utilitarismo del acto, que exige valorar la corrección de cada acción por sus consecuencias. Utilitarismo de la regla, que exige considerar si la acción ante la que nos encontramos se somete a alguna de las reglas que ya consideramos morales por la bondad de sus consecuencias. Este modo de proceder ahorra energías y aprovecha la experiencia que las personas ya hemos adquirido en la historia. En la actualidad el utilitarismo sigue siendo patente en la obra de autores como Urmson, Smart, Brandt, Lyons, en las teorías económicas de la democracia y ha tenido una gran influencia en el llamado «Estado del bienestar». ÉTICAS DE LA FEL ICIDAD Y DE LA JUSTICIA DOCUMENTO 61 mas, o como medios para la promoción del placer y la prevención del dolor. JOHN STUART MILL, El utilitarismo Cuál es el fundamento de la moralidad según esta teoría? Cuál es la relación que Mill establece entre utilidad, felicidad y placer? Crees que se puede ser feliz y no sentir placer? Y viceversa? Lee el texto de Mill que está en el pie de la foto. Qué relación establece entre el «sentimiento de simpatía» y la «Felicidad»? Ayuda de la Cruz Roja a los refugiados ruandeses en Zaire. «El hombre llega como por instinto a ser consciente de sí mismo como un ser que, por supuesto, presta atención a los demás. Llega a resultarle el bien de los demás algo a lo que natural y necesariamente ha de atender, en igual medida que a las necesidades físicas de la existencia. Ahora bien, cualquiera que sea el grado de desarrollo de este sentimiento en una persona, se ve forzada por los más fuertes motivos, tanto el interés personal como la simpatía, a demostrarlo e intentar con todas sus fuerzas promoverlo en los demás» (JOHN STUART MILL, El utilitarismo). 1 89

7 el ÉTICAS DE LA JUSTICIA 190 DOCUMENTO 7 LA FELICIDAD ES UN IDEAL DE LA IMAGINACIÓN, NO DE LA RAZÓN En suma, nadie es capaz de determinar, por un principio, con plena certeza, qué le haría verdaderamente feliz, porque para eso sería indispensable que fuera omnisciente. Así pues, para ser feliz no cabe obrar por principios determinados, sino sólo por consejos empíricos: por ejemplo, de dieta, de ahorro, de cortesía, de comedimiento, etc.; la experiencia enseña que estos consejos son los que mejor fomentan, por término medio, el bienestar. De donde resulta que los imperativos de la prudencia, hablando exactamente, no pueden mandar, esto es, exponer objetivamente ciertas acciones como necesarias prácticamente; hay que considerarlos más bien como consejos (consilia) que como mandatos (praecepta) de la razón. [...] Por eso no es posible con respecto a ella un imperativo que mande en sentido estricto realizar lo que nos hace felices, porque la felicidad no es un ideal de la razón, sino de la imaginación, que descansa en meros fundamentos empíricos, de los cuales en vano se esperará que hayan de determinar una acción por la cual se alcance la totalidad de una serie de consecuencias, en realidad infinita. IMMANUEL KANT, Fundamentación de la metafísica de las costumbres Define los siguientes conceptos: consejo empírico y mandato de la razón. Según el texto, por qué dice Kant que «la felicidad no es un ideal de la razón, sino de la imaginación»? Qué consecuencias se derivan de esta afirmación? Un buen número de teorías éticas han creído que su tarea consiste en descubrir la felicidad y en ayudar a alcanzarla. Otras entienden que la felicidad es subjetiva y que, sin embargo, hay otra vertiente de la moral que no es subjetiva, que puede exigirse universalmente: es la dimensión de la justicia de las normas. Fue Kant quien inició esta tradición, a la que se ha llamado deontologista, porque se preocupa por el deber (en griego déon), por las normas, y también formalista, ya que de las normas le importa la forma y no los contenidos. En nuestros días sigue viva esta tradición en autores como Karl-Otto Apel, Jürgen Habermas y John Rawls, y se les llama procedimentalistas, porque quieren dilucidar cuál es el procedimiento para decidir que una norma es correcta. Manifestación en México el Día Internacional de la Mujer en Mujeres mexicanas piden justicia y reivindican sus derechos. El formalismo ético Crítica a las éticas materiales y heterónomas Kant denomina a las éticas anteriores a él «éticas materiales de bienes», porque indican cuál es la materia, el contenido de lo bueno (el placer, ejercer la vida contemplativa, cumplir la Constitución política, etc.), y también «éticas heterónomas», porque identifican lo moralmente bueno con un fin que la voluntad humana no se da a sí misma, sino que le viene dado por la naturaleza. Las critica porque, si tuvieran razón: La voluntad sería heterónoma y no autónoma: los seres humanos seríamos incapaces de darnos nuestros propios fines. Sólo consideraríamos como deberes morales aquellos que nos ayudaran a alcanzar ese fin ya dado. Los deberes sólo obligarían de forma condicionada al fin. Sin embargo, los seres humanos tenemos conciencia de unos deberes que nos imponemos a nosotros mismos, de forma autónoma, y que mandan universal e incondicionalmente. A esa conciencia la llamamos «conciencia moral» y, para explicar en qué se fundamenta, la ética ha de empezar aclarando en qué consisten esos deberes, no cuál es el contenido del bien.

8 EL IMPERATIVO CATEGÓRICO DOCUMENTO 8 Pues bien, todos los imperativos mandan, sea hipotética, sea categóricamente. Aquéllos representan la necesidad práctica de una acción posible, como medio de conseguir otra cosa que se quiere (o que es posible que se quiera). El imperativo categórico sería el que representase una acción por sí misma, sin referencia a ningún otro fin, como objetivamente necesaria. IMMANUEL KANT, Fundamentación de la metafísica de las costumbres De los siguientes casos di quién actúa por imperativos hipotéticos y quién por imperativos categórícos: María le pide un favor a Juan. Juan se lo hace pensando que en otra ocasión María se lo devolverá. Julia ayuda a Luis en matemáticas por ganarse su amistad. Mi hermano me hará el favor de venir a recogerme, porque se lo manda mi padre. Carmen siempre te echa una mano, dice que se siente satisfecha de ayudar a la gente. Fernando pone el precio justo a los artículos que vende, porque cree que es su obligación. Cartel de Amnistía Internacional. La conciencia moral: el imperativo categórico Llamamos imperativos a los mandatos que nos ordenan obrar de una forma u otra. Estos imperativos son de dos tipos: Hipotéticos Obligan sólo a las personas que quieren alcanzar un fin. La acción expresada en el mandato es un medio para alcanzar el fin. Por ejemplo, «si quieres ser buen deportista, no fumes». La forma del mandato es «si quieres x, debes hacer y», y manda, sólo condicionadamente a los que estén interesados en x. Son consejos de una razón prudencial o calculadora, no mandatos morales. Categóricos Obligan de forma universal e incondicional. Por ejemplo, «no se debe matar». La forma del mandato es «debes (o no debes) hacer x». Manda sin condiciones, sin prometer nada a cambio. No se debe matar o no se debe mentir porque no es propio de personas hacerlo. Son mandatos morales. Si no matamos o no mentimos sólo por miedo a la cárcel, estamos «rebajando la humanidad en nuestra persona» y actuando de forma inmoral: hay orientaciones que no deben seguirse sencillamente porque son inhumanas. Cómo podemos saber cuáles son? La forma de los deberes morales Son deberes morales los que tienen unos rasgos formales que proceden de la razón. Para descubrirlos Kant propone un test que expone a través de lo que llama «las formulaciones del imperativo categórico». La persona que desee saber si una máxima, un principio por el que orienta su acción, puede convertirse en ley moral, debe preguntarse si esa máxima o principio reúne los siguientes rasgos: Es universal. Será ley moral aquella máxima que creo que todos los hombres deberían cumplir. «Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal.» Se refiere a seres que son fines en sí mismos. Será ley moral la que proteja a seres que tienen un valor absoluto (son valiosos en sí y no para otra cosa) y son, por tanto, fines en sí mismos y no simples medios. Los únicos seres que son fines en sí son las personas. «Obra de tal modo que trates la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio.» Forma parte de una legislación universal en un reino de los fines. Un deber moral sería una ley vigente en un reino en que todos los seres racionales se trataran entre sí como fines y no como medios. «Obra por máximas de un miembro legislador universal en un posible reino de los fines.» Si los hombres somos capaces de darnos estas leyes morales, que nos permiten superar el egoísmo y asumir la perspectiva de la universalidad (ser capaces de ponernos en el lugar de cualquier otro), es porque somos autónomos y no heterónomos. ÉTICAS DE LA FELICIDAD Y DE LA JUSTICIA 191

9 DOCUMENTO 9 LA PERSONA TIENE DIGNIDAD Y NO PRECIO En el reino de los fines todo tiene un precio o una dignidad. Aquello que tiene precio puede ser sustituido por algo equivalente; en cambio, lo que se halla por encima de todo precio y, por tanto, no admite nada equivalente, eso tiene una dignidad. Lo que se refiere a las inclinaciones y necesidades del hombre tiene un precio comercial; lo que, sin suponer una necesidad, se conforma a cierto gusto, es decir, a una satisfacción producida por el simple juego, sin fin alguno de nuestras facultades, tiene un precio de afecto; pero aquello que constituye la condición para que algo sea fin en sí mismo, eso no tiene meramente valor relativo o precio, sino un valor interno, esto es, dignidad. La moralidad es la condición bajo la cual un ser racional puede ser fin en sí mismo, porque sólo por ella es posible ser miembro legislador en el reino de los fines. Así, pues, la moralidad y la humanidad, en cuanto que ésta es capaz de moralidad, es lo único que posee dignidad. immanuel KANT, Fundamentación de la metafísica de las costumbres Expresa el significado de los siguientes términos: «reino de los fines» y «dignidad». Qué es necesario para que un ser racional pueda ser considerado «fin en sí mismo»? o Consecuencias de la autonomía La autonomía tiene consecuencias como las siguientes: La dignidad humana. Los seres que pueden intercambiarse por otros tienen un precio, porque es posible encontrar para ellos un equivalente. En cambio, un ser autónomo es único y por eso no tiene precio, sino dignidad. La idea de dignidad humana es fundamento de los derechos humanos. La buena voluntad. Lo moralmente bueno es tener buena voluntad. Un buen médico puede ser útil, pero ser una mala persona; un compañero puede ser muy educado, pero ser una mala persona; y alguien puede ser buena persona, pero incompetente o poco educado: la bondad moral no radica en características útiles, sino en tener buena voluntad. Tiene buena voluntad el que quiere cumplir el deber por el respeto que le merecen las leyes especificamente humanas. El móvil de la conducta no es entonces el interés egoísta, sino el respeto ante la grandeza de la propia humanidad. El bien supremo. El que tiene buena voluntad puede esperar ser feliz? Las éticas griegas afirman que «el virtuoso es feliz» y, sin embargo, dice Kant, no parece que en la vida cotidiana las personas buenas sean siempre felices. No es esto en definitiva injusto? La única solución racional consistirá en suponer que el alma es inmortal y que Dios conciliará en otra vida virtud y felicidad, de modo que los hombres buenos sean felices. La buena voluntad es, pues, el bien moral, pero la unión de bondad moral y felicidad constituye el bien supremo, que es posible por la acción de Dios. L2. La ética material de los valores Una alternativa al formalismo Max Scheler ( ) critica el formalismo kantiano y ofrece como alternativa una ética material de valores. Según Scheler, Kant comete el mismo error que los empiristas al creer que sólo contamos con dos tipos de facultades: la razón, que es capaz de universalida'd e incondicionalidad, pero a priori sólo proporciona formas, no contenidos, no materia; y la sensibilidad, que proporciona siempre conocimientos particulares y condicionados, es decir, obtenidos a posteriori, pero sí da contenidos. Como lo moral exige universalidad e incondicionalidad, Kant se ve obligado a recurrir a la razón; sin embargo, según Scheler, nuestro espíritu no se agota en el par razón-sensibilidad, y por eso no hay por qué identificar lo a priori con lo racional y lo material con lo sensible. Actos como preferir, amar u odiar no son racionales, sino emocionales, y, sin embargo, descubren a priori unos contenidos materiales que no proceden de la sensibilidad. Estos contenidos son los valores La axiología pura Los valores son cualidades dotadas de contenido, que están en las cosas, pero son independientes tanto de ellas como de nuestros estados de ánimo subjetivos. Hay cosas muy distintas de las que podemos decir que son bellas: una persona, un atardecer, un libro, y además lo son aunque algunas personas lo nieguen. Los valores no se captan a través de la razón o de los sentidos, sino a través de una facultad llamada intuición emocional que los capta a priori.

10 DOCUMENTO 10 QUÉ SON LOS VALORES? Los valores son un linaje peculiar de objetos irreales que residen en los objetos reales o cosas, como cualidades sui generis. No se ven con los ojos, como los colores, ni siquiera se entienden, como los números y los conceptos. La belleza de una estatua, la justicia de un acto, la gracia de un perfil femenino no son cosas que quepa entender o no entender. Sólo cabe «sentirlas», y mejor, estimarlas o desestimarlas. El estimar es una función psíquica real como el ver, como el entender en que los valores se nos hacen patentes. Y viceversa, los valores no existen sino para sujetos dotados de la facultad estimativa, del mismo modo que la igualdad y la diferencia sólo existen para seres capaces de comparar. En este sentido, y sólo en este sentido, puede hablarse de cierta subjetividad del valor. JOSÉ ORTEGA Y GASSET, «Introducción a una estimativa. Qué son los valores?», en Obras completas, VI Señala el significado de «valor» y «facultad estimativa». Se pueden entender los valores? Justifica tu respuesta. En qué sentido los valores son cualidades objetivas? En qué sentido se puede decir también que son subjetivas? Reunión del Grupo de Contacto sobre el conflicto de Kosovo en Es posible construir una axiología pura, una ciencia pura de los valores, que consta de tres principios: Todos los valores son positivos o negativos. Hay una relación entre valor y deber porque, si captamos un valor que no está realizado, a la captación acompaña el deber de realizarlo. Nuestra intuición emocional capta los valores ordenados en una jerarquía objetiva, de suerte que preferimos unos a otros porque se dan ordenados en ella. El bien moral consiste en la voluntad de realizar un valor superior en vez de uno inferior, y el mal, en lo contrario. Entre los autores que sostienen la ética material de los valores, además de Max Scheler, figuran Nicolai Hartmann, Hans Reiner, Dietrich von Hildebrand y José Ortega y Gasset. VALORES CLASES DE VALORES según Ortega y Gasset Utiles tales 4 Espirituales 410 Morales Religiosos Estéticos L3. Las éticas procedimentales m Valores positivos y negativos Caro-barato mizio Abundante-escaso, etc. Sano-enfermo Selecto-vulgar Fuerte-débil, etc. Con( iento-error ntelect uales az. Evidente - probable, etc. Bueno-malo Justo-injusto Leal-desleal, etc. Bello-feo Elegante-inelegante Armonioso- inarmonioso, etc Santo o sagrado-profano. Divino-demoníaco Las éticas procedimentales nacen en la década de los setenta del siglo xx. Son deontológicas, como la kantiana, pero a diferencia de Kant entienden que no es una sola persona quien ha de comprobar si una norma es universalizable, sino que han de comprobarlo los afectados por ella, aplicando procedimientos racionales. Dos son las éticas procedimentales más relevantes: La ética del discurso de Karl-Otto Apel y Jürgen Habermas descubre como procedimiento una «situación ideal de habla» entre todos los afectados por la norma. John Rawls propone como procedimiento una situación ideal de negociación, a la que llama «posición original». Aquí expondremos los rasgos centrales de la ética del discurso y en la unidad 15 comentaremos la teoría de la justicia de Rawls, que está a caballo entre la ética y la política. 1 U 4,1 z O '1C LL. 11,1 O 'Va 193

11 194 DOCUMENTO 11 LA PERSONA COMO INTERLOCUTOR VÁLIDO Todos los seres capaces de comunicación lingüística deben ser reconocidos como personas, puesto que en todas sus acciones y expresiones son interlocutores virtuales y la justificación ilimitada del pensamiento no puede renunciar a ningún interlocutor y a ninguna de sus aportaciones virtuales a la discusión. A mi juicio, no es, pues, el uso lógicamente correcto del entendimiento individual, sino esta exigencia de reconocimiento recíproco de las personas como sujetos de la argumentación lógica, la que justifica el discurso sobre la ética de la lógica. KARL-OTTO APEL, La transformación de la filosofía Si se aprobara un plan energético mundial sin pensar en las personas que nacerán dentro de cincuenta años, cómo lo valoraría un ético discursivo? DOCUMENTO 12 LAS REGLAS DEL DISCURSO Cualquier sujeto capaz de lenguaje y acción puede participar en el discurso. Cualquiera puede problematizar cualquier afirmación. Cualquiera puede introducir en el discurso cualquier afirmación. Cualquiera puede expresar sus posiciones, deseos y necesidades. No puede impedirse a ningún hablante hacer valer sus derechos, establecidos en las reglas anteriores, mediante coacción interna o externa al discurso. JÜRGEN HABERMAS, Conciencia moral y acción comunicativa Inventa un diálogo sobre un problema de ética aplicada y señala en qué momento se cumplen o no las reglas del discurso. a La ética del discurso El hecho de la argumentación El punto de partida de la ética del discurso es el hecho de que las personas argumentamos sobre normas y nos interesamos por averiguar cuáles son moralmente correctas. Argumentamos sobre si la insumisión y la desobediencia civil son moralmente correctas, pero también sobre la distribución de la riqueza y sobre la violencia. En esas argumentaciones podemos adoptar dos actitudes distintas: Discutir sin ningún deseo de averiguar si la norma es correcta y si podemos llegar a entendernos. Tomar el diálogo en serio, porque nos preocupa el problema y queremos saber si podemos entendernos. La primera actitud convierte el diálogo en un absurdo, la segunda hace que tenga sentido y se convierta en una búsqueda cooperativa de la justicia y la corrección de la norma. Un diálogo con sentido La ética del discurso intenta descubrir los presupuestos que hacen racional la argumentación, los que hacen de ella una actividad con sentido, y llega a la conclusión de que cualquiera que pretenda argumentar en serio sobre normas tiene que presuponer: Que todos los seres capaces de comunicarse son interlocutores válidos, es decir, personas, y que, por tanto, cuando se dialoga sobre normas que les afectan, sus intereses deben ser tenidos en cuenta y defendidos a poder ser por ellos mismos. Por eso las cumbres internacionales o las conversaciones locales en las que no participan todos los afectados ni se tienen en cuenta sus intereses no son sino pantomimas. Que no cualquier diálogo nos permite descubrir si una norma es correcta, sino sólo el que se atiene a unas reglas que permiten celebrarlo en condiciones de simetría entre los interlocutores. A este diálogo llamamos discurso. Para comprobar si la norma es correcta, habrá de atenerse también a dos principios: El principio de universalización, que es una nueva formulación del imperativo kantiano de la universalidad y dice así: «Una norma será válida cuando todos los afectados por ella puedan aceptar libremente las consecuencias y efectos secundarios que se seguirían, previsiblemente, de su cumplimiento general para la satisfacción" de los intereses de cada uno». El principio de la ética del discurso, según el cual: «Sólo pueden pretender validez las normas que encuentran (o podrían encontrar) aceptación por parte de todos los afectados, como participantes en un discurso práctico» (J. HABERMAS, Conciencia moral y acción comunicativa). El discurso que acabamos de describir es un discurso ideal, que se celebra en una situación ideal de habla, muy distinta de los diálogos cotidianos. Pero es preciso tender a ella en las distintas esferas de la vida social, como hace la ética aplicada, que hoy en día cubre, al menos, los siguientes ámbitos: bioética o ética médica, ética de la empresa, ética económica, ética de la información, ética de la ciencia y la tecnología, ética ecológica, ética de la política y ética de las profesiones.

12 DOCUMENTO 13 1 JUSTICIA Y SOLIDARIDAD La justicia concebida deontológicamente exige, como su otra cara, la solidaridad. [...] La justicia se refiere a la igualdad de la libertad de los individuos que se determinan a sí mismos y que son irreemplazables, mientras que la solidaridad se refiere al bien, o a la felicidad de los compañeros, hermanados en una forma de vida intersubjetivamente compartida, y de este modo también a la preservación de la integridad de esa forma de vida. Las normas morales no pueden proteger lo uno sin lo otro, es decir: no pueden proteger la igualdad de derechos y las libertades de los individuos sin el bien del prójimo y de la comunidad a la que éstos pertenecen. JÜRGEN HABERMAS, Ética comunicativa y democracia UNA COMUNIDAD DE CIUDADANOS Ser ciudadano es participar de una forma consciente, que supone tener en cuenta a otros y comprometerse con ellos en la actividad. Esta conciencia modifica las actitudes y da a la participación ese sentido de «nosotros», que he asociado a la comunidad. Participar es crear una comunidad que se autogobierna, y crear una comunidad que se autogobierna es participar. Ciertamente, desde la perspectiva de la democracia fuerte los dos términos participación y comunidad son aspectos de una misma forma de ser social: la ciudadanía [...]. La comunidad sin participación no hace sino justificar el colectivismo, prestándole un aura de legitimidad. La participación sin comunidad no hace sino justificar el individualismo, prestándole un aura de democracia. BENJAMIN BARBER, Strong Democracy. Participatory Politics for a New Age Para Habermas, es posible conciliar felicidad y justicia? Según Barber, qué tipo de comunidad sería éticamente aceptable? Mariano Fortuny, La vicaría. Museo de Arte Moderno, Barcelona. «En una comunidad ética es fácil señalar qué debe hacer el hombre virtuoso, cuáles son los deberes que debe cumplir para ser virtuoso. No tiene que hacer sino lo que es conocido, señalado y prescrito por las circunstancias.» (G. W. F. HEGEL, Principios de la filosofía del derecho.) Universalismo y comunitarismo Desde los orígenes de la ética occidental existen disputas entre los defensores de una ética de las comunidades concretas y los de una ética universal. Según los comunitaristas: Los principios universales alejan a los individuos de la comunidad en que adquieren su identidad y les llevan a ignorar qué virtudes deben cultivar para hacerla próspera. La pérdida de la dimensión comunitaria produce individuos desarraigados, atomizados, sin vínculos fuertes como los que da la familia, la comunidad vecinal, religiosa, política, etc. Urge, pues, concluyen, reconstruir comunidades en que las personas aprendan a ser morales y cobren cariño a sus leyes e instituciones. Autores como Alasdair Maclntyre, Benjamin Barber, Michael Walzer o Amitai Etzioni abogan por fortalecer las comunidades, aunque los tres últimos insisten en que ha de hacerse sin olvidar el descubrimiento kantiano de que las personas somos seres autónomos y que la comunidad nunca puede ahogar a la persona. Los universalistas, por su parte, recuerdan: Que las comunidades son indispensables para el desarrollo de una persona, pero la solidaridad comunitaria es una solidaridad grupal. Que la auténtica solidaridad es la universal: la de quien es capaz de ponerse en el lugar de cualquier otro y de sentirse miembro de una comunidad universal de personas, que incluye a las ya existentes y a las generaciones futuras. Y es que sigue siendo irrebatible que «somos humanos y nada de lo humano puede resultarnos ajeno». ÉTICAS DE LA FELICIDAD Y DE LA JUSTICIA 195