SGI-USA Examen de Conceptos Esenciales. 3ª parte 2018 Guía de Estudio SPANISH LANGUAGE 2018 ESSENTIALS EXAM, PART 3 STUDY GUIDE AND WORKBOOK

Transcripción

1 SGI-USA Examen de Conceptos Esenciales 3ª parte 2018 Guía de Estudio SPANISH LANGUAGE 2018 ESSENTIALS EXAM, PART 3 STUDY GUIDE AND WORKBOOK

2 Contenido Examen de Conceptos Esenciales, 3 α Parte 2 Por qué? La importancia de estudiar el budismo 4 Aliento del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda Consejos para estudiar para el examen 7 Estudiar con otros y enfoque personal Terminos budistas 11 Revolución humana 14 Distintas personas con un mismo propósito 17 Cambiar veneno en remedio 20 La eternidad de la vida 23 Los nueve niveles de conciencia 26 Misericordia budista Aprendamos del Los escritos de Nichiren Daishonin: Las enseñanzas para lograr la victoria 31 El verdadero aspecto del Gohonzon 37 Las cuatro virtudes y las cuatro deudas de gratitud 43 Florecer y dar grano Historia 48 El linaje y la tradición del humanismo budista Examen Aspectos esenciales, Parte 3, Libro de trabajo 55 Sección I : Términos budistas 60 Sección II : Serie de disertaciones del presidente de la SGI Daisaku Ikeda 63 Sección III : Historia

3 Examen de Conceptos Esenciales, 3ª parte En el mes de marzo próximo, la SGI-USA administrará el tercer examen de esta serie de Conceptos Esenciales del Budismo de Nichiren que consiste en tres partes. Todos aquellos que hayan aprobado el examen de introducción pueden presentar este examen. Todo el material necesario para preparar el examen de conceptos esenciales se encuentra incluido en esta guía de estudio. Algunos tópicos ya han aparecido antes en las publicaciones de SGI-USA, pero se les han hecho cambios. Por lo tanto, utilicen esta guía para prepararse para el examen. 2

4 El estudio es la esencia de la SGI; porque, a menos que nos armemos de amor compasivo y que comprendamos los principios del budismo, no podremos realizar el kosen-rufu. (5 de mayo de 2000, World Tribune, pág. 8) Daisaku Ikeda

5 La importancia de estudiar el budismo: Aliento del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda Los que siguen son fragmentos de discursos, ensayos y otras obras escritas del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda en las que habla de la importancia de estudiar el budismo. Con qué propósito nacemos? Nacimos para ser felices y ayudar a los demás a serlo. Para lograr este objetivo es de máxima importancia poder ganar a nuestras debilidades. Practicamos el Budismo de Nichiren para poder triunfar sobre la ignorancia, sobre nuestro karma, los obstáculos y las funciones demoníacas, y sobre los tres enemigos poderosos 1. El budismo enseña que todos tenemos en forma inherente la sabiduría y la fuerza para ganar en todos los aspectos de nuestra vida. Es una filosofía para lograr la victoria. Debemos participar en el «Estudio del budismo para ganar» con el objeto de convertir a esta filosofía de la esperanza en la fuente de sucesivas victorias en nuestra vida (Living Buddhism, noviembre diciembre de 2009, pág. 71). uuu Como lo confirman los miembros de SGI con sus experiencias en la fe, es precisamente cuando creemos que ya no podemos seguir adelante, cuando hemos perdido la esperanza y no podemos encontrar el camino para seguir avanzando, que debemos abrir los escritos de Nichiren Daishonin, estudiar las orientaciones de la SGI y buscar el aliento de nuestros compañeros en la fe para poder despertar y renovar nuestra propia fe. Cuando tenemos una fe profunda en la Ley Mística y continuamos con toda sinceridad nuestra práctica del budismo e invocamos Nam-myoho-renge-kyo ante el Gohonzon, decididamente algo comenzará a cambiar dentro de nosotros. Se manifestará nuestro Estado de Buda, se nos llenará el corazón de alegría y confianza, y surgirá desde nuestro interior el coraje para desafiarnos. También fluirá de nuestra vida la ilimitada sabiduría y la fuerza de buda necesarias para lograr la absoluta victoria. Como miembros de SGI que se esfuerzan en la fe, la práctica y el estudio con toda diligencia, podemos cultivar un yo fuerte e invencible con nuestras experiencias de 6 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte

6 superar todo tipo de obstáculos y problemas con la fuerza de la Ley Mística. Por supuesto que nada refleja mejor la vida del Estado de Buda que nuestros confiados, seguros e intrépidos pioneros. Todos somos, primordialmente, entidades de la Ley Mística. Por eso, es esencial que creamos firmemente en el principio de «reemplazar la sabiduría por la fe»; es decir, hacer surgir la sabiduría y el coraje que necesitamos para lograr la victoria, cuando basamos nuestra vida en la práctica de Nam-myoho-renge-kyo. Esta es la clave para establecer una fe sin retrocesos, tal como expone el Budismo del Daishonin (Esperanza, enero-febrero de 2012, pág. 14). uuu Un famoso experto en yudo relató el secreto de su maestría. Recordó cómo su maestro lo arrojaba al suelo una y otra vez y cómo este proceso lo dejaba exhausto, hasta que su corazón y su técnica se convirtieron en uno. Desde ese momento comenzó a ganar. De la misma manera, en el proceso de leer un libro difícil, aun cuando en un principio no entendamos las ideas que está expresando, si continuamos haciendo el esfuerzo, en un momento inesperado de claridad, captaremos el significado. Esos relámpagos de introspección llegan solamente tras el esfuerzo paciente y continuo. Todo depende del corazón. En la prác- tica del budismo es igual. Solamente si estudiamos y hacemos el esfuerzo de profundizar la fe, podemos hacer surgir el Estado de Buda. Con sólo hablar y hablar de revolucionar nuestro estado de vida, no cambiará nada. El que se encuentra en la cúpula de una organización y hace trabajar a los demás mientras él no se esfuerza se encuentra en franca decadencia. Esa persona jamás podría manifestar la Iluminación. Los que han sufrido y soportado al máximo debido a la fe revelan su Estado inherente de Buda (La sabiduría del Sutra del Loto, Vol. 4, pág. 174). uuu El estudio del budismo es absolutamente esencial. Constituye el corazón mismo de la Soka Gakkai. Hay quienes han sugerido que el deterioro espiritual a nivel fundamental que aqueja al clero se puede atribuir a que no estudian la doctrina budista. Las últimas palabras de Shakyamuni fueron «Seguid la Ley y no a las personas» (Conversación entre un venerable y un hombre no iluminado, END, pág. 114). En la Soka Gakkai, la Ley siempre es nuestro centro, y los escritos de Nichiren Daishonin, nuestro cimiento. La tradición de la Soka Gakkai siempre ha sido el estudio intenso y concienzudo del budismo. El Daishonin escribió: «Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el estudio, pues el budismo no existe sin práctica 5 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero 7

7 y estudio» (END, pág. 408). (Abrazar la compasión: revolución de liderazgo, Vol. 2, págs ). uuu La base de la Soka Gakkai está constituida por los escritos de Nichiren Daishonin [ ] En su Carta a Konichi-bo, Nichiren escribió: «Quienes creen en el Sutra del loto deben cuidarse y precaverse de los enemigos del sutra» (END, pág. 696). La fe es una lucha entre el Buda y las funciones demoníacas, entre el bien y el mal. Por consiguiente, si bajamos la guardia aunque sea un poco, las funciones demoníacas ingresarán rápidamente en nuestra vida. Son las funciones demoníacas las que nos envenenan con pensamientos negativos. Es por eso que el presidente Toda siempre le decía a los dirigentes: «Mantengan las funciones demoníacas lejos! Despáchenlas con la filosa espada de la fe!». En el mismo escrito, Nichiren advierte: «Si no conoce a sus enemigos, acabará engañada por ellos» (END, pág. 696). Lo importante es poder reconocer las funciones demoníacas. Para eso está el estudio del budismo y la fe. (Abrazar la compasión: revolución de liderazgo, Vol. 2, págs ). uuu Nosotros los que creemos en el Budismo de Nichiren Daishonin basamos nuestra vida en la gran ley fundamental del universo, es decir, la Ley Mística. Además, estudiando los escritos del Daishonin podemos confirmar su importancia. Nada es más gratificante que hacer conexión directa con la Ley Mística siguiendo el camino de la fe, la práctica y el estudio. Es la única forma de establecer la felicidad eterna descrita como «la alegría ilimitada de la Ley» 3 (El mundo de los escritos de Nichiren Daishonin, Living Buddhism, marzo 2003, pág. 29). 1. Tres enemigos poderosos: Tres tipos de personas arrogantes que persiguen a quienes propagan el Sutra del Loto en la era del mal tras la muerte del Buda Shakyamuni, descritos en la última sección en verso de «Aliento a la devoción», el capítulo 17 del Sutra del Loto. El Gran Maestro Miao-lo (711 82) de la China los describe en resumen como laicos arrogantes, sacerdotes arrogantes y falsos sabios arrogantes. 2. Sustituir sabiduría con la fe: El principio de que la fe es la verdadera causa para adquirir sabiduría suprema, y que solamente la fe conduce a la iluminación. En general, el budismo describe la sabiduría suprema como la causa de la iluminación. Según el Sutra del Loto, no obstante, inclusive Shariputra, que era venerado como el primero en sabiduría, solamente pudo lograr la iluminación mediante la fe, no la sabiduría. En «Sobre los cuatro niveles de la fe y los cinco niveles de la práctica», Nichiren declara, «como nuestra sabiduría es inadecuada, [el Buda Shakyamuni] nos enseña a reemplazarla por la fe, de modo que la palabra fe constituye por sí sola los fundamentos» (END, pág. 825). 3. Alegría ilimitada de la Ley: la felicidad suprema y última del Buda, el beneficio de la Ley Mística. Nichiren dice: «No hay felicidad más verdadera para los seres humanos que entonar Nam-myoho-renge-kyo. El sutra dice: [ ] donde, plácidos, gozan los seres vivos A qué otra cosa podría referirse este pasaje sino a la alegría ilimitada de la Ley?» («Felicidad en este mundo», END, pág. 715). 8 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte

8 Consejos para estudiar para el examen Estas son solamente algunas sugerencias para crear experiencias alegres y gratificantes mientras estudian para el examen de conceptos esenciales. Una de las cosas más importantes es disfrutar del proceso de aprendizaje. Nótese que estas recomendaciones se pueden llevar a la práctica ya sea que se planeen reuniones de estudio adicionales o no. Estudiar con otros Entre los miembros de su distrito o cabildo, busque uno o dos «compañeros de estudio» con quienes pueda estudiar con regularidad el material para el examen. Hablar de lo que leyeron puede ayudar a solidificar su comprensión del material. Los dirigentes y los que tienen más experiencia en la práctica y el estudio deben hacer hincapié en estudiar con miembros nuevos. Cuando vaya a visitar a otros miembros, hable de tópicos cubiertos en este examen. Considere hablar de cómo ha aplicado estos conceptos en su vida diaria, de cómo el hecho de comprenderlos le ha ayudado a profundizar la fe y de otras formas en que el estudio ha mejorado su práctica del budismo y su vida. Enfoque personal Reflexione respecto de cómo le gustaría cambiar o mejorar su vida con esta actividad. Elija un tópico del material del examen que se aplique a su situación y luche para asimilarlo y ponerlo en práctica. Comparta su experiencia en la próxima reunión o con sus amigos. En las disertaciones del presidente de SGI, Ikeda, que han salido publicadas en la guía de estudio de este año, habla de ciertos pasajes de Los escritos de Nichiren Daishonin. Escoja una cita de esos pasajes que lo emocione y trate de guardarla en la memoria. Aprenda quién es el destinatario y cómo Nichiren alienta a esa persona. Regrese a las disertaciones del Presidente Ikeda y relea la sección que incluye la cita. Además, trate de leer toda la carta en Los escritos de Nichiren Daishonin. Recuerde que el estudio del budismo es una búsqueda para toda la vida. No se desmoralice si no entiende un concepto inmediatamente. Considere cualquier concepto difícil como un desafío que vale la pena y tómese tiempo para invocar de modo que pueda llegar a una comprensión más profunda. 7

9

10 La Soka Gakkai Internacional La Soka Gakkai Internacional (SGI) es una asociación budista que promueve la paz y felicidad individual basada en las enseñanzas de la escuela Nichiren del Budismo Mahayana. Nuestros miembros reflejan diversidad, representando una amplia esfera de antecedentes étnicos y sociales. Hay miembros en 190 países y territorios. Nuestras actividades son dirigidas por nuestro entendimiento del nexo que existe entre la felicidad individual, la paz y prosperidad de nuestras diversas comunidades. Nuestras enseñanzas religiosas colocan el énfasis en la santidad de la vida. Mediante su fe y práctica budista, nuestros miembros mejoran sus vidas, se desafían a crear valor, a vivir sin miedo, a tomar responsabilidad por sus circunstancias, a cuidar de sus familias y a vivir con misericordia hacia los demás. Lo que creemos Nuestra labor es establecer un mundo interno inquebrantable, con un fuerte sentido de identidad que no pueda ser influenciado o perturbado por las circunstancias más duras o adversas. Nuestra flosofía está basada en el concepto de «revolución humana», un proceso de transformación interna a través de la práctica budista. Es un despertar que nos lleva a desarrollar nuestro carácter; a cultivar la sabiduría, el valor, y la misericordia; y a no actuar solamente por satisfacción personal, sino por el mejoramiento de la sociedad. Estos ideales están basados sobre el principio budista dependiente de su origen, un concepto de interrelación donde todas las cosas en el ámbiento de la humanidad y de la naturaleza dependen uno del otro para su existencia y no pueden existir en forma aislada. La tradición budista Los orígenes de la perspectiva a nivel mundial de la SGI pueden ser trazados hasta las enseñanzas del Buda Shakyamuni, quién vivió hace unos 2500 años en lo que es Nepal hoy en día. Su iluminación a la eternidad está más sucintamente articulada en el Sutra del Loto, ampliamente considerada como su enseñanza más importante. Aquí la existencia de la innata y universal verdad, conocida como la naturaleza de Buda, fué revelada como inherente en todas las formas del ser. El Sutra del Loto afirma que las realidades de la vida diaria proveen motivación y oportunidad para la transformación espiritual. Las funciones del universo son una expresión de un solo principio o Ley, expresado como Nam-myohorenge-kyo. Al poner sus vidas en armonía con esta Ley, las personas pueden abrir su potencial oculto y obtener armonía creativa con su medio ambiente. Esta es la máxima expresión del poder individual que cada persona puede transformar los sufrimientos inevitables de la vida en fuentes de crecimiento y satisfacción convirtiéndose en una influencia positiva en su familia y comunidad. La herencia de la SGI El presidente fundador, Tsunesaburo Makiguchi, usó por primera vez el término Soka Gakkai (Sociedad para la Creación de Valores) en 1930 cuando publicó su muy audaz, «Teoría Educacional de la Creación de Valores». El afirmó que el propósito de la educación no debería ser solamente un mero entrenamiento de trabajadores para la creciente maquinaria industrial del Japón, sino para el desa rrollo de la habilidad humana para crear «valores» (beneficio, belleza y bienestar social) en sus vidas diarias. Su visión humanista, centrada en los estudiantes, constantemente le causó conflictos con las autoridades. Durante la Segunda Guerra Mundial, Makiguchi y su discípulo Toda fueron encarcelados, Makiguchi murió en la prisión a la edad de 73. Josei Toda, el discípulo más cercano, sobrevivió los sufrimientos y fue liberado de una prisión de Tokio justo unas semanas antes de que estallara la primera bomba atómica en julio de Después de la guerra, Toda reconstruyó la organización, la cual logró un notable crecimiento que se extendió hasta su muerte en El 3 de mayo de 1960, Daisaku Ikeda se convirtió en el tercer presidente. Bajo su liderazgo, la organización ha crecido hasta lograr 12 millones de miembros en 190 países y territorios. Basado en los principios humanistas del Budismo de Nichiren, el señor Ikeda ha fundado el Sistema de Escuelas Soka; el mismo incluye universidades en Japón y en los Estados Unidos. También es el fundador del Instituto Toda de la Paz, El Centro Bostoniano de Investigaciones para el Siglo XXI, El Museo de Arte Fuji de Tokio, y mucho más. Es el autor de numerosos libros que han sido traducidos en muchos idiomas y ha recibido el reconocimiento mundial por sus esfuerzos de paz. 9

11 Términos budistas

12 Términos budistas Revolución humana El segundo presidente de Soka Gakkai, Josei Toda, utilizó el término revolución humana para describir el proceso de la transformación interior individual que resulta de la práctica del budismo. Habla de la posibilidad de que los seres humanos puedan cambiar y, en particular, de cultivar el potencial de iluminación, o Budeidad, el propósito fundamental del Budismo de Nichiren. En ese sentido, se puede ver la revolución humana como una expresión moderna del principio de «lograr la Budeidad en esta existencia». El presidente Ikeda, de la SGI, explica: Hay todo tipo de revoluciones políticas, económicas, industriales, científicas, artísticas y las de distribución y comunicaciones. Y hay muchas otras. Cada una reviste una importancia distinta y, con frecuencia, su necesidad. Pero cambiemos lo que cambiemos, el mundo nunca mejorará a menos que la gente la fuerza rectora y el ímpetu detrás de todo emprendimiento siga siendo egoísta y no tenga compasión. Al respecto, la revolución humana es la más fundamental de las revoluciones y, al mismo tiempo, la más necesaria. (Discussions on Youth, segunda edición, pág. 256). Hay muchas formas de describir la revolución humana: una persona ensimismada en las preocupaciones egoístas del «pequeño yo» se transforma en alguien que vive de acuerdo con su «gran yo» actuando a partir de su verdadero interés por el bienestar de los demás. O alguien que no ha causado más que problemas a los demás, mejora su conducta, comienza a ayudar a otros y se 11

13 convierte en alguien valioso para la comunidad. Hay un sinnúmero de formas en las que podemos mejorar. Desde el punto de vista de los diez mundos (ver Examen de Introducción 2012, Guía de estudio, págs ), se puede decir que la revolución humana supone un cambio en nuestro estado básico de vida, del estado caracterizado por los «cuatro malos caminos» estados de infierno, hambre, animalidad e ira a un estado que exhibe los estados más elevados, en particular, los estados de bodhisattva y Buda. La revolución humana es un proceso sin fin de autosuperación contínua. Describe una forma de vida budista de vivir, que procura el eterno crecimiento y desarrollo personal. Se trata de cuánto crecemos y mejoramos ahora, y no de lo que hayamos logrado en el pasado. La relación maestrodiscípulo: El gran camino de la revolución humana El deseo de ser fuerte e imperturbable ante cualquier problema es lo que impulsa nuestra revolución humana. En «El logro de la Budeidad en esta existencia», Nichiren Daishonin declara: «aunque recite Nam-myoho-renge-kyo y crea en él, si piensa que la Ley está fuera de usted, no está abrazando la Ley Mística, sino una enseñanza inferior» (END, pág. 3). El Budismo de Nichiren pone énfasis en buscar tanto las causas como las soluciones a los problemas dentro de nuestra propia vida. Hace hincapié en que, al emplear la fuerza de la Ley inherente a nuestra vida, podemos cambiar cualquier situación en algo positivo. Cuando procuramos influencias que nos ayudan a estimular y hacer surgir la fuerza y la sabiduría natural que poseemos, y que nos inspiran en el camino de la práctica del budismo, llevamos a cabo la revolución humana. Con este fin, debemos aprender de las enseñanzas y ejemplo de un excelente maestro o mentor completamente dedicado a la práctica correcta del budismo. El presidente Ikeda escribe: «el camino del maestro y el discípulo es estricto y exigente; es en sí mismo el gran camino de la revolución humana y del logro de la Budeidad en esta existencia» (La nueva revolución humana, Vol. 17, pág. 16). Lo que cualifica a un maestro en el Budismo de Nichiren es el compromiso de por vida con la felicidad de todas las personas mediante la propagación de la Ley Mística, y la acción intrépida para cumplir con ese compromiso frente a todos los obstáculos y a toda oposición. La simple imitación del maestro o la búsqueda de la aprobación del maestro no es el camino del maestro y el discípulo. Al contrario, esta relación está basada en compartir la misma promesa que el maestro de aliviar el sufrimiento de todas las personas y actuar constantemente hacia ese fin. Al luchar para desarrollarnos y cumplir con esa promesa, superamos los límites de nuestro débil «pequeño yo» y cultivamos nuestro «gran yo» o verdadero yo que considera la felicidad de los demás la nuestra propia. 12

14 Una persona puede cambiar el mundo Aunque la autodisciplina nos puede llevar lejos, el cambio fundamental solamente proviene de transformar nuestras debilidades interiores en fortalezas profundamente arraigadas. La revolución humana exige identificar y desafiar lo que nos impide expresar todo nuestro potencial y nuestra humanidad más profunda, y reemplazarlo con causas que hacen surgir nuestro verdadero potencial y genuino humanismo. Al invocar Nammyoho-renge-kyo y al luchar con sinceridad en nuestra práctica del budismo, extraemos valentía, sabiduría y misericordia inagotables, también aprendemos a crear valor en cualquier situación. El presidente Ikeda dice: «Una gran revolución humana en un simple individuo ayudará a lograr un cambio en el destino de una nación y, aún más, permitirá un cambio en el destino de toda la humanidad» (La revolución humana, pág. viii). La transformación de toda la humanidad un objetivo grandioso por cierto. Cuando podemos demostrar con nuestro comportamiento y postura cuánto hemos cambiado, este cambio se convierte en un ejemplo de la fuerza del budismo. El mero hecho de hablar de la iluminación o la Budeidad es inútil. Debemos mostrar claramente que estamos progresando en la vida y que nunca nos damos por vencidos. «Quiero que tengan la seguridad de que el desafío que emprendemos día tras día el de nuestra revolución humana es el camino real para realizar una transformación en nuestra familia, región local y sociedad», dice el Presidente Ikeda. «Una revolución interna es la revolución más fundamental y, al mismo tiempo, la suprema revolución para engendrar el cambio en todas las cosas» (Mis queridos amigos en América, tercera edición, págs ). Nuestra práctica como miembros de SGI y la consecuente transformación interna que logramos con ella se convierten en el impulso para cambiar el destino de toda la humanidad. (Publicado en la edición de agosto de 2012 de Living Buddhism, págs ) 13

15 Términos budistas Distintas personas con un mismo propósito La unión se ha reconocido durante mucho tiempo como un valor humano de suma importancia, necesaria para el éxito de cualquier emprendimiento que conste de más de una persona. El filósofo y matemático Gottfried Leibniz hizo la siguiente observación: «La realidad no puede encontrarse más que en una única fuente, debido a la interconexión de todas las cosas entre sí [ ] No concibo ninguna realidad sin unidad genuina» 1. El budismo ve esa «única fuente» a la que alude Leibniz como la Ley, o Dharma, el principio que sirve de hilo conector entre todas las cosas. Nichiren Daishonin la identificó como la Ley Mística, Nam-myohorenge-kyo. El budismo existe para despertar a la gente al vasto poder de esta Ley en la vida de cada persona. Y el Budismo de Nichiren enseña que solamente podremos disfrutar de la verdadera felicidad y avanzar hacia un mundo de paz si reconocemos esta fuerza de la Ley y luchamos para hacerla aflorar en nosotros y en los demás. Nichiren recalca la importancia de la unión verdadera entre sus seguidores, que trabajan juntos en pos de este ideal, citando de la literatura china el principio de «distintas personas con un mismo propósito» (itai doshini, en japonés). Escribe: «Cuando en el pueblo predomina la unión de distintas personas con un mismo propósito, estas podrán lograr todas sus metas; en cambio, cuando son iguales en apariencia pero albergan distintos pensamientos, no serán capaces de obtener nada digno» (Distintas personas con un mismo propósito, END, pág. 648). «Distintas personas», también traducido 14

16 «diferentes en cuerpo», se refiere a la diversidad entre las personas su personalidad, sus cualidades, capacidades y papel únicos. Hay quienes asocian la palabra unión o unidad con conformidad, y, por ende, la ven como algo negativo. La unidad impuesta y que procura controlar a las personas, no obstante, es la antítesis absoluta de la unión de distintas personas con un mismo propósito. Puede describirse mejor como «un mismo cuerpo con distintos propósitos». Cuando más se coerza a las personas a conformarse, menos podrán unirse verdaderamente en espíritu. En circunstancias como estas, las personas pueden hacer una demostración de unidad, pero en realidad estás más preocupadas por protegerse a sí mismas. El Presidente Ikeda, de la SGI, comenta: «Me parece profundamente significativo que Nichiren no utilice la expresión uno en cuerpo con un mismo propósito que se usa comúnmente en japonés para expresar unidad en conformidad sino que utiliza distintos cuerpos, con un mismo propósito, señalando la unidad en la diversidad. En otras palabras, aunque podamos compartir el mismo propósito o aspiración, no suprimimos ni negamos nuestra propia individualidad. Cuando cada uno de nosotros expresa plenamente nuestro potencial único mediante el poder de la Ley Mística, podemos manifestar la fuerza invencible de la unión de distintas personas con un mismo propósito» (The hope-filled Teachings of Nichiren Daishonin, págs ). La unión de distintas personas con un mismo propósito solamente se constituye entre aquellos que se respetan entre sí y valoran los atributos y capacidades únicas de cada uno mientras trabajan en armonía para compensar las debilidades del otro. Para crear esta clase de unión, cada persona debe hacer a un lado el apego al yo y lograr una profunda transformación interna, que denominamos revolución humana. «Un mismo propósito», literalmente «uno en mente» también «misma mente» o «mismo corazón» significa compartir un propósito noble, un deseo común de hacer realidad un objetivo elevado. En el plano del Budismo de Nichiren, se refiere al deseo de realizar el kosen-rufu, la propagación amplia de la Ley para la felicidad de todas las personas. Nichiren se refiere a este misma mente o corazón cuando dice: «Si usted comparte el mismo corazón que Nichiren, tiene que ser un Bodhisattva de la Tierra» (El verdadero aspecto de todos los fenómenos, END, pág. 406); y : «lo importante es el corazón» (La estrategia del Sutra del loto, END, pág. 1045). En definitiva, es un espíritu profundamente arraigado en la Ley Mística misma. Cuando invocamos Nam-myoho-rengekyo al Gohonzon con «el mismo corazón que Nichiren» partiendo del espíritu de inseparabilidad de maestro y discípulo lo hacemos posible. El maestro se juega la vida en la promesa de lograr el kosen-rufu y se esfuerza constantemente para despertar ese espíritu en los demás. A medida que esta promesa despierta en nuestra propia vida comenzamos a orar y trabajar con sinceridad no solamente por nuestra propia 15

17 felicidad, sino por la de nuestros amigos, familiares y compañeros de práctica y, por extensión, a toda la humanidad. Como consecuencia, emerge el Estado de Buda de nuestro interior. Nichiren enseña que si perseveramos en la fe con su mismo espíritu y trabajamos juntos en armonía y con respeto mutuo, el objetivo del kosen-rufu se realizará sin falta. Así, tanto el espíritu de inseparabilidad de maestro y discípulo como la unión de distintas personas con un mismo propósito son necesarias si deseamos hacer realidad la paz mundial. El Presidente Ikeda escribe: «La inseparabilidad de maestro y discípulo y el espíritu de distintas personas con un mismo propósito son principios esencialmente inseparables; son como las dos ruedas de una carreta. Si no compartimos el corazón o espíritu de realizar el kosen-rufu con nuestro mentor, no habrá unión o propósito genuino entre la diversidad de nuestros miembros. Ni tampoco podremos llamarnos discípulos que verdaderamente personifican el espíritu de nuestro mentor si no valoramos nuestra comunidad armónica de practicantes y hacemos esfuerzos continuos para forjar y mantener la unión» (The Hope-filled Teachings of Nichiren Daishonin, pág. 203). Estos no son meros principios estáticos o puntos de la doctrina. Describen relaciones basadas en la Ley Mística que pueden profundizarse sin límites, así como la fuerza y la sabiduría que nos permiten manifestar. (Publicado en Living Buddhism, junio 2012, págs ) 1. Gottfried Leibniz, Philosophical Writings (London: Dent, Rowman and Littlefield, 1965), págs. 37 y 80) Notas 16

18 Términos budistas Cambiar veneno en remedio El Budismo de Nichiren, en muchas formas, sobresale de todas las demás tradiciones budistas. Estas diferencias, más que similitudes, arrojan luz sobre la fuerza que el Budismo de Nichiren tiene para permitir a todas las personas transformar el sufrimiento en sabiduría y felicidad. También hacen posible un cambio positivo en el destino de la humanidad. Con frecuencia nos referimos a ella como la fuerza para «cambiar veneno en remedio». Si bien el budismo está visto como una religión igualitaria, las enseñanzas budistas que preceden al Sutra del loto no ponen en claro que todas las personas tienen por igual el potencial para lograr la iluminación. Nichiren Daishonin esclareció que el potencial de Budeidad existen dentro de todas las personas en todo momento y enseñó cómo manifestar ese potencial. Para ilustrar este concepto, empleó principios filosóficos del gran maestro Tíen-t ai que se basan en el Sutra del loto. Entre ellos, son importantes principios el de la «posesión mutua de los diez estados» 1 y «los tres mil aspectos en un instante de la vida» 2. De estos conceptos se desprende una serie de ideas que, consideradas desde el punto de vista de las doctrinas budistas tradicionales y de la comprensión común de la gente del Japón del Siglo XIII, deben haber parecido revolucionarias. Aquí van cuatro, por mencionar algunas: (1) «El logro de la Budeidad por personas de los dos vehículos»: los sutras que preceden al Sutra del loto sostienen que las personas de los dos vehículos 3, debido a la arrogancia, habían «quemado las semillas» de la Budeidad y no eran capaces de alcanzar la iluminación. Pero el Sutra del loto 17

19 revela que ellas y todas las demas personas lograrán la Budeidad si practican las enseñanzas del sutra. (2) «El logro de la Budeidad en nuestra forma presente»: La enseñanzas pre-sutra del loto ven al Buda como un ser muy superior a las personas comunes. Es más, las mujeres estaban vistas como inherentemente incapaces de lograr la Budeidad. El Sutra del loto revela que todas las personas comunes, hombres y mujeres por igual, pueden manifestar la Budeidad tal como son. (3) «Los deseos mundanos son la iluminación»: Las primeras enseñanzas budistas consideran los deseos mundanos, o impulsos ilusorios, fuentes de sufrimiento e impedimentos para lograr la iluminación. En contraposición, el principio de los tres mil aspectos en un instante de la vida revela que el potencial de Budeidad existe inclusive dentro de los estados gobernados por la ilusión y el deseo. Nichiren escribe que, cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo estamos «quemando la leña de los deseos mundanos, convoque el fuego de la sabiduría de bodhi o iluminación» (Registro de enseñanzas orales, pág. 11). Los deseos y el sufrimiento alimentan nuestra práctica del budismo y nos permiten sacar a la luz la sabiduría iluminada. (4) «Los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana»: Las primeras escuelas de budismo enseñaban que solamente extinguiendo el ciclo de muerte y renacimiento nos podíamos ver libres del sufrimiento. Nirvana significa literalmente «apagar» la propia existencia así como un apagaría la llama de una vela soplándola. Partiendo del Sutra del Loto, no obstante, Nichiren enseñó que el ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento es un ciclo natural de la vida y jamás podrá extinguirse. El corazón de este ciclo lo ocupa una esencia vital imperecedera que tiene la Budeidad como potencial eterno. La Budeidad, o nirvana, es un estado natural ideal que cultivamos mediante nuestra práctica del budismo, en el que podemos atravesar el ciclo de nacimiento y muerte con alegría. Transformar el sufrimiento en buena fortuna y felicidad Nagarjuna, el gran filósofo indio, se refirió al Sutra del loto, o más específicamente a la palabra sad, traducida como myo en el título del sutra, describiéndolo como un «gran médico capaz de convertir el veneno en remedio» (El daimoku del Sutra del loto, END, pág. 153). Lo dijo en referencia a la declaración del Sutra según la cual las personas de los dos vehículos pueden en efecto alcanzar la iluminación. La Ley Mística, representada por el caracter myo, es la que lo hace posible. En relación con la declaración de Nagarjuna, Nichiren escribe: «Cuál es el veneno? Son los tres caminos de los deseos mundanos, el karma y el sufrimiento que forman parte de nuestra suerte. Cuál es el remedio? Es el cuerpo del Dharma, la sabiduría y la emancipación. Y qué quiere decir cambiar veneno en remedio? Quiere decir cambiar los tres caminos en las tres virtudes: el cuerpo del Dharma, sabiduría y emancipación» («Qué quiere decir Oir el Vehículo del Buda», Writings of Nichiren Daishonin, Vol. 2, pág. 743). Cuando los deseos mundanos, o los im- 18

20 pulsos ilusorios, motivan nuestras acciones, esas acciones se convierten en karma negativo que genera sufrimiento. El sufrimiento genera más impulsos ilusorios, que originan actos que generan karma negativo y conducen a más sufrimiento. Este ciclo se conoce como los tres caminos. Pero nuestra práctica de Nam-myohorenge-kyo nos permite hacer aflorar el Estado de Buda aun en medio de la ilusión. Nuestros actos se tornan los actos propios de un buda (representados por la virtud conocida como el cuerpo del Dharma), están impregnados de la sabiduría de buda (virtud de sabiduría) generan buen karma, que trae felicidad y satisfacción (virtud de emancipación). Aplicándolo a nuestra vida diaria, esto quiere decir que aun en las peores circunstancias o en el peor de los sufrimientos, mediante la fe en la Ley Mística y la práctica, estos se pueden trasformar en felicidad y buena fortuna. El Presidente Ikeda dice: El budismo enseña el principio de cambiar veneno en remedio. Por lo tanto, sean cuales fueren los problemas que nos aquejen, podemos abordarlos con una postura positiva. Todo lo que tenemos que hacer es seguir avanzando con profunda confianza en las palabras del Daishonin. «Cuando ocurre un gran mal, sobreviene un gran bien», «El gran mal y el gran bien», END, 1165). (World Tribune, 18 de marzo de 2011, pág. 5). Cambiar veneno en remedio quiere decir que, por más profundo o grave que sea el problema que enfrentamos, o por más intenso que sea nuestro sufrimiento actual, a medida que perseveramos en invocar y participar de las actividades en bien del kosenrufu, no solamente superaremos nuestro problema o sufrimiento, sino que a resultas de superarlo, disfrutaremos de beneficios y felicidad que sobrepasarán ampliamente la intensidad de ese sufrimiento. (Publicado en Living Buddhism, septiembre de 2012, págs ) 1. Ver Examen de Introducción 2012, Guía de estudio, pág Ver Examen de conceptos esenciales, 2a. Parte, Guía de estudio, marzo de 2012 págs Personas de los dos vehículos: los que escuchan la voz, y los que han despertado a la causa. A la luz de los Diez Estados o Mundos, son practicantes que se encuentran en el mundo de los que escuchan la voz (aprendizaje) y los que han despertado a la causa (comprensión intuitiva). Notas 19

21 Términos budistas La eternidad de la vida La plena conciencia y comprensión correcta de la naturaleza de la muerte y nos permiten vivir plenamente y sin miedo, con claridad de propósito y alegría. Nichiren Daishonin consideraba la muerte y el hecho de morir una cuestión de suma importancia que todos debemos encarar y procurar comprender. Escribe: «La vida de un ser humano es efímera. El aliento que se ha exhalado nunca espera al inhalado. Inclusive la metáfora del rocío frente al viento es insuficiente. Es parte de la vida que aunque uno sea sabio o tonto, viejo o joven, uno no sabe qué le sucederá de un momento al siguiente. Por ende, primero que nada debo aprender acerca de la muerte, y después de otras cosas» (La importancia del momento de la muerte, WND, Vol. 2, pág. 759). El budismo considera que la vida es eterna que nuestra vida ha existido y continuará existiendo eternamente. El Presidente Ikeda, de la SGI, explica: El problema es que, aun cuando uno haga un esfuerzo consciente para tomar conciencia de la eternidad de la vida, en definitiva es la vida la que sostiene al yo que está tratando de llegar a este nivel de conciencia. No se puede comprender lo grande con lo pequeño; por analogía, una ola no puede comprender el océano sobre cuya superficie pasa. Entonces qué hacer? La única forma de despertar a la eternidad de la vida es hacer que «emerja» el eterno gran yo dentro del pequeño yo. Y para hacerlo, hace falta que emprendamos la tarea de autopurificación con todo nuestro ser. Este 20

22 es el propósito de la práctica budista (La sabiduría del Sutra del loto, Vol. 3, pág. 258). En vez de tratar de hacer caso omiso o evitar la cuestión de la muerte, como parece que se inclina a hacer la gente en la actualidad, los budistas que practican el Budismo de Nichiren tratan de captar la naturaleza eterna, verdadera, de la vida invocando Nam-myohorenge-kyo y realizando la práctica budista con diligencia. Sobre la muerte y morir Una vida entera de nuestros actos los que recordamos y los que hemos olvidado se reflejará cuando hagamos frente a la muerte. Los que han vivido con sinceridad y han contribuido al bienestar ajeno es probable que mueran con un profundo sentimiento de satisfacción y de haber tenido logros. Por otra parte, los que han vivido en medio del ocio, la auto complacencia, o sin sentir respeto ni interés alguno por los demás, puede que lleguen a la muerte llenos de arrepentimientos. Morir y la muerte en sí son procesos de transición entre esta existencia y la próxima. Si bien es posible mejorar nuestro estado mientras estamos vivos, en el más allá el lapso de transición de esta vida a la próxima la vida ya no se encuentra en su estado activo: nuestro estado de vida en el momento de la muerte continuará más allá de la muerte e influirá las circunstancias de nuestro renacimiento. La muerte, así, es un eslabón importante entre esta existencia y la próxima. La vida y la muerte en Estado de Buda Los que se ven frente a la muerte en Estado de Buda ingresarán en la muerte en ese mismo estado, que también influirá las circunstancias de su próxima vida. Nichiren Daishonin escribe acerca de uno de sus discípulos: «Fue un buda mientras vivió y lo es ahora que ha fallecido. Ha sido un buda en la vida y sigue siéndolo en la muerte. A eso se refiere la importantísima doctrina sobre el logro de la Budeidad con la forma que uno posee» (El infierno es la Tierra de la Luz Tranquila, END, pág. 478). Sean cuales fueren las circunstancias en las cuales las personas de fe firme lleguen al fin de su vida, en el momento de la muerte pueden manifestar el Estado de Buda gracias al poder de la Ley Mística. Nichiren escribe respecto de la muerte: Con respecto a aquel que se arma de fe e invoca Nam-myoho-rengekyo con la profunda conciencia de que ese es el último momento de su vida, el sutra proclama: «cuando la vida de estas personas concluya, un millar de budas extenderá sus manos para recibirlos, librarlos de todo temor e impedir que caigan en los malos caminos de la existencia»

23 Cómo contener las lágrimas ante la dicha indescriptible de saber que no sólo uno o dos, no sólo cien o doscientos, sino nada menos que mil budas nos darán la bienvenida con los brazos abiertos! (La herencia de la Ley suprema de la vida, END, pág ) Cuando practicamos el budismo plenamente y vivimos cada minuto, cada día como si fuera el último, haciendo que cada minuto importe, podemos dar la bienvenida al fin de esta vida, venga cuando venga, sin ningún arrepentimiento. El Presidente Ikeda proclama: «La muerte nos llegará a todos algún día. Podemos morir después de haber peleado con todas las fuerzas por nuestras creencias y convicciones o podemos morir sin haberlo hecho. Como la realidad de la muerte es igual en los dos casos, no es mucho mejor empezar el viaje hacia la próxima existencia con mucho ánimo y una franca sonrisa en la cara sabiendo que en todo lo que hemos hecho, hicimos lo mejor que pudimos, emocionados de pensar: «esta fue realmente una vida interesante»? (World Tribune, 14 de octubre de 1997, pág. 11). Practicar el Budismo de Nichiren nos ayuda a disfrutar y valorar esta vida al máximo mientras construimos un estado de felicidad eterna que trasciende los límites de la vida y la muerte. (Publicado en la edición de octubre de 2012 de Living Buddhism, págs ) Notas 22

24 Términos budistas Los nueve niveles de conciencia El buda Shakyamuni enseñó que el sufrimiento proviene de las impurezas de la percepción y la conciencia. Por este motivo, purificar la conciencia se tornó un objetivo de la práctica budista. «Los nueve niveles de conciencia» o «nueve conciencias» es un sistema budista que describe la estructura de los planos conscientes y subconscientes de la vida. Además de arrojar luz sobre el funcionamiento de la vida, el budismo aporta el medio para sustituir la ilusión con la sabiduría para percibir las cosas como son en realidad. «Conciencia», en el contexto del budismo, es una traducción de la palabra sánscrita vijnana, que significa «facultad de discernimiento» o «percepción». Indica no solamente la conciencia en el estado de vigilia, sino además la energía y capacidad interna que dirige nuestra vida. Los cinco primeros niveles de conciencia corresponden a los cinco órganos de los sentidos ojos, oídos, nariz, lengua y piel. Y son: 1) conciencia visual, 2) conciencia auditiva, 3) conciencia olfatoria, 4) conciencia gustativa, 5) conciencia táctil. Estas conciencias recopilan y perciben información del mundo y la transmiten a la sexta conciencia, la conciencia mental, que integra la información en imágenes coherentes, las evalúa y conforma respuestas. Supongamos que alguien nos grita. Percibimos esta información con los cinco sentidos, y nuestro sexto sentido la interpreta, llega a la conclusión de que la persona está enojada y considera e inicia una respuesta. La sexta conciencia está siempre activa sosteniendo nuestras actividades diarias. La memoria, la imaginación y los sueños también tienen lugar en este nivel, así que 23

25 la conciencia mental puede seguir activa aun cuando no reciba información inmediata de los cinco sentidos. Estos primeros seis niveles se encuentran profundamente influidos por niveles más profundos de conciencia. Los impulsos provenientes de la séptima y la octava conciencia afectan la manera en que los cinco sentidos perciben la información y en cómo la interpreta la mente. Las emociones, las posturas arraigadas y el apego al yo pueden cambiar o distorsionar la percepción. Si purificamos los seis primeros niveles de conciencia, podemos percibir todas las cosas en su verdadera dimensión. Es por eso que Nichiren describe la «purificación de los órganos de los seis sentidos» como un beneficio importante de la práctica del budismo. A diferencia de los seis primeros niveles, el séptimo, la conciencia manas, no depende directamente del mundo externo. Es el plano interno, espiritual, intuitivo de la vida en donde se encuentra el apego al yo y la capacidad de distinguir entre uno y los demás, una capacidad necesaria para la supervivencia. Si este impulso subconsciente de distinguir el yo de los demás, no obstante, es demasiado pronunciado, da lugar a la arrogancia, inseguridad, conflictos y sufrimiento. Así, si bien la sexta conciencia nos permite decidir que nuestro amigo está enojado, la séptima conciencia determina cómo nos hace sentir cómo afecta nuestro sentido de identidad. Si ese sentido se desequilibra, ello puede llevarnos a actuar de una manera tal que multiplique nuestros problemas. El séptimo nivel de conciencia también incluye nuestro sentido del bien y el mal, que, si es sano puede subyugar el impulso de actuar egoísta o apresuradamente. El octavo nivel o conciencia alaya a palabra sánscrita alaya significa «depósito». Es el «depósito del karma» en donde se encuentran las causas y efectos latentes que resultan de nuestros pensamientos, palabras y actos a través del tiempo. Nuestra reacción ante el enojo de nuestro amigo estará influida por todas nuestras causas y efectos pasados. Los primeros siete niveles de conciencia acaban con la muerte, pero el octavo persiste por toda la eternidad y lleva consigo la naturaleza distintiva de nuestro ser durante todo el ciclo de nacimiento y muerte. El Presidente Ikeda manifiesta: «El término depósito trae a la mente imágenes de una estructura concreta en la que se pueden almacenar cosas con sustancia. Pero, en realidad puede ser más exacto decir que lo que constituye la octava conciencia es la corriente vital de la energía kármica [...] Es más, la octava conciencia trasciende los límites del individuo e interactúa con la energía kármica de los demás. En la dimensión interior de la vida, esta energía kármica latente se funde con la energía kármica latente de nuestra familia, de su grupo étnico y de la humanidad, también con la de los animales y las plantas» (La sabiduría del Sutra del Loto, Vol. 4, págs ). Es por eso que la transformación interior en una persona, o «revolución humana», puede cambiar el destino de una familia, sociedad e incluso de toda la humanidad. El concepto budista tradicional sostiene que cambiar el karma negativo en positivo tiene que ver con contrarrestar todas y cada una de las causas negativas del pasado con una buena causa. Se consideraba que este proceso requería innumerables existencias y exigía que no se crearan nuevas malas causas algo improbable en un mundo lleno de influencias impuras y negativas. En contraposición, Nichiren enseñó que podemos transformar nuestro karma a nivel 24

26 fundamental y crear valor supremo y felicidad en esta vida empleando un nivel de conciencia aún más profundo y potente. Se trata de la novena conciencia, también denominada conciencia amala a palabra sánscrita amala quiere decir «pura» o «inmaculada». Es la «conciencia pura fundamental» que existe a una profundidad de la vida en la que se encuentra libre de toda impureza del orden kármico y equivalente al mundo de la Budeidad. El Presidente Ikeda explica: «Tal como la luz de las estrellas y la luna parece desvanecerse cuando sale el sol, cuando hacemos aflorar el Estado de Buda en nuestra vida dejamos de padecer los efectos de cada pecado individual pasado que hemos cometido» (Living Buddhism, agosto 2003, pág. 47). Cuando accedemos a la conciencia amala mediante la invocación de Nammyoho-renge-kyo, podemos transformar positivamente nuestras tendencias y reacciones kármicas y crear valor a partir de cualquier situación hasta el hecho de que nos grite un amigo. Por ejemplo, en vez de ofendernos, podemos ver la situación con mayor claridad, tal vez hasta valorar el enojo de esa persona como señal de preocupación. Nichiren identifica el novena conciencia como Nam-myoho-renge-kyo, que él materializó en la forma del Gohonzon. Nos enseña: «[debe] basar la mente en la novena conciencia y sostener la práctica con las seis conciencias» (El infierno es la Tierra de la Luz Tranquila, END, pág. 480). Quiere decir que, quienes practican el Budismo de Nichiren revelan las cualidades de un buda (la novena conciencia) en su comportamiento habitual (los primeros seis niveles de conciencia). Nichiren también manifiesta: «Jamás busque este Gohonzon fuera de usted misma. El Gohonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes que creemos en el Sutra del loto e invocamos Nam-myoho-renge-kyo. El cuerpo es el palacio de la novena conciencia. La realidad invariable que reina sobre todas las funciones de la vida» (El verdadero aspecto del Gohonzon, END, pág. 873). Invocar Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon con fe en nuestra naturaleza de buda innata nos permite acceder a este «palacio de la novena conciencia» haciendo que todos los demás niveles de conciencia refuljan con la compasión, sabiduría y coraje de la Budeidad. (Publicado en la edición de noviembre de 2012 de Living Buddhism, págs ) 25

27 Términos budistas Misericordia budista La mayor parte de nosotros puede aceptar que somos egocéntricos a veces primero pensamos en nosotros mismos y después en los demás. La preocupación por nosotros mismos es, por supuesto, una parte importante de vivir tenemos que alimentarnos, vestirnos y procurarnos abrigo, y preocuparnos por nuestro bienestar a largo plazo. Pero cuando la preocupación por nosotros mismos se convierte en la fuerza dominante en nuestra vida, puede hacer que actuamos en forma insensible y hasta perjudicando a los demás. El budismo en particular destaca la conexión intrínseca que existe entre nuestro propio bienestar y el de los demás. Muchos de nosotros ha tenido una sensación de satisfacción al desvivirnos por ayudar a otra persona. Hacerlo nos lleva un paso más allá de lo que sería nuestro egocentrismo habitual y esto, resulta, hace que surjan de nosotros cualidades y sentimientos positivos. Es por eso que los actos misericordiosos constituyen un componente esencial de la práctica budista. En los textos budistas chinos y japoneses, incluidos los escritos de Nichiren Daishonin, la palabra utilizada para designar misericordia está compuesta de dos caracteres chinos que, en japonés, se pronuncia jihi. El primer carácter, ji, corresponde a la palabra sánscrita maitri, que significa «dar felicidad». El segundo, hi, corresponde a karuna en sánscrito, y significa «quitar el sufrimiento». Juntos, los caracteres describen la funciona de aliviar el sufrimiento de los seres viviente y darles felicidad. En el Budismo de Nchiren practicamos para nuestra propia felicidad y la felicidad de los demás, y en el proceso, cultivamos la 26

28 fe en nuestro propio potencial para lograr la iluminación y en el de los demás. Nuestros actos para ayudar a los demás a ver este potencial constituyen la verdadera misericordia budista. La práctica del budismo nos permiten ir más allá de meramente observar el sufrimiento de los demás y sentirnos mal por ellos. La misericordia no es simplemente ofrecer compasión y una mano. Desde el punto de vista del Budismo de Nichiren, la verdadera misericordia tiene la fuerza para arrancar la causa del sufrimiento en la vida de las personas y llevarlas hacia la causa de su felicidad. Este tipo de misericordia, por su naturaleza misma exige valor y fortaleza. Prácticamente cualquiera puede sentir amabilidad hacia una persona que se ha mostrado amable con nosotros. Sin embargo, en cartas que escribió, Nichiren Daishonin insta a sus discípulos a abrazar con misericordia a todas las personas como a sus propios hijos y a cultivar un estado de vida que los ayude a hacerlo. Pero cómo podemos armarnos de amor compasivo, especialmente cuando no lo sentimos? Las oraciones y los actos que realizamos en el transcurso de nuestra práctica budista, en nuestras actividades como miembros de SGI, despiertan la verdadera misericordia dentro de nosotros. Con frecuencia, actuar de este modo requiere valor. El segundo presidente de Soka Gakkai, Josei Toda, una vez dijo: «La esencia del budismo es la misericordia. Nosotros también debemos tener misericordia, pero, como mortales comunes, la realidad es que nos cuesta mucho. La valentía sustituye la misericordia. Estoy hablando del valor para salvar a los demás del sufrimiento. Practicar el budismo con coraje se traduce en misericordia» (Buddhism Day by Day, pág. 57). Es por eso que hablar a otros del budismo puede considerarse el medio práctico principal para despertar y dar expresión a la verdadera misericordia. Como hace posible que la gente logre manifestar un estado de felicidad indestructible, es, en sí mismo, un acto que encarna una gran misericordia. Cuando asumimos un papel activo en las actividades de SGI alentando a otros al contar nuestras propias experiencias de superar nuestros problemas, visitar a otros miembros, invocar y estudiar juntos, y brindar sincero apoyo estamos expresando la misericordia budista mediante la acción valiente. Nos encontramos a nosotros mismos atravesando la barrera de nuestro pequeño y egocéntrico yo y desarrollando un estado de vida vasto y un corazón generoso. Nos encontramos trabajando naturalmente por la felicidad de los demás, por el mejoramiento de la sociedad, y para proteger y propagar la Ley Mística. Favorecer a unas personas respecto de las demás es parte de la tendencia natural de los seres humanos, y la misericordia no exige que nos caigan todos igual de bien. No obstante, un buda no tiene preferencias a la hora de salvar a otros. Como la misericordia surge de nuestra naturaleza inherente de buda, es imparcial. Mediante la invocación de Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon podemos encontrar la sabiduría 27

29 para reconocer las cualidades positivas de los demás aún en aquellos que pueden no gustarnos. Si bien es fácil identificar las debilidades de los demás, es más difícil ver y valorar sus puntos fuertes. Pero si nos concentramos en los puntos fuertes, llegaremos naturalmente a valorar, sentirnos más cerca y respetar a los demás. La misericordia incluye la capacidad para reconocer en los demás capacidades y fortalezas de las que nosotros mismos podemos carecer, así como también nuestro deseo de aprender de ellas. Como resultado, podemos encontrarnos pensando en otros con más frecuencia y preocupándonos por su bienestar. El Presidente Ikeda, de la SGI, declara: «la misericordia es el alma misma del budismo. Orar por los demás, hacer de sus problemas y angustias los nuestros, abrazar a los que están sufriendo, convirtiéndonos en su mejor aliado; continuar apoyándolos y alentándolos hasta que sean de veras felices el Budismo del Daishonin vive y respira en esos actos de humanismo» (Mis queridos amigos de América, tercera edición en inglés, págs ). Practicamos el budismo para nuestra propia felicidad y la de los demás. Estos dos objetivos de la fe no se pueden separar. Cuando nuestros pensamientos en cuanto al bienestar de los demás llegan a formar parte de nuestras oraciones diarias, trascendemos el impulso innato del egocentrismo y por medio de ellas iluminamos nuestra Budeidad inherente. (Publicado en la edición de julio de 2012 de Living Buddhism, págs.14 15) 28

30 Notas 29

31 Aprendamos de Los escritos de Nichiren Daishonin: Las enseñanzas para lograr La Victoria Nueva serie Serie de disertaciones del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda

32 [35] El verdadero aspecto del Gohonzon Activar el infinito beneficio del Gohonzon mediante la fe Fragmento que se estudiará en esta disertación Qué prodigioso es que habiendo pasado más de doscientos años del Último Día de la Ley yo haya sido el primero en revelar, como estandarte de la propagación del Sutra del loto, este gran mandala [del Gohonzon] que ni siquiera [ilustres monjes budistas de la India como] Nagarjuna o Vasubandhu, [o los grandes maestros de la China] T ien-t ai o Miao-lo fueron capaces de expresar! Este mandala no es de ninguna manera algo que yo haya inventado: es el objeto de devoción que representa al buda Shakyamuni el Honrado por el Mundo sentado en la Torre de los Tesoros del buda Muchos Tesoros, y a los budas que eran las manifestaciones corpóreas de Shakyamuni, tan perfectamente como la impresión coincide con el molde tallado en madera. 1 Disertación Iluminar a todos los seres de los diez estados El Daishonin continúa señalando: «Este mandala no es de ninguna manera algo que yo haya inventado». 2 El Gohonzon, nos asegura, no es una creación arbitraria o subjetiva. Es el objeto de devoción que describe los cinco ideogramas de Myoho-renge-kyo 3 la Ley para manifestar la Budeidad, que es inherente a nuestra propia vida corporificada por el buda Shakyamuni, sentado en la Torre de los Tesoros junto al buda Muchos Tesoros y a todos los demás budas que fueron sus manifestaciones corpóreas. En otras palabras, el Gohonzon es una perfecta representación del «verdadero aspecto 31

33 de todos los fenómenos» 4, y los principios fundamentales de la «posesión mutua de los diez estados» 5 y de los «tres mil estados contenidos en cada instante vital», 6 todos los cuales fueron elucidados en la Ceremonia en el Aire del Sutra del loto. Cuando examinamos el diseño del Gohonzon, vemos que Nam-myoho-rengekyo que en esta carta se menciona como «los cinco caracteres del título del Sutra» 7 está escrito en el centro, y a cada lado se encuentran cada uno de los diez estados. Esto indica que todos los seres de los diez estados, desde los budas y bodhisattvas en adelante, sin excepción están incluidos en el Gohonzon. Esto concuerda con el pasaje del capítulo La Torre de los Tesoros (11.º) del Sutra del loto que cita el Daishonin en esta carta: «[Inmediatamente, el buda Shakyamuni usó sus poderes trascendentales para] levantar y suspender en el aire a todos los miembros de la gran asamblea 8». 9 El Gohonzon, por ende, incluye «sin excepción [...] a los diversos seres» de los diez estados. Es una representación de la «posesión mutua de los diez estados», el principio según el cual todos los seres vivos, cuando son iluminados por la luz de la Ley Mística, pueden exhibir los «dignos atributos que poseen en forma intrínseca». 10 En síntesis, cuando todas las funciones de los diez estados que existen en nuestra vida son envueltas por la luz de la sabiduría y del amor compasivo del estado de Budeidad, podemos expresar el poder del bien supremo y crear valor perdurable. Ello también significa que cada persona singular y única puede brillar como entidad de la Ley Mística y manifestar su naturaleza inherentemente digna. El Gohonzon nos permite construir lo que el señor Toda describió como «un mundo puro, soleado y jubiloso de amigos que conviven en paz y armonía». 11 En un ámbito así, todos sean cuales fueren sus circunstancias o aunque todavía estén en pleno proceso de transformar su karma brillan con «los dignos atributos que poseen en forma intrínseca». Por ejemplo, las personas en estado de infierno manifiestan el estado de infierno contenido en el estado de Budeidad, de tal manera que aunque el sufrimiento subsiste, no es la agonía desesperante de quien vaga perdido en una eterna oscuridad interior. Pueden armarse de valor para enfrentar de lleno las realidades más complejas, de sabiduría para superar las barreras y los obstáculos internos y externos, y de fuerza vital abundante para iniciar nuevas partidas. Los sufrimientos se convierten en desafíos que nos ayudan a crecer y a cambiar, y son un trampolín para adquirir un gran desarrollo. Iluminados por la luz de los cinco ideogramas de Nam-myoho-renge-kyo, incluso en el estado de infierno opera dinámicamente el noble estado de vida de la Budeidad. El significado de los sufrimientos del infierno cambia totalmente. En prisión, el fundador y primer presidente de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, escribía con serenidad: «La tarea que debo emprender en estas circunstancias es concentrarme seriamente en mi fe. Si lo logro, ninguna otra cosa me preocupa. [...] Según sea nuestro estado de vida, se puede disfrutar hasta del infierno». 12 El señor Toda también decía que si nos basábamos en el Gohonzon, podíamos adquirir un estado de 32

34 Ninguna vida está exenta de altibajos, de penas y alegrías. vida caracterizado por la ilimitada alegría, dondequiera que estuviésemos. La vida de cada persona está dotada intrínsecamente de la posesión mutua de los diez estados y de los tres mil estados contenidos en cada instante vital. En esencia, es perfecta y completa. No hay nada que sobre y deba quitársele, ni tampoco nada ajeno que le falte y que haya que agregar. Ninguna vida está exenta de altibajos, de penas y alegrías. Por mucho que lo intentemos, no encontraremos nunca la forma de evitar las aflicciones del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. La posesión mutua de los diez estados es el verdadero aspecto de la vida, y cada uno de los diez estados mutuamente inclusivos es una manifestación de la Ley Mística. El Gohonzon y la fe en la Ley Mística nos permiten despertar y activar el supremo estado de la Budeidad y establecerlo como firme base de nuestro ser. El diseño del Gohonzon se basa en el verdadero aspecto de todos los fenómenos expuesto en el Sutra del loto, que esclarece que las personas comunes podemos manifestar el ilimitado estado de vida de la Budeidad, cada uno con la forma física y con la identidad que posee. Hasta ese momento, no había existido en el budismo ningún objeto de devoción semejante. Aunque en pinturas y esculturas había muchas magníficas representaciones de budas y bodhisattvas, no había ningún mandala que corporificara el principio de la posesión mutua de los diez estados que permitía a las personas comunes manifestar la iluminación. Nichiren Daishonin fue el primero que reveló el Gohonzon, el objeto que simboliza los «dignos atributos que poseemos en forma intrínseca»; en otras palabras, un objeto de devoción para la iluminación de toda la humanidad». Este Gohonzon fue, realmente, el «gran mandala nunca antes conocido» que ilustra el ámbito de un budismo en verdad humanístico. uuu Jamás busque este Gohonzon fuera de usted misma. El Gohonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes que creemos en el Sutra del loto e invocamos Nam-myohorenge-kyo. El cuerpo es el palacio de la novena conciencia, la realidad invariable que reina sobre todas las funciones de la vida. Estar dotado de los diez estados significa que los diez, sin una sola excepción, existen en cada estado. Por ese motivo se lo denomina mandala. «Mandala» es una palabra sánscrita que se traduce como «perfectamente dotado» o «cúmulo de beneficios». A la vez, este Gohonzon se encuentra sólo en los dos ideogramas con que se escribe «fe». A esto se refiere el sutra cuando dice que uno sólo puede «obtener el acceso a través de la fe». 33

35 El Gohonzon existe dentro de cada uno de nosotros Nichinyo se habrá sentido hondamente conmovida de saber que el Gohonzon que recibió del Daishonin es el Gohonzon que ha sido revelado por primera vez en el Último Día de la Ley. Pero, a continuación, el Daishonin revela algo mucho más sorprendente aún: «Jamás busque este Gohonzon fuera de usted misma. El Gohonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes que creemos en el Sutra del loto e invocamos Nam-myoho-renge-kyo». 13 Nos está diciendo que el Gohonzon no existe fuera de nosotros, sino en nuestra vida. Y he aquí un cambio de trascendencia esencial: poner el foco de la fe y la práctica en lo interno, por sobre lo externo. En la época del Daishonin y en muchos casos, aún hoy existía una arraigada noción de que los seres humanos somos pequeños, insignificantes, y que el valor supremo y eterno existe fuera de nosotros, en un lugar distante. Esa forma de pensar está indisolublemente ligada a la creencia en un poder sobrenatural y ultraterreno. Sin embargo, el Budismo de Nichiren Daishonin rechaza esta idea por completo. Enseña la verdadera realidad de la vida en la cual la Ley eterna y suprema se manifiesta en la vida física de la gente común que vive aquí y ahora. El término «buda», después de todo, significa «El Iluminado». Con respecto a qué se iluminó el buda? A aquello que debería constituir la base de nuestra vida: la Ley y la verdadera esencia de nuestro ser. Tomó conciencia de la Ley universal que impregna todos los fenómenos, y que había sido oscurecida por la ignorancia fundamental 14. Tomó conciencia de la grandeza de cada vida individual, inseparable de esa Ley. «El Gohonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes». El verdadero significado de esta declaración es que el Gohonzon inscrito por el Daishonin funciona como medio para activar y suscitar el Gohonzon interior: la Budeidad. Cuando oramos ante el Gohonzon físico, ese mismo Gohonzon existe en nuestro corazón; se manifiesta claramente cuando invocamos Nam-myoho-renge-kyo por la felicidad propia y ajena. En otra carta que el Daishonin envió a Nichinyo al año siguiente (1278), titulada Reseña sobre «La transferencia» y otros capítulos, escribe de manera similar: «Cuando pienso dónde existe, hoy, el capítulo La Torre de los Tesoros [en que aparece la Torre de los Tesoros y comienza la Ceremonia en el Aire], lo encuentro en el loto de ocho pétalos del corazón 15 que guarda Nichinyo en su pecho». 16 [Con ello, el Daishonin quiere decir que el Gohonzon, que corporifica la Torre de los Tesoros simbólica del estado de Budeidad, se encuentra en cada uno de nosotros]. Sin duda, cuando Nichinyo leyó las palabras del Daishonin habrá recordado otras anteriores, en las cuales le aseguraba que el Gohonzon existe solo en la carne mortal de las personas comunes. Aquí, hay dos expresiones equivalentes la «carne mortal» y «el loto de ocho pétalos del corazón» ; ambas implican «en lo profundo de la propia vida». Otra imagen a la que recurre el Daishonin para describir nuestro ser interior es «el palacio de la novena conciencia, la realidad invariable que reina sobre todas las funciones de la vida». 17 La novena conciencia o 34 35

36 conciencia amala, también llamada «conciencia pura», suele mencionarse en los textos budistas como el «rey de la mente» 18 o el «gobernante de la mente», lo cual denota la entidad fundamental de la mente humana. Esa «realidad invariable» es la verdad suprema, que carece de toda ilusión. Ya que el «rey de la mente» habita en esta realidad invariable, nuestro cuerpo mortal se denomina su «palacio». En Respuesta a Kyo o, el Daishonin escribe: «Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en tinta sumi; por eso, crea en el Gohonzon con todo su corazón». 19 Aquí dice que ha inscrito, en la forma gráfica del Gohonzon, el estado de Budeidad que ha adquirido como devoto del Sutra del loto, un estado de vida idéntico a la realidad invariable. El Gohonzon tiene forma de mandala. El término sánscrito mandala también se ha traducido al chino como «perfectamente dotado» o «cúmulo de beneficios». 20 Significa que es un tesoro de infinitos beneficios que nos permite extraer y disfrutar ilimitadamente. El señor Toda dijo: «La vida de Nichiren Daishonin es Nam-myoho-renge-kyo; de modo que nuestra vida como discípulos, también es Nam-myoho-renge-kyo». 21 En otra oportunidad, declaró: «Cuando tenemos fe en la Ley Mística, el poder fundamental de Nichiren Daishonin actúa en respuesta a nuestra vida, y nosotros también revelamos nuestra identidad verdadera; nuestra genuina naturaleza iluminada que es indivisible de la realidad eterna e invariable» END, pág END, pág Myoho-renge-kyo se escribe con cinco ideogramas chinos, mientras que Nam-myoho-renge-kyo se escribe con siete (namu o nam se compone de dos caracteres). El Daishonin a menudo usa Nam-myoho-renge-kyo como sinónimo de Myoho-renge-kyo en sus escritos. 4. Verdadero aspecto de todos los fenómenos: Verdad o realidad suprema que impregna todos los fenómenos y no está separada de ellos en ningún sentido. El Sutra del loto, a través de la explicación de los diez factores contenida en el capítulo Medios hábiles (2.º), esclarece que todas las personas poseen en forma inherente el potencial para llegar a ser budas, y expone que todas pueden tomar contacto y manifestar dicho potencial. 5. Posesión mutua de los diez estados: Principio según el cual cada uno de los diez estados tiene el potencial de los diez en sí mismo. Posesión mutua quiere decir que la vida no se encuentra fija en un estado específico, dentro de los diez estados, sino que puede manifestar cualquiera de ellos, desde el infierno hasta la Budeidad, en cualquier momento dado. Lo importante de este principio es que todos los seres, en cualquiera de los nueve estados, poseen la naturaleza de Buda. Cada persona, entonces, tiene el potencial de manifestar la Budeidad, mientras que un Buda también posee los nueve estados y, en tal sentido, no es un ser separado o distinto de la gente común. 6. Tres mil estados contenidos en cada instante vital: Doctrina desarrollada por el gran maestro T ien-t ai de la China, que se basa en el Sutra del loto. Principio según el cual todos los fenómenos están contenidos en cada instante vital, y que cada instante vital impregna los tres mil estados de la existencia; es decir, la totalidad del mundo fenoménico. 7. END, pág The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras (El Sutra del loto, y los sutras de inicio y de cierre), trad. por Burton Watson, Tokio: Soka Gakkai, 2009, cap. 11, pág END, pág Ib. 11. TODA, Josei: Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1992, vol. 1, pág MAKIGUCHI, Tsunesaburo: Makiguchi Tsunesaburo Zenshu (Obras completas de Tsunesaburo Makiguchi), Tokio: 10, pág Ib., pág Oscuridad fundamental: La ilusión más hondamente arraigada en la vida, que daría lugar a otras las otras ilusiones. La oscuridad fundamental denota la incapacidad de ver o de reconocer la verdad, en especial, la verdadera naturaleza de nuestra vida. 15. El loto de ocho pétalos del corazón señala el lugar del corazón, los pulmones y otros órganos dentro de la cavidad torácica, que se consideraba semejante a un capullo de loto de ocho pétalos. 16. END, pág Ib., pág El rey de la mente se refiere al núcleo fundamental de la mente, que controla sus diversas funciones. 19. END, pág Véase END, pág Toda, Josei: Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1985, vol. 5, pág Toda, Josei: Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1992, vol. 2, pág

37 Notas 36

38 [36] Las cuatro virtudes y las cuatro deudas de gratitud Jóvenes, sean paladines del humanismo, e irradien la suprema filosofía de la Ley Mística! Fragmento que se estudiará en esta disertación A continuación, las cuatro deudas de gratitud que expone el budismo son: 1) la deuda de gratitud que nos une a nuestros padres; 2) la deuda de gratitud que debemos al gobernante de la nación; 3) la deuda de gratitud contraída con todos los seres, y 4) la deuda de gratitud que debe saldarse con los tres tesoros [el Buda, la Ley y la Orden budista]. 1 uuu En tercer lugar, está la deuda de gratitud hacia todos los seres. Si uno se detiene a pensarlo, verá que, en algún momento del pasado, todos los hombres habrán sido su padre, y todas las mujeres, su madre. De tal forma, en el transcurso de las muchas existencias vividas, uno ha contraído una deuda de gratitud con todos los seres. En tal caso, uno debería ayudar a cada uno de los semejantes a lograr la iluminación. (The Writings of Nichiren Daishonin, vol. 2, pp ). 37

39 Disertación La forma de saldar nuestras deudas de gratitud es desafiarnos en nuestra revolución humana A continuación, el Daishonin analiza las cuatro deudas de gratitud desde la perspectiva del budismo. El agradecimiento implica reconocer con quién estamos en deuda en esta existencia y a quién debemos nuestras circunstancias, para retribuirles a esas personas por medio de nuestra dedicación a la práctica budista. En otro sentido, saldar las deudas de gratitud significa elevar nuestro estado de vida para dejar de ser personas que dependen de los demás y convertirnos en individuos capaces de apoyar a otros, en la medida en que cultivamos nuestro más profundo poder interior. En sánscrito, la expresión krita-jna significa, literalmente, «reconocer (jna) lo que otros han hecho por nosotros (krita)». Cuando uno ha reconocido y valorado lo que otros han hecho en su bien, el paso siguiente es vivir una existencia dedicada al bienestar de los semejantes. Este es el origen del término «saldar las deudas de gratitud» que aparece en los sutras chinos. Reconocer y valorar que somos lo que somos gracias a las acciones y al apoyo de muchos otros puede imprimir un potente giro a la conciencia de nuestra propia identidad y establecer sólidas bases para nuestra vida. Esto se traducirá en un desarrollo personal constante. Saldar las deudas de gratitud es el desafío de nuestra revolución humana, el proceso por el cual podemos cultivar nuestro poten- cial al máximo. En esta carta, el Daishonin discurre sobre las cuatro deudas de gratitud que tienen todos los seres. 2 La primera es la deuda de gratitud con los padres. Qué infinidad de cosas debemos a los padres que nos dieron la vida y nos criaron! El Daishonin dice que la deuda de gratitud contraída con el padre es más alta que el monte Sumeru, 3 y que los favores recibidos de nuestra madre son más profundos que el océano. 4 Debemos encontrar un modo de retribuir tantos beneficios recibidos de nuestros progenitores... Lo primero que corresponde hacer, dice el Daishonin, es tener fe en el budismo. 5 El deseo más grande que tiene un padre o una madre es la felicidad y el desarrollo de sus hijos, de modo que entrar en el camino de la felicidad por medio de la fe y la práctica budista es lo más considerado que podemos hacer por nuestros padres y la mejor forma de saldar nuestra deuda de gratitud con ellos. En segundo lugar, está la deuda de gratitud con el gobernante de la nación. Esto denota el agradecimiento al soberano, que provee medios de subsistencia, alimentos, vivienda y ropa. 6 En el mundo democrático de hoy, en que la soberanía reside en el pueblo, la expresión correcta de este principio es el agradecimiento a la sociedad. De manera similar, las observaciones del Daishonin sobre orar por el gobernante para «gozar de paz y de seguridad en esta 38

40 existencia y de buenas circunstancias en la próxima» 7 hoy podrían interpretarse como orar por la felicidad de cada miembro de la sociedad. En tercer lugar, está la deuda de gratitud con todos los seres. La vida es eterna y abarca las tres existencias (pasado, presente y futuro); los sutras enseñan que hemos nacido en este mundo tras repetir infinidad de veces el ciclo de nacimiento y muerte. Desde ese punto de vista, en algún momento del pasado, todos los hombres han sido nuestro padre y todas las mujeres han sido nuestra madre. 8 El budismo considera que todos estamos relacionados con todos en términos de gratitud. Aquí, el Daishonin indica que por ese motivo debemos desear la felicidad de todas las personas. Ya que la dicha suprema yace en manifestar el estado de Budeidad, la mejor forma de retribuir lo que debemos a nuestros semejantes es enseñarles el budismo, el medio directo para manifestar la iluminación. El señor Toda decía: «La verdadera grandeza se encuentra en olvidar, quizá, lo que uno ha hecho por otros, pero jamás perder de vista lo que otros han hecho por uno, y hacer todo lo posible por saldar esta deuda de gratitud. Aquí resplandece la luz del budismo. Las personas que actúan así irradian integridad, profundidad humana, generosidad y encanto personal». Esta también es la conclusión a la cual yo he llegado después de sesenta años de práctica. En todo este tiempo, he visto a infinidad de personas distintas; he conocido gente ingrata y gente agradecida. Los que tienen sentido del agradecimiento son seres amados por todos, gozan de la confianza ajena y viven de manera profundamente satisfactoria y plena. A partir de lo que enseña el Budismo del Daishonin, es claro que la luz interior de los que encarnan la gratitud verdadera iluminará su vida de buena fortuna y de beneficios a través de las tres existencias. uuu En cuarto lugar, está la deuda de gratitud con los tres tesoros del budismo. [...] Entonces, si uno preguntara qué sutra permite saldar las cuatro deudas de gratitud, yo señalaría únicamente al Sutra del loto, porque este revela que las mujeres pueden lograr la Budeidad. [...] Qué razón hay para creer que nuestras madres, mediante el poder de este sutra [del Loto], no puedan llegar a ser budas? Por ende, la persona que practica el Sutra del loto está saldando la deuda de gratitud contraída con sus padres. Aunque uno no sienta en su fuero interno que lo esté haciendo, en verdad puede retribuir lo que debe a sus padres gracias al poder de este sutra

41 La deuda de gratitud con los tres tesoros se basa en indagar cuál sutra beneficia realmente a todas las personas. El Sutra del loto es la única enseñanza budista que nos permite retribuir lo mucho que debemos a nuestra madre En cuarto lugar, el Daishonin enseña que saldar la deuda de gratitud con los tres tesoros del budismo es lo más importante para poder vivir de la manera más elevada como seres humanos. Los tres tesoros son los tres pilares de la fe y la práctica budistas: el tesoro del Buda, el tesoro de la Ley (las enseñanzas que este predicó), y el tesoro de la Orden budista (o comunidad de creyentes). Lo que expone el Daishonin en este escrito sobre la deuda de gratitud con los tres tesoros se basa en indagar cuál sutra beneficia realmente a todas las personas. El gran maestro T ien-t ai de la China clasifica en cinco períodos 10 las enseñanzas expuestas por Shakyamuni en toda su existencia; a partir de este ordenamiento, el Daishonin investiga de manera específica qué sutras contienen la enseñanza sobre la iluminación de las mujeres, que él identifica como criterio para saldar la deuda de gratitud con los padres, especialmente con la madre. La clasificación en cinco períodos evalúa las enseñanzas de Shakyamuni no a partir de su secuencia cronológica, sino de determinar la verdadera intención del Buda; es decir, cuál fue su mensaje y de qué manera procuró transmitir. Podemos suponer que el Daishonin, con esta enunciación, quiere explicarle a Tokimitsu esta jerarquía de manera fácil y comprensible, para ayudar al joven a estudiar y entender aún más el budismo. Luego, el Daishonin se pregunta qué sutra nos permite realmente saldar las cuatro deudas de gratitud. 11 Dice que, cuando uno evalúa las escrituras budistas tomando como referencia la enseñanza sobre la iluminación de las mujeres, el único que supera la prueba es el Sutra del loto. El padre de Tokimitsu había fallecido cuando el joven era apenas un niño; por lo tanto, fue la madre [conocida como la monja laica de Ueno] la que mantuvo unida la familia. Tokimitsu, testigo directo de esta proeza, debe haber tenido un hondo sentimiento de gratitud hacia su madre, además del deseo de asegurar su felicidad perpetua. Al mismo tiempo, habrá querido saldar la deuda de gratitud con su padre, la persona que le transmitió la fe en la Ley Mística. En esta carta, el Daishonin se refiere directamente a la preocupación fundamental de Tokimitsu, abriendo los ojos del joven a la grandeza del budismo y enseñándole cómo vivir de manera realmente sabia. Cuando las cuatro virtudes que comenzaron con la enseñanza taoísta y confucianista de la devoción filial y evolucionaron en el código de conducta de 40

42 sabios y venerables vuelven a examinarse desde la perspectiva de la enseñanza suprema del Sutra del loto, pueden verse como el comportamiento de los budas en el contexto de la vida cotidiana. Esto abarca actitudes como sonreírle a nuestra madre e infundirle tranquilidad, merecer la confianza de los demás en el lugar de trabajo, respetar a los amigos y tratar con consideración a los sucesores. La Ley Mística es la gran enseñanza que conduce a una felicidad duradera no solo a nuestros padres, a quienes tanto debemos, sino también a los hermanos, amigos y personas que forman parte de nuestra vida. Esa felicidad prevalece a través del pasado, el presente y el futuro (las tres existencias). Aunque nuestros padres y amigos en este momento no entiendan nuestra práctica budista, el poder benéfico de la Ley Mística es absoluto. Si nos esforzamos sinceramente en la fe, podremos guiar a la iluminación a las personas que nos rodean, tal como el sol se eleva en el cielo e ilumina a plena luz toda la tierra. No hay necesidad de apresurar las cosas ni de generar ansiedad. Algunas familias no tienen hijos. Pero todos los jóvenes de la Soka Gakkai son nuestros hijos, nuestros sucesores del kosenrufu. Tengan la convicción y la seguridad de que su aliento a estos jóvenes sucesores será para ellos una fuente de fortaleza y resplandecerá en su vida como un tesoro del corazón. 1. The Writings of Nichiren Daishonin (WND), Tokio: Soka Gakkai, 2006, vol. 2, págs Las cuatro deudas de gratitud de las que habla el Daishonin en esta carta se basan en la enunciación del Sutra sobre la contemplación de la mente como terreno. La definición de las cuatro deudas de gratitud varía según la fuente que se cite. Además, la lista que menciona el Daishonin en otro tratado, Saldar las deudas de gratitud, abarca las deudas contraídas con los padres, el maestro, los tres tesoros y el soberano. En este caso particular, se cree que incluyó la gratitud al maestro como muestra de agradecimiento hacia su difunto mentor, Dozen-bo. 3. El monte Sumeru es la montaña que, según la cosmología india antigua, se erige en el centro del mundo. 4. Véase WND, vol. 2, pág WND, vol. 2, págs WND, vol. 2, pág Ib. 8. El capítulo La parábola de las hierbas medicinales (5.º) del Sutra del loto señala: Una vez que estos seres hayan escuchado la Ley, disfrutarán de paz y de seguridad en esta existencia y de buenas circunstancias en existencias futuras. Véase The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras (El Sutra del loto y los sutras de inicio y de cierre), op. cit., cap. 5, pág WND, vol. 2, pág Los cinco períodos son: 1) el período Guirnalda de Flores, 2) el período Agama; 3) el período Correcto e Igual, 4) el período Sabiduría, y 5) el período Loto y Nirvana. 11. WND, vol. 2, pág Notas 41

43 Notas 42

44 [38] Florecer y dar grano Lograr el kosen-rufu mediante el compromiso compartido de maestro y discípulo Fragmento que se estudiará en esta disertación Se dice que si un maestro posee un buen discípulo, el fruto de la Budeidad será para ambos, pero si aquel forja a un mal discípulo, los dos caerán en el infierno. Si el mentor y el discípulo tienen distintos propósitos, nunca conseguirán nada. En otro momento, me extenderé más sobre este tema. 1 Disertación La victoria del discípulo es la victoria del mentor Como antes se dijo, aunque Dozen-bo había intentado volver a la fe en el Sutra del loto después de que el Daishonin refutara sus actos contra la Ley, murió sin haber abandonado por completo su apego a la práctica del Nembutsu. Pero si un discípulo suyo como el Daishonin llegara a lograr la Budeidad practicando la enseñanza correcta, en virtud de ese beneficio también Dozen-bo podría acceder a la iluminación. A eso se refirió el Daishonin al escribir: «Si un maestro tiene un buen discípulo, ambos obtendrán el fruto de la Budeidad». Sin embargo, por esta misma razón, un «mal discípulo» que se ha dejado confundir por enseñanzas erróneas no podrá lograr la iluminación ni guiar a su mentor a la Budeidad. Como resultado de ello, escribe el Daishonin, tanto el discípulo como el maestro «caerán en el infierno». 2 En otro escrito [Los ocho vientos], el 43

45 Daishonin también señala: «Si los creyentes laicos y su maestro oran con diferente actitud, su oración será tan vana como tratar de encender fuego sobre el agua». 3 La regla invariable de la victoria en el Budismo de Nichiren Daishonin es que el maestro y el discípulo se alineen en torno a un mismo propósito, en unión espiritual, como dos engranajes que encajan uno en el otro. Por sobre todas las cosas, el Daishonin siguió el camino de un genuino discípulo, de un «buen discípulo», y por eso pudo guiar a la Budeidad a su maestro. La victoria del discípulo es la victoria del mentor. El discípulo es crucial para determinar el resultado. En Florecer y dar grano, el Daishonin no sólo describe su propia postura como discípulo, sino también alienta a sus mayores Joken-bo y Gijo-bo, quienes tuvieron como maestro a Dozen-bo igual que él, para que aquellos también sean buenos discípulos y guíen a su mentor a la Budeidad. En mi juventud, atesoré este importante pasaje que hoy estamos analizando, como lo han hecho muchos miembros de la SGI en todo el mundo. Mientras vivió, el señor Toda fue un genuino discípulo del señor Makiguchi. Cada vez que hablaba de su maestro, su rostro adquiría una expresión seria e intensa. «Los discípulos deben recorrer el camino del discípulo», decía, recalcando que los sucesores deben poner en acción las enseñanzas de su maestro en su propia vida. Tampoco hacía concesiones con los que trataban de destruir este mundo infinitamente preciado de maestro y discípulo que propone el budismo. Recalcaba en términos estrictos que jamás debíamos permitir a nadie destruir el mundo puro de la fe compartido por aquellos que se dedican al kosen-rufu. Su solemne instrucción fue que protegiéramos el mundo de mentor y discípulo. La relación de maestro y discípulo es la base primordial del budismo de Nichiren Daishonin. Y esto se debe a que la interacción humana tan profunda, intensa y bella que tiene lugar en el vínculo entre el maestro y el discípulo nos permite trascender el apego a nuestro yo inferior y lograr un estado de vida basado en nuestro verdadero yo superior e ilimitado. El gran camino de maestro y discípulo Cuando el mentor y el discípulo se unen, pueden lograr cualquier cosa y triunfar en aquello que emprendan. La vía del maestro y el discípulo es el gran camino hacia la victoria absoluta. El Buda es un maestro que ha tomado conciencia de esta profunda transformación interior [basado en la verdad suprema de la Ley Mística]. En el Sutra del loto, Shakyamuni dice: «Al principio, formulé un juramento, con la esperanza de hacer que todas las personas fuesen iguales a mí, sin que hubiese distinción alguna entre nosotros» 4 Este, en otras palabras, es el gran juramento de hacer que todas 44 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte 2013 enero febrero 45

46 El camino del kosen-rufu implica ponernos de pie con un profundo sentido de la misión como discípulos del Daishonin. las personas logren la Budeidad. Sin duda alguna, el tema central del Sutra del loto es la saga de los discípulos que se ponen de pie para cumplir este juramento del Buda. La transmisión amplia y universal de la Ley es decir, nuestro movimiento por el kosen-rufu es una histórica contienda incesante por elevar a toda la humanidad al mismo estado de vida del Buda. En sus escritos, a menudo el Daishonin utiliza la expresión «mis discípulos» o «los discípulos de Nichiren». El camino del kosen-rufu implica ponernos de pie con un profundo sentido de la misión como discípulos del Daishonin. Es la noble epopeya espiritual de propiciar una transformación interior en la vida de todo el género humano mediante el proceso de la revolución humana, en una época inmersa en los tres venenos 5 y devastada por interminables conflictos y tragedias. Esta lucha, con el tiempo, producirá un cambio en el estado de vida colectivo de la humanidad y, con él, un cambio en el destino del mundo. 1. Ib., pág Ib. 3. Ib., pág The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras (El Sutra del loto y los sutras de inicio y de cierre), op. cit., cap. 2, pág Tres venenos (Codicia, odio y estupidez): Males fundamentales inherentes a la vida, que dan origen al sufrimiento humano. En el Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría, de Nagarjuna, se los considera la fuente de todas las ilusiones y deseos mundanos. Se los llama así porque contaminan la vida de la gente y le impiden inclinar su mente y sus sentimientos hacia la bondad. 45

47 Notas 46

48 Historia El linaje y la tradición del humanismo budista 48 Esperanza Guía de Estudio Conceptos Esesenciales 3ª Parte enero febrero 2013

49 HISTORIA El linaje y la tradición del humanismo budista La Soka Gakkai es una organización religiosa que practica enseñanzas budistas, postuladas por el buda Shakyamuni en la India y desarrolladas en épocas posteriores por estudiosos de la India como los bodhisattvas Nagarjuna y Vasubandhu; de la China, como los grandes maestros T ien-t ai (Chih-i) y Miao-lo (Chan-jan), y del Japón, como el gran maestro Dengyo (Saicho) y Nichiren Daishonin. En tal sentido, mantiene la tradición y la ortodoxia del humanismo budista iniciado por Shakyamuni, que afirma el respeto a la vida y a todos los seres humanos. La Soka Gakkai se basa en el Sutra del loto, escritura central del budismo Mahayana. Su práctica y sus actividades, adecuadas a la época contemporánea, conservan intacto el espíritu fundamental del Sutra del loto, tal como lo enseñó y lo ejemplificó Nichiren Daishonin en su vida y en sus acciones. Shakyamuni Shakyamuni nació en la antigua India, en el seno de la familia real. Su ciudad natal, Lumbini, estaba situada en lo que hoy es Nepal. En su juventud, cuando aún era príncipe, Shakyamuni tuvo oportunidad de observar los sufrimientos inevitables de la existencia, relacionados con el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Aunque era un hombre joven y sano, comprendió que él también experimentaría dichas aflicciones, tarde o temprano. Decidió entonces dejar la vida de palacio y emprender una búsqueda espiritual para hallar solución a esos sufrimientos básicos. Hasta ese momento, había tenido una vida de comodidades y lujos, envidiable para la mayoría de las personas. Pero cuando entendió que las 48

50 riquezas y las gratificaciones que solía buscar la gente eran efímeras y vanas, dejó de sentir placer en ellas y emprendió la búsqueda de una filosofía o doctrina que esclareciera el verdadero significado de la existencia humana. El Buda, el iluminado Shakyamuni no se sentía satisfecho con las enseñanzas espirituales tradicionales de la India ni con las nuevas creencias y escuelas de pensamiento que habían surgido en su época. En cambio, intentó descubrir a través de la meditación las causas y las soluciones fundamentales a los sufrimientos de la vida. Por ese procedimiento, llegó a elucidar la Ley o Dharma eterno y universal que permea el universo y todas las formas de vida. El nombre Shakyamuni es un título honorífico que significa «el sabio de los shakyas». Los shakyas eran el clan al cual él pertenecía; la palabra muni significa «sabio». Por su parte, el título «Buda», que es la forma en que se lo ha conocido universalmente, quiere decir «El Iluminado». La Ley con respecto a la cual se iluminó Shakyamuni constituyó el corazón de las enseñanzas budistas. Sabiduría para comprender la dignidad inherente a la vida Shakyamuni observó que cuando las personas desconocen la dignidad inherente a su propia vida, esa ignorancia da lugar a una vida gobernada por el egoísmo. Consumidos por deseos inmediatos y egoístas, los individuos buscan su felicidad personal a expensas de otros. Por lo tanto, enseñó que el camino más noble y admirable para que las personas vivan con genuina dignidad yace en tomar conciencia de la Ley eterna y universal que hay en el interior de cada uno, y restituir un estado de pureza primordial, que trascienda la oscuridad o ignorancia causante del sufrimiento humano. La enseñanza del Buda, en tal sentido, podría considerarse una «restauración del valor inherente a la vida», cuyo propósito es que las personas restablezcan su propia dignidad suprema, activen su infinito potencial interior y empleen los recursos de su sabiduría innata. Amor compasivo para respetar a todas las personas Habiendo guiado a las personas a entender su propio valor y dignidad, Shakyamuni les enseñó a comprender y a respetar ese mismo valor y esa dignidad también en la vida de los otros. De esto se trata, básicamente, el amor compasivo que exalta el budismo. En una oportunidad, Shakyamuni explicó a un monarca que todos los individuos valoran su propia vida más que ninguna otra cosa, y que, por eso, los que se aman a sí mismos no deben hacer daño a los demás. 49

51 El amor compasivo postulado por el budismo significa entender que los demás son tan importantes y preciados como nosotros, y que debemos atesorarlos como a nosotros mismos. Es una enseñanza de comprensión y respeto mutuos. El Sutra del loto, esencia del budismo Mahayana Shakyamuni expuso sus enseñanzas durante cincuenta años; después de su muerte, los discípulos del Buda se ocuparon de registrar sus palabras y acciones. Lo que conocemos con el nombre de «sutras» son los textos que contienen las principales enseñanzas doctrinales del Buda. Los sutras del Mahayana se formaron a partir de las enseñanzas centradas en la sabiduría y el amor compasivo. De las muchas escrituras que integran la corriente del budismo Mahayana, la más excelsa es el Sutra del loto, generalmente reconocido como el «rey de los sutras». En este texto fundamental, el Buda señala que la prédica del Sutra del loto le ha permitido cumplir el deseo que había albergado desde el remoto pasado: elevar a todas las personas al mismo estado de vida que él. Además, exhorta reiteradamente a sus numerosos discípulos a heredar y transmitir ese deseo o juramento eterno, y a cumplirlo mediante la práctica del amor compasivo. Nichiren Daishonin, el devoto del Sutra del loto Nichiren Daishonin consideraba que los sufrimientos de todos los congéneres eran sus propias aflicciones; en una época de intensa agitación social, buscó la forma de aliviar esa infelicidad. Se comprometió a identificar y a proclamar las enseñanzas budistas que permitieran realmente vivir con dignidad y felicidad genuinas. Para ello, estudió los comentarios y escritos de los estudiosos budistas del pasado, e hizo su propia lectura detenida y cuidadosa de los muchos sutras budistas en busca de respuestas. Finalmente, las encontró en el Sutra del loto, el texto que enseña la forma de expresar plenamente el potencial de todas las personas y de emplearlo en beneficio de la sociedad humana. Basado en estos principios del Sutra del loto, el Daishonin determinó firmemente establecer la felicidad y la dignidad de todos los seres, y la paz y la seguridad en el ámbito social. Esto provocó una profunda oposición del pueblo y una serie de persecuciones y atentados contra su vida de parte de las autoridades, cuya causa remitía tanto a la incapacidad de comprender la enseñanza correcta del budismo como al apego irrazonable a viejas formas de pensar. Sin embargo, nada de esto lo alejó de su propósito. Siguió actuando exactamente 50

52 de acuerdo con las enseñanzas del Sutra del loto, alentando y revitalizando a la gente aunque su vida estuviera en peligro. Nichiren Daishonin estableció la práctica de entonar Nam-myohorenge-kyo e inscribió el Gohonzon como objeto de fe o de devoción. A partir de identificar, revelar y establecer la enseñanza que constituye la esencia del Sutra del loto, abrió el camino para que todas las personas lograran la Budeidad. En su tratado Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra, el Daishonin afirma que la paz y la prosperidad social son indispensables para lograr la dicha individual. En este texto, leemos: Si el país es arrasado y los habitantes se quedan sin hogar, adónde huirá la gente en busca de amparo? Si a usted le importa su seguridad personal, debe ante todo orar por el orden y la tranquilidad en los cuatro sectores del territorio, no lo cree así? El propósito central de todos los esfuerzos del Daishonin fue establecer una enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra; es decir, establecer el respeto a la dignidad de la vida como principio rector de la sociedad y crear un mundo donde todos pudieran vivir en paz y seguridad. Esto concuerda con los esfuerzos que han hecho los practicantes budistas desde la época de Shakyamuni por superar la naturaleza destructiva del egoísmo que causa daño y sufrimiento al individuo y a la estructura social. Asimismo, representó un nuevo enfoque humanístico, basado en el espíritu fundamental de empoderar a las personas para que estas construyan su propia felicidad y hagan felices a los demás, promoviendo la confianza, la armonía y la creación de valor. Un aspecto clave de este proceso fue el diálogo fundamentado en la razón y en el humanismo. La Soka Gakkai: revivir el budismo Nichiren en los tiempos modernos A través de un esfuerzo loable y altruista, los tres presidentes fundadores de la Soka Gakkai Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda y Daisaku Ikeda revivieron en los tiempos modernos la filosofía y la práctica de Nichiren Daishonin. Los miembros de la Soka Gakkai participan en diversas actividades inspiradas en la orientación de los tres presidentes fundadores. 51

53 En el nivel personal, mientras se desafían en todos los campos de la vida, utilizan la práctica de Nam-myoho-rengekyo para reflexionar profundamente sobre su vida, y generar esperanza y valor a fin de superar los problemas cotidianos. Además, aspiran al mejoramiento de su personalidad, basados en un sólido compromiso con los valores humanistas. En esto consiste la práctica de la revolución humana. Asimismo, a través de diálogos cotidianos con camaradas de fe y de participar asiduamente en las reuniones de la Soka Gakkai, los miembros profundizan en los escritos de Nichiren Daishonin y en las orientaciones del presidente Daisaku Ikeda, intercambian experiencias de fe y se alientan y apoyan mutuamente. En forma paralela, dialogan con sus amigos sobre los principios e ideales del budismo y sobre el enriquecimiento que la práctica budista brinda a su vida. De esa manera, generan comprensión y respeto hacia la filosofía revitalizante del budismo Nichiren y hacia las actividades humanísticas de la Soka Gakkai, a la vez que amplían la red de personas que practican la fe en la Ley Mística. La transmisión del budismo al Oeste y el kosen-rufu mundial La práctica del budismo Nichiren existe para que los individuos concreten su propia felicidad a la par de la felicidad ajena. También fomenta la participación en la comunidad como buenos ciudadanos, la importancia de ser personas indispensables y colaboradoras, dignas de la confianza de los demás, y la postura de brindar lo mejor en la familia, en el trabajo y en la sociedad. Sobre la base de estos principios, la Soka Gakkai trabaja seriamente en la resolución de problemas globales que afectan a toda la humanidad. Sus exhibiciones internacionales contra las armas nucleares y sus iniciativas en apoyo de los refugiados ponen de relieve la importancia de la paz, el respeto a la dignidad de la vida y los derechos humanos. Asimismo, sus exposiciones sobre temas ambientales buscan concientizar y promover la acción cívica en defensa del medio ambiente planetario. La Soka Gakkai redescubrió la tradición humanística iniciada con la práctica filosófica de Shakyamuni y heredada por Nichiren Daishonin, y reconoció en ella el valor primordial y esencial del budismo. Sus actividades no solo buscan mantener viva esta tradición en la sociedad de hoy, sino también continuarla en beneficio de las generaciones futuras. Así pues, los miembros de la Soka Gakkai se esfuerzan sin descanso por cultivar la vía del diálogo para inspirar a los semejantes, crear mayor comprensión en la sociedad y empoderar a las personas para que puedan mostrar, cada una en su lugar y campo de acción, los valores del humanismo budista. Este movimiento, orientado a establecer la felicidad individual y la paz del mundo, se denomina kosen-rufu. El budismo, cuyo origen remite a la India, se transmitió en dirección al 52

54 Este hasta llegar al Japón. Ahora, se está transmitiendo en dirección inversa hacia Occidente, no solo a los países de Asia y a la India sino al mundo entero. A este desarrollo se lo llama «transmisión hacia el Oeste» o «retorno del budismo hacia Occidente». Hoy, nuestro movimiento de humanismo budista se ha extendido a 192 países y territorios del globo. Los tres tesoros La Soka Gakkai es la organización que, en la época contemporánea, ha heredado de manera fiel el espíritu y el linaje del budismo transmitidos desde los tiempos de Shakyamuni. Una de las premisas de todos los budistas es respetar y atesorar al Buda, a la Ley (o enseñanzas del Buda) y a los practicantes de dicha Ley. A estos tres elementos centrales se los conoce como el tesoro del Buda, el tesoro de la Ley y el tesoro de la Orden budista (o comunidad de creyentes); y también se los menciona colectivamente con el término «tres tesoros». El tesoro del Buda se refiere al Buda que expone la enseñanza; el tesoro de la Ley indica la enseñanza que este expone, y el tesoro de la Orden budista es la congregación de personas que creen en dicha enseñanza y la practican. El concepto de los «tres tesoros» proviene del vocablo sánscrito triratna; en esta lengua, sus elementos se conocen como Buddha, Dharma y Samgha. La palabra samgha quería decir, originalmente, «colectividad» o «asamblea»; aplicada luego a la Orden budista, se la transliteró al chino y al japonés con dos ideogramas que, en este último idioma, se pronunciaban sogya. Con el transcurso del tiempo, sogya se redujo a su forma abreviada so, que a su vez se empleó para referirse a los sacerdotes budistas. Luego, el término samgha también se tradujo al chino y al japonés empleando dos o tres caracteres que, literalmente, significan «agrupación armoniosa»; en japonés, esta expresión se pronuncia wago, o wago-so. En el largo transcurso de la historia budista, surgieron diversas enseñanzas para guiar a las personas de acuerdo con su capacidad y necesidades, y también en función de la época y de los cambios sociales. La descripción particular de los tres tesoros varía ligeramente en el marco de cada enseñanza. En Asia oriental, el tesoro de la Orden budista o samgha terminó denotando exclusivamente al clero budista masculino, en lugar de referirse a la comunidad de creyentes. En el budismo de la siembra establecido por Nichiren Daishonin (llamado así porque siembra las semillas de la iluminación, o Nam-myoho-rengekyo), los tres tesoros se veneran desde la perspectiva del tiempo sin comienzo, 53

55 que es la dimensión fundamental de la existencia. En este contexto, el término «tiempo sin comienzo» se usa para describir algo que ha estado presente desde el pasado remoto y que seguirá existiendo a lo largo del eterno futuro. En el marco de la práctica budista, se refiere al momento original del logro de la Budeidad, cuando las personas comunes revelan y manifiestan la Ley Mística que siempre ha existido dentro de sí mismas. Los miembros de la Soka Gakkai veneran eternamente estos tres tesoros con miras al logro de la Budeidad. Desde la perspectiva del tiempo sin comienzo, el tesoro del Buda corresponde a Nichiren Daishonin, el Buda del tiempo sin comienzo o Buda eterno, quien reveló en su existencia como persona común la Ley fundamental para el logro de la Budeidad. Desde esta misma perspectiva del tiempo sin comienzo, el tesoro de la Ley corresponde al Gohonzon u objeto de devoción de Nam-myoho-renge-kyo, que Nichiren Daishonin reveló como Ley para la iluminación universal. El tesoro de la Orden budista desde la perspectiva del tiempo sin comienzo es Nikko Shonin (el sucesor y discípulo directo de Nichiren Daishonin), quien protegió y transmitió correctamente el tesoro del Buda y el tesoro de la Ley. Estos son los tres tesoros que deben venerarse en el budismo de la siembra de Nichiren Daishonin. Cuando veneramos (nam) los tres tesoros, sembramos en nosotros la semilla de la iluminación [Nam-myoho-rengekyo] y, a través de este beneficio, podemos lograr la Budeidad. La palabra nam deriva del sánscrito namas (que significa «inclinación» o «reverencia»). Se tradujo al chino como «consagrar la propia vida», e indica el acto de aceptar algo, adoptarlo como base, creer en ello y seguirlo con el pensamiento y la acción. Además, en sentido amplio, el tesoro de la Orden budista se refiere a la comunidad de personas que protegen, transmiten y propagan de manera correcta los tres tesoros como objetos de respeto y de reverencia. Hoy, la Soka Gakkai es el tesoro de la Orden budista, pues es la organización que está perpetuando el espíritu y la conducta de Nichiren Daishonin y está promoviendo el kosen-rufu mundial. 54

56 Examen Aspectos esenciales, Parte 3, Libro de trabajo I. Términos budistas Revolución humana (Examen Aspectos esenciales, Parte 3) 1. Hay muchas maneras de describir el concepto de la «revolución humana». De qué manera el artículo describe la revolución humana desde las perspectivas del logro de la Budeidad, el yo inferior, el yo superior y los 10 Mundos? 2. En la relación de mentor y discípulo, en vez de imitar al mentor o buscar su aprobación, qué es lo que esencialmente mueve al discípulo? 3. Cuál es la conocida frase de la novela La Revolución Humana escrita por el presidente Ikeda, que se cita y que se refiere al impacto que tiene la revolución humana de una sola persona sobre toda la humanidad? Distintas personas con un solo propósito 4. En su escrito «Distintas personas con un mismo propósito», qué dice Nichiren Daishonin que se puede lograr cuando las personas actúan basadas en el espíritu de distintas personas con un mismo propósito? ESSENTIALS EXAM, PART 3, JANUARY

57 5. A qué se refiere distintas personas? 6. Qué significa tener un solo propósito? 7. Qué analogía emplea el presidente Ikeda para describir la relación entre la inseparabilidad de mentor y discípulo, y el espíritu de distintas personas con un solo propósito? Y qué dice él acerca de estas dos relaciones esenciales a la práctica del Budismo Nichiren? Cambiar veneno en remedio 8. Cómo se puede explicar la diferencia entre el Sutra del loto y las enseñanzas pre Sutra del loto basado en los siguientes principios budistas? A. El logro de la Budeidad por las personas de los dos vehículos B. El logro de la Budeidad con la forma que uno posee ESSENTIALS EXAM, PART 3, JANUARY

58 C. Los deseos mundanos son la iluminación D. Los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana 9. Cuáles son los tres senderos y las tres virtudes? En relación con estos dos conceptos, y de acuerdo a Nichiren Daishonin, qué significa cambiar veneno en remedio? 10. Qué significa «cambiar veneno en remedio» aplicado a la vida diaria? La eternidad de la vida 11. Qué dice el presidente Ikeda que es «la única manera de despertar a la eternidad de la vida? ESSENTIALS EXAM, PART 3, JANUARY

59 12. En su escrito, «El infierno es la Tierra de la Luz Tranquila», qué dice Nichiren Daishonin acerca de su discípulo fallecido? 13. Qué afirma Nichiren Daishonin en «La herencia de la Ley suprema de la vida» acerca de aquellos que entonan Nam-myoho-renge-kyo en los momentos finales? Las nueve conciencias 14. Qué se dice que ocurre en el séptimo nivel de conciencia? 15. El octavo nivel de conciencia, también denominada la conciencia alaya, es el almacén del karma donde residen las causas latentes y sus correspondientes efectos resultado de todos nuestros pensamientos, palabras y acciones a través del tiempo. En contraste a los puntos de vista budistas tradicionales, cómo explica Nichiren Daishonin que podemos cambiar el karma para mejor? ESSENTIALS EXAM, PART 3, JANUARY

60 16. En su escrito «El infierno es la Tierra de la Luz Tranquila», Nichiren Daishonin enseña, a «basar la mente en la novena conciencia y sostener la práctica con las seis conciencias». Qué significa esto? El amor compasivo 17. Qué significan los dos caracteres chinos jihi (el término japonés empleado para designar al amor compasivo)? 18. Qué dice el segundo presidente de la Soka Gakkai Josei Toda acerca de la valentía y el amor compasivo? 19. Para los budistas Nichiren, qué es lo «primordial en términos prácticos para despertar y dar contenidos al verdadero amor compasivo»? ESSENTIALS EXAM, PART 3, JANUARY

61 20. El favorecer algunas personas sobre otras es una tendencia natural de los seres humanos. Cómo ve el Buda a todas las personas cuando se trata de liberarlas del sufrimiento y conducirlas a la Budeidad? II. Serie de disertaciones del presidente de la SGI Daisaku Ikeda: «Aprendamos de los Escritos de Nichiren Daishonin: Las enseñanzas para lograr la victoria» [35] «El verdadero aspecto del Gohonzon» 21. En este escrito Nichiren Daishonin afirma que él es la primera persona en el Último Día de la Ley en revelar el Gohonzon, el cual, aún grandes maestros del budismo no lograron expresarlo. Qué frase emplea Nichiren Daishonin para describir este «gran mandala»? 22. En su disertación sobre este escrito, el presidente Ikeda dice el Gohonzon «es la manifestación perfecta» de tres principios importantes elucidados en la Ceremonia en el Aire del Sutra del loto. Cuáles son estos tres principios? ESSENTIALS EXAM, PART 3, JANUARY

62 23. En su disertación sobre este escrito, el presidente Ikeda dice: «El Gohonzon... incluye sin excepción todos los seres de los 10 Mundos. Es una representación de la posesión mutua de los 10 Mundos, el principio de que todos los seres vivos, cuando son iluminados por la luz de la Ley Mística, pueden desplegar los dignos atributos que ellos poseen inherentemente» (END, pág. 873). En síntesis, qué significa esto? [36] «Las cuatro virtudes y las cuatro deudas de gratitud» 24. Cuáles son las cuatro deudas de gratitud discutidas en esta carta? 25. Qué dice el presidente Ikeda respecto del significado en nuestros tiempos de saldar la deuda de gratitud al gobernante de la nación? 26. Cuáles son los «tres tesoros» del budismo? ESSENTIALS EXAM, PART 3, JANUARY

63 27. De acuerdo con Nichiren Daishonin, el Sutra del loto es el único sutra que nos permite verdaderamente saldar las cuatro deudas de gratitud. Qué enseñanza emplea Nichiren Daishonin como punto de referencia para llegar a esta conclusión? [38] Florecer y dar frutos 28. Cuando Nichiren escribe, «Si un maestro tiene un buen discípulo, ambos lograrán la Budeidad», qué describe él en términos de la relación con su mentor, Dozen-bo? ESSENTIALS EXAM, PART 3, JANUARY 2018