PLATÓN. Influencias filosóficas

Transcripción

1 Introducción a la filosofía platónica. Platón de Atenas, sin discusión uno de los grandes maestros de occidente, y probablemente el verdadero fundador de la filosofía. Sus ideas encontraron eco en sus discípulos, sobre todo Aristóteles, que pese a haber formado una nueva escuela, y haber externado algún juicio crítico. La influencia de Platón se siente a lo largo de la Edad Media y de la Modernidad, y aún la Filosofía Contemporánea. Y no es que toda la filosofía pos-platónica constituya notas a pie, con relación a la obra de pensamiento elaborado por el filósofo ateniense, sino que no se puede realizar ninguna reflexión filosófica seria, en torno a temas como el ser, la verdad, el Estado, el poder, la educación, el mundo de las ideas y el lenguaje, sin visitar a Platón, ya sea para compartir su propuesta filosófica, ya sea para confrontarla. Platón nació en Atenas en el -427 y murió hacia el Vivió 81 años, llevando por calificativo o apodo el sobrenombre de Platón (el de las espaldas anchas), pero su nombre originario fue Aristocles. Como miembro de una familia aristocrática, en la que su madre habría sido una discípula pitagórica, conjugó todas las condiciones para llegar a realizar una gran obra: inteligencia, larga vida y un propicio ambiente intelectual. En la Carta VII, confiesa haber tenido la intención de dedicarse a la política, pero la muerte de Sócrates después de un proceso injusto, lo lanzó a la arena filosófica. Como filósofo fue gran conocedor del pensamiento de su época, y por ello, fueron muchas la influencias recibidas por él. Diógenes Laercio dice que tres fueron las influencias recibidas por Platón, y que hizo una especie de miscelánea filosófica de las opiniones de Heráclito, de los pitagóricos y de Sócrates. Aristóteles, discípulo de Platón, coincide con el testimonio de Diógenes. Podemos agregar la influencia del eleatismo (Parménides y Zenón de Elea), en lo relativo a las ideas del ser único, inmóvil y eterno, que Platón traslada a teoría de las ideas. Influencias filosóficas a- La influencia socrática. Sócrates no solo influye sobre Platón con sus magníficas ideas filosóficas, sino que su vida ejemplar y la valentía con que afrontó la muerte. Si es cierta la tesis aristotélica de que Sócrates fue el creador del método inductivo y que fue el primero en dar definiciones, como parte del esfuerzo por alcanzar lo universal, entonces la presencia de ambos elementos en el pensamiento de Platón constituye una herencia socrática. El gran helenista David Ross, en su obra, Teoría de las ideas de Platón dice claramente lo siguiente: Parece que fueron las investigaciones socráticas sobre qué es la virtud qué es el valor, etc., las que influyeron para que Platón admitiera la existencia de universales, que constituían una clase especial de entidades, a las que denominó Eidos o ideas b- Heráclito Desde su juventud dice Aristóteles Platón se había familiarizado con Cratilo, su primer maestro, y con las opiniones de Heráclito, según las cuales, todas las cosas sensibles, están sometidas a un flujo perpetuo, y no pueden ser objeto de una ciencia. La filosofía de Platón es un esfuerzo por huir de lo mutable e inmediato, es un amor pasional por la ciencia, es una búsqueda de los caminos que conducen a la esencia inmutable, inaccesible a las vicisitudes de la generación y la corrupción 1

2 c-el pitagorismo PLATÓN No hay dudas de la influencia de Pitágoras y su escuela en la configuración de muchas de las ideas metafísicas de Platón, así como del papel conferido en su pedagogía a las matemáticas: no entre aquí quien no sepa geometría, rezaba en el frontispicio de la academia platónica. Recuérdese aquí que la geometría era parte esencial del programa educativo de la academia, en tanto ingrediente preparatorio para el verdadero espíritu filosófico. Por consiguiente viejo amigo, la geometría atrae el alma hacia la verdad, forma en ella el espíritu filosófico, obligándolo a dirigir a lo alto sus miradas, en lugar de abatirlas, como suele hacerse sobre las cosas de este mundo La amistad y las relaciones intelectuales de Platón con los pitagóricos estuvo acompañada de la asimilación de muchos elementos doctrinales como son: la inmortalidad del alma y su trasmigración, la práctica del ascetismo y el cultivo de las virtudes, como medio para lograr la pureza del espíritu, y la función catártica de la filosofía y su concepto, en tanto medio que nos ayuda a prepararnos para la muerte. d- La influencia de Parménides Parménides, figura central del eleatismo es el creador de una forma distinta de entender el ser, que lo llevó a la tesis de la contradicción entre lo percibido y lo pensado, a la separación entre el mundo de las ideas y el de las cosas. Sus ideas en torno al ser son como siguen: a) El ser es uno (negación de la multiplicidad) b) El ser es eterno (increado) c) El ser es inmóvil (contra el movimiento) Pues bien estas características del ser parmenídeo, Platón las traslada al mundo de las ideas. De esta manera la realidad estable y permanente será el mundo ininteligible, del cual el sensible, como ya se ha dicho, es simplemente sombra. Esta respuesta busca superar el inmovilismo de Heráclito y rescatar el lado firme del ser de Parménides. Ontología: la teoría de las ideas Partiendo del concepto de Idea como realidad separada del mundo físico y a la que sólo se puede llegar por medio de la capacidad intelectual, nunca a través de los sentidos, Platón afirma consecutivamente que dichas ideas conforman una realidad la cual tiene las mismas características que definen a la ideas. Esto supone una dual división de la realidad: una parte en la que habita la idea o las ideas y otra parte dónde se sitúan el resto de las cosas. A la parte de la realidad donde habitan las ideas la llamará mundo inteligible y a la parte donde están el resto de las cosas la llamará mundo sensible. La teoría de los dos mundos constituye el marco teórico de la producción filosófica de Platón. Veamos a continuación que características tienen uno y otro. Mundo inteligible o mundo de las ideas. Según Platón esta parte de la realidad constituye la esencia del mundo físico. Las características que definen al mundo de las ideas o mundo inteligible son las siguientes: En el residen las ideas o esencias de las cosas sensibles. Se conoce por la inteligencia o capacidad intelectual (nous) Es el mundo auténticamente real. Es permanente. Es el origen del mundo sensible. 2

3 Este mundo de la ideas tiene una organización jerarquizada, es decir las ideas se estructuran en razón de su mayor o menor importancia. Exponemos ahora orden jerárquico de las ideas en el mundo inteligible de menor importancia a mayor importancia: - Ideas o esencias de las cosas sensibles. - Ideas o esencias matemáticas: unidad, dualidad, mayor, menor, relación,... - Ideas o esencias del tipo: sabiduría, belleza, ser, virtud, justicia,... - Idea o esencia del bien. Cada idea participa de su inmediata superior y todas participan de la idea del bien. Esta idea es fundamental para todo el sistema filosófico platónico. La idea del bien es la fuente de la inteligibilidad, de la esencia y del ser de las otras ideas y de las cosas. Comprende a las demás ideas en un triple sentido: - Conteniéndolas en su seno. - Compenetrándose con ellas, es inmanente y a la vez transcendente a ellas. - Comprende todas sus perfecciones. Es, pues, el último principio ontológico. Esta afirmación no se encuentra en Platón como doctrina clara y expresa, pero de sus descripciones puede deducirse. Toda la realidad ontológica proviene de la Idea del Bien, y todo conocimiento es iluminado por ella. Mundo sensible. Esta es la parte de la realidad que llegamos a conocer la mayoría de los mortales. Según Platón, sus características son las siguientes: Es un copia del mundo inteligible. Se conoce por los sentidos. Sus cosas no tienen un verdadero ser. Son un constante devenir. Su relación con el mundo inteligible es de participación (imitación y esencia) También este mundo se estructura de forma jerárquica. Dicha ordenación la exponemos a continuación de menor grado de importancia a mayor grado: - Materia prima del mundo. - Cuerpos de los hombres, animales y plantas. - Almas inmortales de los hombres. - Esferas celestes. - Alma del mundo. Además de estas características que definen el mundo sensible debemos saber que aunque es una copia del mundo inteligible y por si mismo no tiene realidad, sin embargo no es totalmente una ilusión absoluta, sino que en virtud del hecho de ser una copia de lo inteligible contiene en sí algo de racionalidad. Para entender esto anterior debemos responder a la siguiente pregunta: Cómo se ha originado el mundo sensible? La respuesta a esta pregunta constituye el contenido del siguiente apartado. 3

4 Génesis del mundo sensible. Para explicar cómo se origina el mundo sensible, Platón, acude a un relato mítico: el mito del Demiurgo. El Demiurgo es una causa ordenadora muy poderosa y sabia que construye (no crea) el mundo sensible a imagen del mundo de las ideas a partir de la materia inicial y primera. Por tanto, en la construcción del mundo sensible intervienen tres elementos: Demiurgo: - Es una inteligencia ordenadora, o creadora. - Es un constructor. - Es diferente de la ideas e inferior a ellas. - Es superior a todas las cosas sensibles. - Es eterno, bueno y poderoso. La Materia primera: - Es aquello con lo que trabaja el demiurgo. - Es eterna. - Es totalmente indeterminada. - Sobre ella actúa el demiurgo convirtiendo el Kaos (desorden) en Cosmos (Orden). Las Ideas: Las ideas actúan como el modelo en el que se fija el demiurgo para construir el mundo sensible. No obstante, al ser copia, no será nunca tan perfecto como el original, el mundo de las ideas. De esta forma se origina el mundo sensible a partir del inteligible, aunque queda abierta la pregunta del por qué, la cual Platón no responde. Objeciones a la teoría de las ideas. (Crisis y autocrítica de la teoría de las ideas) Las discusiones que se plantean en el Fedón, el Banquete, en la República y en el Fedro representan un corpus coherente de investigación filosófica. Están reagrupados en torno a la convicción platónica de que más allá de los modelos de apariencias que nos proponen la experiencia de los sentidos, existe una realidad eterna a cuyo conocimiento se llega mediante el razonamiento. La realidad inteligible es un jerarquía ordenada de ideas en cuya cumbre se halla la idea del bien. Platón cree que la comprensión de estas ideas le permite alcanzar la serie de intuiciones filosóficas que después proyectará sobre la psicología humana, la teoría ética, la política, etc.. que tratará a lo largo de todos sus diálogos. En el diálogo del Parménides, Platón someterá a crítica su propia teoría de las ideas. Esta crítica no significa que Platón abandonase en su vejez dicha teoría, sino que implica una búsqueda de clarificación de su propio pensamiento. Platón es consciente de las lagunas de sus planteamientos e intenta resolverlos. Es en definitiva un reajuste de sus teorías. Por tanto, la autocrítica que lleva a cabo Platón en el Parménides representa el desarrollo de su pensamiento en tanto que intenta clarificar la teoría de las ideas. El problema general con el que nos encontramos con respecto a esta teoría es que Platón pone como fundamento de todo su sistema a las Ideas, sin embargo qué son exactamente las ideas hoy sigue siendo un enigma. Platón nos dice cuáles son sus funciones y sus características, pero en ningún momento nos deja claro que son las ideas. Además de este problema encontramos otros que pasamos a explicar a continuación: 4

5 1.- Si existen las ideas, debe existir una idea que corresponda a cada cosa. Por tanto tiene que haber idea de todo, de lo bueno, de lo malo, de las relaciones entre las cosas... Esto es un problema que no resuelve Platón. La cuestión es importante puesto que además del hecho difícilmente explicable que existan ideas de la maldad (infinitamente malas) conviviendo en un mundo de las ideas donde la idea suprema es el bien; se produce una multiplicación excesiva del número de ideas con lo que estas pierden su idea de unidad y originalidad. 2.- Si la idea como totalidad está presente en cada uno de los ejemplos concretos, la idea existe separada de si misma. Y si sólo una parte de la idea está presente en cada uno de los ejemplos, entonces la idea es divisible. Lo que se está planteando aquí es como los ejemplos de X participan de X 3.- Si en los diversas realidades que son Z reconocemos la idea de Z-dad, se deduce que, si consideramos la de Z junto con los múltiples individuos Zs, debe existir otra idea de Z-dad en virtud de la cual la idea de Z y los individuos Z sean todos Z. Este es el famoso argumento llamado del tercer hombre. Para solucionar este problema debemos evitar cualquier implicación que suponga que la idea de Z-dad es en sí misma una ejemplo de Z-dad en el mismo sentido que lo es un individuo Z. Un intento de solución a este problema lo ofrece el propio Platón recurriendo a un ejemplo de belleza: La idea de belleza no solo es la causa de la belleza sino que es bella en si misma. No solo es causa de la belleza sino que es belleza: esa belleza es transcendente, inmutable, de la que participa toda belleza particular 4.- Si las ideas son realidades por completo separadas de nuestro mundo no podemos tener ningún tipo de conocimiento sobre ellas. Si las ideas existen por completo separadas del mundo sensible, de nuestra experiencia sensorial, entonces el paso o ascenso desde el mundo de la experiencia al de las ideas no solo es dificultosos sino que es imposible La teoría del conocimiento. En República nos ofrecerá una explicación, la dialéctica, al final del libro VI, basada en la teoría de las Ideas. En ella se establecerá una correspondencia estricta entre los distintos niveles y grados de realidad y los distintos niveles de conocimiento. Fundamentalmente distinguirá Platón dos modos de conocimiento: la doxa ( opinión o conocimiento sensible) y la episteme ( ciencia o conocimiento inteligible). A cada uno de ellos le corresponderá un tipo de realidad, la sensible y la inteligible, respectivamente. La doxa presenta dos niveles: pistis (conjetura), cuando percibimos sólo el reflejo o las sombras de las cosas; y eikasia (creencia), la percepción directa de los objetos sensibles. La episteme (ciencia) se subdivide en: dianoia (razón discursiva), conocimiento de los objetos matemáticos (no sensibles); y noesis (intuición), la captación directa que el alma racional hace de las ideas, es decir, de la verdad. El verdadero conocimiento viene representado por la episteme (ciencia), dado que es el único conocimiento que versa sobre lo universal. Este es el saber propio del sabio, que habrá de entrenar su alma racional para alcanzarlo: la dialéctica es para Platón ese entrenamiento, el paso desde los conocimientos más imperfectos hasta el más perfecto, el de las ideas, dialéctica ascendente. Veamos el ejemplo del amor del Banquete: En "El Banquete" pone Platón en boca de Sócrates las distintas fases de esta dialéctica del amor": debemos iniciarnos en la aspiración absoluta de la Belleza empezando por el anhelo por la belleza sensible, la belleza que se 5

6 PLATÓN encuentra en los cuerpos, para pasar a la comprensión de la belleza de las almas, la belleza de las buenas acciones y de las leyes justas, la belleza de las ciencias, la belleza de la filosofía y, finalmente la comprensión de la existencia de una belleza absoluta o Idea de Belleza. Pues la dialéctica tiene dos direcciones. La dialéctica ascendente es la que va del mundo sensible al inteligible, conociendo todas las ideas hasta llegar a la idea suprema de bien. La dialéctica descendente es aquella que, desde el mundo inteligible, desciende al mundo sensible para aplicar en él el conocimiento de las ideas adquirido anteriormente. ESQUEMA DE LO ANTERIOR: Definición: Conocer es conocer lo UNIVERSAL = las IDEAS Grados de conocimiento: INTELECTUAL ( EPISTEME O CIENCIA) INTUICIÓN ( NOESIS ) CTO. DE LAS IDEAS DIALÉCTICA: ASCENDENTE Y DESCENDENTE RAZÓN DISCURSIVA ( DIANOIA ): CTO. DE ENTIDADES MATEMÁTICAS SENSIBLE (OPINIÓN O DOXA ) CREENCIA ( EIKASIA ): CTO. DIRECTO DEL MUNDO SENSIBLE. CONJETURA ( PISTIS ): CTO. INDIRECTO DEL MUNDO SENSIBLE. Pero ese conocimiento no parece fácil de lograr, es necesaria una vida dedicada al saber. Aún así, siendo las ideas tan especiales y al parecer tan alejadas del mundo que habita el hombre puede el alma racional llegar realmente a conocerlas? Esta dificultad es parcialmente salvada por Platón gracias a la teoría de la reminiscencia (anámnesis) que nos ofrece en sus diálogos Menón o Fedón. Según ella el alma, siendo inmortal, al abandonar el cuerpo es posible pensar que entre en contacto con aquellos objetos de su misma naturaleza (esenciales, inmateriales, eternos ), es decir, con las ideas. Ese alma, al reencarnarse en otro cuerpo olvida lo aprendido, pero al entrar en contacto con los objetos sensibles que son copia de las ideas, puede recordarlas (incluso el hombre más indocto comprende que llamamos bellas a cosas diferentes una acción, una estatua, un amanecer -porque todas ellas coinciden en algo así como la belleza, aunque en principio no sepa definirla). Aprender es, por lo tanto, recordar, de algún modo el alma racional está preparada para la verdad (se halla en nuestro interior como diría Sócrates, sólo hay que preparar nuestra razón para sacarla a la luz). La teología La teología platónica había sido ya anticipada en la República, pero de un modo muy esquemático y, además, ambiguo. En efecto, Platón había insistido en tal diálogo en la idea suprema del Bien, la cual es respecto al mundo inteligible como el Sol respecto al mundo sensible, de tal modo que el Bien ilumina a aquel mundo por entero y es de tal manera elevado que, como dice Platón en una ocasión, se halla "más allá del ser", pudiendo con ello constituir el fundamento del ser y, con él en virtud de la característica identificación platónica de ser y valor, la belleza, la inteligencia y la bondad. Es posible considerar que esta idea del Bien es equiparable a Dios. Pero es posible asimismo negarlo. En cambio, las cuestiones teológicas se manifiestan de un modo decisivo en el Timeo, el diálogo que ejerció tan constante influencia al final de la Antigüedad y durante toda la Edad Media. Se trata, en rigor, como apuntamos, de una teología y 6

7 de una cosmología y cosmogonía. En efecto, Platón presenta en el mismo al cosmos como algo engendrado por una combinación de necesidad e inteligencia. Esta combinación debe entenderse del siguiente modo: la inteligencia controla a la necesidad y la persuade a que lleve siempre hacia el mejor resultado posible la mayor parte de las cosas que llegan a ser. El orden implica para el filósofo un plan determinado, es decir, una finalidad determinada. La inteligencia es, pues, la que persuade a la necesidad para la producción ordenada de las cosas. Ahora bien, esta inteligencia es aquella norma sobre la cual se va a basar el demiurgo. El demiurgo es, ciertamente, un Dios, pero un Dios que trabaja, como ha indicado Victor Brochard, con los ojos fijos en los modelos de las ideas. Su actividad lo lleva a producir el alma del mundo por la mezcla de lo Mismo y de lo Otro, el tiempo como medida (ordenada) del universo y como imagen móvil de la eternidad, el alma humana y la realidad física. Puede decirse, pues, que el mundo ha sido hecho por el demiurgo de acuerdo con las ideas mediante una combinación de lo determinado y lo indeterminado a fin de sacar de esta combinación el mejor partido posible. En la República (507 C, 530 A) Platón había hablado de un obrero o artífice de los sentidos y de uno de los cielos. En Sofistas. (265 C) se calificaba al artífice de divino. Sin embargo, la teoría platónica del obrero o artífice del mundo se encuentra expuesta con cierto detalle solamente en el Timeo (especialmente 28 A - 31 A) cuando el filósofo habla de un obrero, (traducido por artífice, fabricador), que plasma el mundo teniendo sin cesar los ojos fijos sobre el modelo de lo eterno y, por consiguiente, de lo bello. Este demiurgo que ha contemplado el modelo eterno, que es la más perfecta de las causas; ha producido el mundo en virtud de su bondad y carencia de envidia, deseando que todas las cosas fuesen semejantes a él. Resultado de su actividad ha sido el mundo como un ser viviente, provisto de alma y de intelecto. El hecho de que el demiurgo no haya creado él mismo ni el receptáculo del devenir ni los modelos del devenir no significa que sea meramente el símbolo del orden del universo, no quiere decir que su idea no represente algo que efectivamente "ha ocurrido". Antropología: La concepción dual del hombre. En cuanto a la concepción de la naturaleza del hombre, Platón está fuertemente influido por los pitagóricos y el orfismo. Al igual que ellos lo considera un compuesto de: Cuerpo: es terrenal, y por tanto generable y corruptible. Es un obstáculo para alcanzar el perfecto conocimiento de las ldeas; por lo que, por sí mismo a lo más que puede aspirar es a ese conocimiento de segundo orden, que Platón, siguiendo a Parménides, llama doxa (parecer, opinión). Alma: después de su primer viaje a la Magna Grecia Platón comienza a introducir en sus Diálogos la concepción de un alma inmortal (idea procedente de los pitagóricos que la habían tomado, a su vez, del orfismo. Según Platón el alma tiene su origen en el mundo de las ldeas. Esta alma tiene tres partes con una facultad, o función, cada una: la concupiscible o apetitiva, que es la facultad por la cual deseamos los placeres; la irascible o volitiva, que es la facultad de la ira y de la voluntad; sometidas ambas a la parte racional o nous (a veces ésta aparece en los escritos platónicos como la única parte del alma que es eterna), en la que reside la facultad del conocimiento. Cuando las pasiones dominan y desobedecen al gobierno de la razón caen de ese mundo inteligible y tienen que encarnarse en un cuerpo como castigo (Fedro). De este modo, mítico otra vez, explica Platón cómo pasan las almas del mundo inteligible, al que pertenecen, al mundo sensible. En el alma reside, pues, el nous, la capacidad de conocimiento intelectual. En el Fedro explica Platón la naturaleza del alma a través de un mito, el del carro alado: el alma habita originalmente la región supraceleste donde tiene la posibilidad de contemplar las Ideas. Ahora bien, el alma es como un tronco de caballos y un auriga. Uno de los caballos es dócil y sigue las instrucciones del auriga, 7

8 pero el otro, arrastrado por los deseos, se muestra díscolo y finalmente, hace caer al carro. (En este mito aparece desarrollada en forma simbólica la concepción platónica de la naturaleza tripartita del alma -que aparecerá expuesta de modo claro en Diálogos posteriores- El caballo dócil simboliza la parte irascible o volitiva del alma donde radica el valor y la voluntad; el caballo díscolo simboliza la parte concupiscible o apetitiva del alma, donde radica el deseo de placeres, y el auriga simboliza la parte racional del alma). Una vez caída al mundo terrestre, sensible, el alma tendrá que encarnarse en un cuerpo. En algunos de sus libros (Fedro, República) Platón acepta la tesis pitagórica de la reencarnación, según la cual el alma se reencarnaría, al morir el cuerpo, en uno u otro elemento según el tipo de vida que hubiese llevado en la reencarnación anterior. Ética platónica. Como consecuencia de su división del mundo en mundo sensible y mundo inteligible, el conocimiento del bien, del buen gobierno, de la justicia, etc., ya no radica en meras definiciones, sino que tales cosas tienen entidad por sí mismas: tienen su propio mundo al que pertenece el alma inmortal humana. Como además el mundo inteligible pasa a ser el auténticamente real, y el alma pertenece a ese mundo, ahora lo que interesa sobre todo no será ningún tipo de éxito en nuestro mundo físico, lo que interesa por encima de todas las cosas es, por decirlo así, el éxito para el alma. A partir de aquí el término virtud adquiere, en Platón, tres sentidos, que no se dan por separado sino vinculados a su teoría de las Ideas y a su concepción del alma: 1. Virtud como sabiduría: por influencia de Sócrates la virtud sigue siendo considerada como sabiduría (sabiduría que sólo se alcanza en un ver que realiza el alma a través del nous). Platón defiende, al igual que su maestro Sócrates, un intelectualismo ético o moral: sólo puede obrar bien quien conoce lo que es el bien. La diferencia es que ahora el Bien, la Justicia, y demás, son considerados entidades subsistentes por sí mismas. 2. Virtud como purificación: por influencia del orfismo y el pitagorismo la virtud es considerada como purificación (por la cual el alma se libera del cuerpo); con el orfismo surge la concepción del alma como inmortal. Esta concepción es asumida por los pitagóricos que consideran que el alma es inmortal y se reencarna tras la muerte del cuerpo, que es concebido como una cárcel para el alma. Por todo ello, tanto el orfismo como los pitagóricos consideran necesaria la purificación, entendiendo por tal un proceso por el cual el alma se va liberando paulatinamente del cuerpo. En el caso de Platón esta liberación tendría por objeto último que el alma, ya enteramente libre, y sin necesidad de reencarnarse en otro cuerpo, pudiera contemplar las Ideas. 3. En virtud de su propia concepción tripartita del alma, la virtud es considerada como justicia (entendiendo por tal una armonía entre las facultades del alma). Platón sostiene que el alma tiene tres funciones (a veces habla de tres almas distintas). Estas funciones son: la concupiscible o apetitiva, la irascible o volitiva y la inteligible o racional. Pues bien, a cada una de estas tres funciones le corresponde su virtud particular. Tenemos así: 8

9 (1) La templanza (sophrosyne): es la virtud propia del alma en su función concupiscible; por ella el alma modera sus apetitos corporales. (2) La fortaleza o valor (andreía): es la virtud propia del alma en su función irascible. Es la que mueve al alma a superar las dificultades en su ascensión hacia el mundo de las ldeas. (3) La sabiduría o prudencia (phrónesis,); es la virtud propia del alma en su función racional. Es esta virtud la que acerca al alma al mundo de las ldeas. (De nuevo aparece aquí la virtud como sabiduría, pero ahora dentro de un esquema más general). Cuando se dan estos tres tipos de virtudes se da la justicia, que Platón, siguiendo la concepción general que tiene el mundo griego de la justicia, entiende como orden o armonía (en este caso entre las tres funciones del alma). Pero la justicia no se da siempre, y ello puede deberse fundamentalmente a dos motivos: 1) cuando el alma en su función concupiscible no cumple con su virtud específica, esto sucede siempre que el individuo confunde el placer con la felicidad; 2) cuando el alma en su función irascible no cumple con su virtud específica, y esto sucede siempre que los individuos confunden la ambición con la felicidad. Política platónica. En los primeros tiempos de constitución de las polis la participación en los asuntos públicos ocupaba una buena parte del tiempo de la aristocracia; más tarde con el triunfo de los sistemas democráticos, la dedicación de una buena parte de sus vidas a los asuntos públicos se extendió a todos los ciudadanos (categoría en la que no entran, ni las mujeres ni los esclavos, ni los extranjeros residentes en las polis). Para un griego de la época arcaica o clásica es inconcebible una vida enteramente humana fuera de la polis. Y en esto Platón es un buen griego; desde muy joven tuvo inquietudes políticas, y si renunció a una participación activa en la vida política de Atenas se debió a su falta de fe en los sistemas imperantes (después de comprobar cómo sucesivamente la oligarquía y la democracia tenían comportamientos poco virtuosos). Es en la polis, donde el hombre se realiza como tal, donde alcanza la virtud, la excelencia, donde el hombre da lo mejor de sí. Sin embargo, Platón introduce en su reflexión filosófica elementos poco griegos, fundamentalmente la idea de un alma inmortal que hay que cuidar (a pesar de toda la tradición órfica y pitagórica, estas ideas seguían siendo un poco extrañas a la mentalidad griega); y en dependencia de su concepción del alma pondrá Platón a la política. Platón no se limita a describir un Estado justo, sino que además elabora una especie de filosofía de la historia que pretende mostrar el proceso de corrupción a que se ve abocado todo gobierno. Veamos este proceso: Aristocracia: es la mejor forma de gobierno, es el gobierno de los mejores, de los más justos y sabios. Pero acabará degenerando tarde o temprano; a causa, por ejemplo, de una mala elección de los que han de gobernar. Los nuevos gobernantes, que ya no estarán correctamente formados, se aliarán con los guerreros para someter al pueblo y desproveerlo de sus propiedades, dando origen así a la timocracia. 9

10 PLATÓN Timocracia: es un tipo de gobierno intermedio entre la aristocracia y la oligarquía. Como tal conserva algo de las virtudes del sistema aristocrático, tales como el respeto por las leyes y los magistrados, así como el valor propio de los guerreros. Pero no es un gobierno regido por la sabiduría y la justicia sino por la ambición y la cólera, propias del carácter de los guerreros. Esto les lleva a un afán de riquezas y propiedades, lo que hará que finalmente sólo se les preste atención a éstas, degenerando en una oligarquía, en un gobierno de los ricos. Oligarquía: es aquel tipo de gobierno movido por la codicia y la avaricia. Arrastra consigo múltiples vicios, tales como: (1) Se elige a los gobernantes en función de la riqueza y no de la capacidad para dirigir el Estado. (2) Genera una división en el seno del Estado entre dos clases enfrentadas: ricos y pobres. (3) Los ricos tienden a acaparar cada vez más riqueza, con lo que habrá cada vez más pobres, con sus secuelas de miseria e inseguridad. Finalmente, las revueltas del pueblo acabarán instaurando la democracia. Democracia: es el gobierno del pueblo. Es el tipo de gobierno regido por la libertad. En principio puede parecer el más dulce de los gobiernos, pero llevada a sus extremos la defensa de la libertad hace que toda forma de poder sea vista como insufrible, por lo que no se respeta la autoridad de los magistrados ni de las leyes. Sucede, además, que los más ricos ven peligrar sus fortunas a manos de los demagogos que incitan al reparto de bienes, por lo que conspiran continuamente contra la democracia. Para acabar con esta situación de caos el pueblo encumbra a alguien que se erige en su defensor dando origen así a la tiranía. Tiranía: surge como degeneración de la democracia. El pueblo pone el poder en manos de un individuo para que imponga orden en el Estado y defienda sus intereses contra los oligarcas. Pero una vez en el poder el protector del pueblo, en cuyas manos se ha puesto una guardia, elimina a quienes pueden estorbarle, y busca la forma de hacerse imprescindible para mantenerse en el poder (por ejemplo, provocando guerras con otros Estados). Se instaura así la tiranía, que impone el poder arbitrario en el Estado, y acaba sometiendo a los ciudadanos como si fuesen esclavos. En La república, y más tarde en las Leyes, describe lo que habría de ser un Estado ideal. El fundamento de ese Estado ideal habría de descansar en la virtud, entendida ahora como justicia. Es decir, sólo cuando se da la justicia puede funcionar bien la Ciudad. Pero ya hemos dicho que los griegos, y Platón entre ellos, entienden la justicia como orden, como estar cada cosa en su lugar. Así, un alma es justa cuando cada parte cumple la función que le corresponde, se mantiene en su lugar. Pues bien, siguiendo el mismo esquema que había aplicado a la descripción de las funciones del alma, el Estado Justo debería estar compuesto por tres estamentos, cada uno de los cuales cumpliendo con su misión específica: 1. El de los agricultores, artesanos y comerciantes: serán los encargados de producir los bienes necesarios para la vida de toda la población. Serán los únicos que tengan derecho a tener propiedad privada. Tendrán como virtud característica la templanza. 10

11 2. Los guerreros-guardianes: serán los encargados de defender a los ciudadanos de sus enemigos. Serán elegidos de entre los ciudadanos más fuertes y valerosos; el valor (andreía) ha de ser la virtud que los caracterice. 3. El de los gobernantes-filósofos: serán los encargados de dirigir a los ciudadanos. Serán elegidos de entre los guerreros más sabios y prudentes. Tienen que tener un perfecto conocimiento del mundo de las ldeas, ya que sólo quien conoce lo que es el Bien en sí, la Justicia en sí, podrá ser realmente justo y bueno y dirigir a los demás por el camino de la justicia. Ésta es la razón por la que los gobernantes han de ser filósofos. Cuando cada uno de estos estamentos cumpla con su virtud específica se dará la Justicia. Aunque este Estado ideal se desarrolla según una división en clases de la sociedad, Platón considera que estos estamentos (al revés de como funcionaba el sistema aristocrático tradicional) no deberían ser estancos. La pertenencia o no pertenencia a un estamento no vendría dada por herencia o la riqueza sino que, según las capacidades demostradas desde niño. La educación de niños y niñas se hará por parte de la polis (ciudad-estado), se educaría a los ciudadanos y según sus méritos formarían parte de uno u otro estamento. Como novedad señalar que Platón no excluye a las mujeres, como sí sucedía en la vida cotidiana de la época, de su participación en la vida política o militar, por lo que también éstas podrían formar parte de la casta gobernante o militar -en caso de reunir las virtudes adecuadas-. 11