HUME 1.- INTRODUCCIÓN: EL EMPIRISMO INGLÉS. 2.- EL PROYECTO DE HUME. 3.- DIVISIÓN DE LOS OBJETOS DE CONOCIMIENTO 4.- EL ORIGEN DE NUESTRO CONOCIMIENTO

HUME 1.- INTRODUCCIÓN: EL EMPIRISMO INGLÉS. 2.- EL PROYECTO DE HUME. 3.- DIVISIÓN DE LOS OBJETOS DE CONOCIMIENTO 4.- EL ORIGEN DE NUESTRO CONOCIMIENTO 4.1.- TIPOS DE PERCEPCIONES 4.2.- ORIGEN DEL CONOCIMIENTO 5.- ANÁLISIS Y CRÍTICA DE TÉRMINOS FILOSÓFICOS 5.1.- IDEA DE SUSTANCIA 5.2.- RELACIÓN DE CAUSALIDAD 6.- CRÍTICA A LA METAFÍSICA: MUNDO, DIOS, YO. 6.1.- LA EXISTENCIA DE LA REALIDAD EXTERIOR 6.2.- DIOS 6.3.- EL YO Y LA IDENTIDAD PERSONAL 7.- LA ÉTICA: EL EMOTIVISMO MORAL

HUME CONTEXTUALIZACIÓN (La misma que va al principio del tema de Descartes) 1.- INTRODUCCIÓN: SUPUESTOS BÁSICOS DEL EMPIRISMO INGLÉS. En lo que se refiere al conocimiento - Negación de toda Metafísica y de cualquier dogmatismo - Rechazo de las ideas innatas - Todo conocimiento ha de proceder de la experiencia La razón es pasiva y vacía de contenido (la mente es como un papel en blanco) En el terreno de la reflexión social y política: La reflexión de los empiristas ingleses de esta época, se ocupa de los derechos del individuo y su relación con la sociedad, en consonancia con las tensiones políticas que se viven en el país. El pensamiento político británico sirvió de inspiración a la Ilustración europea y aportó ideas acerca de los derechos inalienables del individuo frente al Estado que hoy son la base de todas las constituciones. Este pensamiento político tendrá como representantes antagónicos a Hobbes y Locke. Ambos parten de una misma idea de igualdad natural de todos los hombres, pero plantean hipótesis diferentes sobre el estado de naturaleza previo a la vida en sociedad y el contrato social que regula la vida en común, encaminadas a justificar los dos modelos de sociedad que se debaten en la Inglaterra de la época: el absolutista (Hobbes) y el liberal (Locke). 2.- EL PROYECTO DE HUME Para Hume todas las ciencias guardan relación con la naturaleza humana. Por eso él se dispone a elaborar una ciencia del hombre que sea además fundamento de las demás ciencias y que tendrá que hacerse de acuerdo con el método experimental, es decir, combinando observación (que en esta ciencia permitirá la introspección) e inducción. Con esto pretende Hume aplicar en el conocimiento del hombre el mismo método que había utilizado Newton en el conocimiento del mundo natural. Hume va a desarrollar esta ciencia del hombre fundamentalmente en dos ámbitos, en el epistemológico y el moral. En el terreno epistemológico tiene la intención de luchar contra la falsa metafísica, estudiar analíticamente el entendimiento humano y mostrar que no está preparado para los temas a los que se ha dedicado la filosofía desde sus orígenes. Para ello va a indagar la génesis y los límites del conocimiento. En el moral va a investigar el fundamento de las acciones y los juicios morales. 3.-DIVISIÓN DE LOS OBJETOS DE CONOCIMIENTO. Todos los objetos de la razón se dividen naturalmente en dos clases: relaciones de ideas y cuestiones de hecho. RELACIONES DE IDEAS: Son las verdades formales, puras tautologías. Son verdades intuitiva o demostrativamente ciertas. (SE conocen por intuición o por demostración). Para saber su verdad no es preciso acudir a la experiencia ya que son verdaderas con independencia de la experiencia. Su verdad se basa en la lógica, en el principio de identidad y de no contradicción. Si negamos una proposición que exprese una relación de ideas caemos en una contradicción.

Ej El cuadrado de la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de los lados. Es imposible negar esta afirmación sin contradecirnos. Estas verdades se descubren por el solo ejercicio del pensamiento, y son verdaderas con independencia del mundo, ya que no hablan de la realidad, es más, serían verdaderas aunque no hubiera mundo... Son las verdades matemáticas y lógicas. CUESTIONES DE HECHO: Es el mundo de los hechos y de las cosas, de la naturaleza y de la vida. Para saber si una afirmación acerca de una cuestión de hecho es verdadera, es preciso acudir a la experiencia, y nuestra evidencia de su verdad, por muy grande que sea, nunca será una certeza absoluta, porque lo contrario de una cuestión de hecho es siempre posible y jamás implica contradicción. Nuestra mente puede concebirlo con igual facilidad, aunque no pueda creerlo. Ej: El sol saldrá mañana El sol no saldrá mañana (Sobre esta distinción de los objetos de conocimiento se funda la distinción de las ciencias o de los tipos de conocimiento: Ciencias formales- se ocupan de las relaciones de ideas Ciencias empíricas - versan sobre las cuestiones de hecho.) Hume investiga, sobre todo, el conocimiento de las cuestiones de hecho. Y cuando habla de conocimiento, en general, se refiere al conocimiento empírico. 4.-EL ORIGEN DE NUESTRO CONOCIMIENTO 4.1.- TIPOS DE PERCEPCIONES Todos los contenidos de la mente derivan de la experiencia. La razón no puede nunca engendrar, por sí sola, una idea original - dice Hume en El tratado de la naturaleza humana,i,3 14. (PRINCIPIO EMPIRISTA) Todos los contenidos de la mente son PERCEPCIONES. Nada hay en la mente sino percepciones Y las percepciones no se definen por referencia a un objeto exterior sino que son contenidos de la mente (PRINCIPIO DE INMANENCIA) Hay dos tipos de percepciones: Impresiones e ideas. La diferencia entre ambas está en el grado de fuerza u vivacidad con que aparecen en nuestra mente. Se diferencian en sí mismas, por una característica propia, sin referencia alguna a las cosas. IMPRESIONES: son las percepciones que aparecen con mayor fuerza y violencia. Son las sensaciones, pasiones y emociones tal y como hacen su primera aparición en la conciencia. Hume distingue entre impresiones de la sensación -vinculadas a los sentidos externos-. Ej ver el azul o sentir que me quemo e impresiones de la reflexión, son las pasiones y las emociones, ejemplo: odio, placer IDEAS: Son las copias o imágenes atenuadas de las impresiones en el pensamiento. La diferencia entre las impresiones y las ideas es, en definitiva, la que hay entre sentir y pensar. Tipos de ideas Si podemos tener ideas y, por tanto, conservar, aunque atenuadamente, la experiencia, se debe a dos facultades: la memoria y la imaginación, de modo que habrá dos tipos de ideas según la facultad que haga reaparecer la impresión en la

mente: Ideas de la memoria, cuando es la memoria la reproduce la impresión, y lo hace con una gran viveza y conservando tanto las ideas como su orden y posición. Ideas de la imaginación, cuando la imaginación forma ideas a partir de las impresiones. La imaginación tiene libertad para alterar el orden de las ideas u para combinarlas arbitrariamente formando nuevas ideas, pero aunque pueda agrupar las ideas libremente funciona normalmente según unos principios de asociación, existe, dice Hume, como una fuerza suave que impulsa a la mente a unir ciertas ideas y no otras. Los principios según los cuales suelen asociarse las ideas son: semejanza, contigüidad y causalidad. (ASOCIACIONISMO) 4.2. ORIGEN DEL CONOCIMIENTO De dónde deriva, en última instancia, todo nuestro conocimiento? Si las ideas son copias de las impresiones, parecería lógico suponer que las originarias son las impresiones, y de ellas procede el conocimiento, pero nos damos cuenta, si pensamos detenidamente, que hay algunas ideas de las que no hemos tenido impresión previamente, por ejemplo, una ciudad de oro y diamantes. Para aclarar este tema, y saber exactamente cuál es el origen de nuestro conocimiento, Hume hace la distinción entre percepciones simples y complejas: Tanto las impresiones como las ideas pueden ser simples o complejas, son simples cuando no admiten separación, y complejas si pueden dividirse en otras más simples: EJEMPLOS: Impresión simple: sensación de calor Idea simple: recuerdo de esa sensación. Impresión compleja: observar una ciudad desde lo alto Idea compleja: recuerdo de aquélla visión. Hay ideas complejas a las que corresponde una impresión compleja, pero hay ideas complejas a las que NO corresponde ninguna impresión, como por ejemplo una araña que canta ópera o la ciudad de oro y piedras preciosas, de la que hablábamos más arriba. Por tanto, no a toda idea corresponde una impresión. Sin embargo, toda idea compleja puede descomponerse en ideas simples, habrá que ver si a toda idea simple le corresponde una impresión simple. Hume asegura que esto es así sin ninguna excepción: A TODA IDEA SIMPLE CORRESPONDE UNA IMPRESIÓN SIMPLE DE LA CUAL DERIVA. Este es el criterio de significación de las ideas: Una idea tendrá significado si tiene en su base impresiones simples, de otro modo no significará nada, será una palabra vacía de contenido. Una vez llega Hume a este criterio lo aplicará a toda la jerga filosófica, con el fin de averiguar si sus términos se refieren a impresiones o están vacíos: Cuando nos asalte alguna sospecha de que un término filosófico se emplea sin ningún significado o idea (como sucede con frecuencia), sólo necesitamos preguntar de qué impresión deriva esta supuesta idea, y si es imposible asignarle alguna, eso confirmará nuestra sospecha dice Hume. Así hace una crítica a conceptos como el de sustancia, el principio de causalidad...

5.- ANÁLISIS Y CRÍTICA DE TÉRMINOS FILOSÓFICOS. 5.1.- IDEA DE SUSTANCIA. Hume se pregunta de qué impresión o impresiones se deriva, o podría derivarse, la idea de sustancia: No puede derivarse de las impresiones de la sensación ya que si fuera percibida por los ojos sería un color, si por los oídos, un sonido, si por el paladar, un sabor... Pero no es ninguna de estas cosas, luego no se deriva de impresiones de la sensación. Podría derivarse de las impresiones de reflexión, pero estas se reducen a nuestras pasiones y emociones, y los que hablan de sustancia no quieren nombrar pasiones y emociones. Por tanto, la idea de sustancia no se deriva ni de las impresiones de la sensación, ni de impresiones de la reflexión. Se deduce que, hablando con rigor, no hay una idea de sustancia. La palabra sustancia no connota más que una colección de ideas simples unidas por la imaginación. 5.2.-RELACION DE CAUSALIDAD Nuestro conocimiento del mundo, de las cuestiones de hecho, está basado en las impresiones y en las ideas, con esto tenemos garantizado el conocimiento del presente y del pasado, porque podemos aceptar la verdad segura de las cuestiones de hecho que hablan de un hecho presente y también la verdad de las cuestiones de hecho pasadas de las que conservamos memoria, pero, qué podemos saber de los hechos futuros? No sabemos, o creemos saber, ciertas cosas que aún no han sucedido, pero que nos parece que necesariamente tienen que ser de un modo y no de otro? Por ejemplo, que si acerco la mano al fuego me quemaré. En qué se basa dicho conocimiento? Hume da la siguiente respuesta: Todos los razonamientos acerca de cuestiones de hecho parecen fundarse en la relación de causa y efecto. Tan sólo por medio de esta relación podemos ir más allá de nuestra memoria y sentidos ( Investigación, 4) Es decir, según Hume, nuestro saber acerca de los hechos futuros está basado en la relación de causalidad, y dado que sobre la causalidad se asienta también la previsión que de la realidad futura hacen las ciencias que hablan de larealidad, conviene analizar la naturaleza y alcance de esta relación de causalidad. Hume comienza su examen de la relación causal preguntándose de qué impresión o impresiones deriva la idea de causa: La idea de causación se basa en una RELACIÓN entre los objetos cuya característica fundamental es que establecemos una Conexión necesaria entre ambos, es decir, consideramos que si se da tal fenómeno, por ejemplo poner agua en el fuego, ocurrirá necesariamente el efecto, el agua se calentará. De dónde nace esta idea de necesidad? Por qué consideramos necesaria esa relación? NO ES UN CONOCIMIENTO EVIDENTE racionalmente. Si fuera un conocimiento intuitivo en el conocimiento de la causa encontraríamos ya el de efecto, pero esto no ocurre así: si se analiza una cosa, no encontraremos jamás en ella que deba producir un determinado efecto, pues el efecto es totalmente distinto de la causa, y jamás podemos descubrirlo en ella. Cualquier causa puede producir, en principio, cualquier efecto. Por ejemplo, Adán examinando el agua no podía prever que es buena para beber y

que puede ahogar. Si analizando una cosa encontramos que debe producir un efecto determinado, es porque previamente hemos incluido este efecto en su idea. Pero, cómo hemos sabido que tenía tal efecto para incluirlo en su idea? Sólo se puede saber por experiencia. LA RELACIÓN DE CAUSALIDAD SE CONOCE POR EXPERIENCIA Ahora bien, qué nos muestra la experiencia? Si la idea de conexión necesaria ha de tener sentido, es preciso que se derive de alguna impresión, pero analizando la experiencia no encontramos ninguna impresión de la conexión necesaria entre esos dos fenómenos, LO QUE NOS MUESTRA LA EXPERIENCIA ES UNA CONJUNCIÓN CONSTANTE entre ellos, es decir, vemos que normalmente uno sucede al otro, que suelen aparecer juntos. En definitiva, la experiencia no me proporciona la impresión de conexión necesaria, sino únicamente la de CONJUNCIÓN CONSTANTE, CON LO QUE LA IDEA DE CAUSALIDAD SEGÚN LA EXPERIENCIA, NO ES MÁS QUE UNA ASOCIACIÓN DE IMPRESIONES SUCESIVAS. Ahora bien, la observación repetida de la conjunción constante de dos fenómenos no se puede derivar la idea de conexión necesaria, pues de la mera repetición de una impresión no surge una impresión o idea nuevas. De dónde surge esta nueva idea de conexión o causalidad? Hume dice que la idea de conexión necesaria tiene un origen SUBJETIVO, no la derivamos de la observación de los objetos, sino que la pone el sujeto: Nos acostumbramos a observar que dos fenómenos van juntos y se crea en nosotros la tendencia a esperar uno cuando se ha dado el otros, es decir, tendemos a asociarlos. Esta inclinación o propensión originada por el hábito es lo que fundamenta psicológicamente la relación causal, es la impresión de la que esta deriva. Así dice Hume: Causa es un objeto precedente y contiguo a otro, de tal manera unido a él que la idea de uno inclina a la mente a formar la idea del otro, y la impresión de uno a formar una idea más viva del otro. Resumen: Hume piensa que lo que tradicionalmente se ha entendido por causalidad es una conexión necesaria entre los sucesos, de modo que por inspección del primero podríamos anticipar que ocurriría el segundo con seguridad. Ahora bien, tenemos experiencia, o en términos de Hume, impresión de esa relación de necesidad entre uno y otro suceso? Según el análisis de Hume, lo único que cabe encontrar en eso que llamamos sucesos relacionados por la causalidad es su sucesión y contigüidad, y esto es lo único que una y otra vez podemos encontrar, pero de ningún modo tenemos la impresión de un tercer elemento que una esos dos sucesos. Lo que ocurre es que la repetida experiencia de esa sucesión y contigüidad, genera en la mente una costumbre o hábito. Costumbre por la que luego nuestra mente pensará en esos dos sucesos como unidos, de manera que la experiencia del primero nos llevará a imaginar o creer que ocurrirá el segundo. De este modo, la única descripción adecuada de la causalidad es la que la presenta como una creencia (idea) derivada del hábito (impresión interna) basado en la sucesión y contigüidad o conjunción constante (impresión externa).

Valor del principio causal No tiene el valor de una certeza apodíctica (indudable racionalmente, evidente, absolutamente segura). ES UNA CREENCIA, basada en la costumbre de la experiencia repetida de la sucesión de dos fenómenos, donde la imaginación añade una conexión necesaria. La creencia en que los hechos futuros seguirán siendo semejantes a los hechos pasados es útil para la vida, y la seguridad que otorga esta creencia es suficiente para la ciencia natural. Ahora bien, ésta descansa en la experiencia de la conjunción constante y en la propensión natural a esperar lo que ha sucedido hasta ahora, pero no en la necesidad. En definitiva la validez del principio causal es psicológica y no lógica o racional. Por otra parte, es válido únicamente referido a percepciones -impresiones o ideas-, es decir, referido a la experiencia. Pero no sirve para rebasar ese plano, de tal modo que nunca podemos, mediante la causalidad, relacionar una impresión con un objeto independiente de la experiencia. Es decir, la legitimidad que tiene el principio de causalidad como creencia, se limita sólo a relacionar percepciones, de modo que no puede justificarse en él la relación entre percepciones y aquello de lo que nunca hayamos tenido impresión Consecuencias: 1.- La Metafísica es imposible, pues habla de objetos de los que no cabe experiencia, y que podía tenerse noticia de ellos a partir de sus efectos, como por ejemplo Dios (recuérdense las vías tomistas) 2.- También es imposible la ciencia empírica. Las proposiciones científicas sólo tendrán un valor probable, pues nada garantiza que el porvenir tenga que ser idéntico al pasado. Las predicción de los fenómenos es siempre meramente probable. Nada autoriza a la ciencia a formular leyes universales y necesarias. Sin embargo, la fuerza de la costumbre es tal, que nos prohíbe creer en los milagros, y tomamos la experiencia pasada como garantía suficiente del porvenir. Hay que tener presente, no obstante que esta seguridad es subjetiva, basada en mi modo de conocer el mundo y no en las relaciones objetivas de los fenómenos.

ESQUEMA DE LA CRÍTICA AL PRINCIPIO DE CAUSALIDAD OBJETO - La causalidad ES UNA RELACIÓN: Contigüidad espacio-temporal Prioridad temporal de la causa Conexión necesaria: No se puede conocer racionalmente: Ni por intuición ( la idea de causa no contiene la idea de efecto. Cualquier causa puede causar principio cualquier efecto) Ni por deducción (No se conoce como conclusión de ningún razonamiento) Se conoce por experiencia: Qué nos muestra la experiencia? UNA CONJUNCIÓN CONSTANTE, No una conexión necesaria. Pero que algo se haya dado junto en el pasado no garantiza que se de en el futuro. LUEGO: Estudiando los objetos NO encontramos la relación de causalidad. SUJETO LA RELACIÓN CAUSAL LA PONE EL SUJETO: DE QUÉ IMPRESIÓN DERIVA? = CÓMO SE ORIGINA? -Nos HABITUAMOS a ver varias veces dos objetos asociados: Uno siempre sigue al otro. - Se crea en nosotros una PROPENSIÓN o tendencia a pasar de uno a otro ( mediante la imaginación) Esta propensión es la impresión en la que se basa la idea de conexión necesaria. - CREEMOS que uno de los objetos CAUSA el otro, que es su efecto. 6.- CRÍTICA A LA METAFÍSICA: MUNDO, DIOS, YO. Se va a llevar a cabo esta crítica aplicando el criterio de significación de las ideas y la crítica al principio causal, es decir, ante cada uno de los conceptos metafísicos mencionados se va a preguntar: Puedo tener de él alguna impresión? Puedo aplicar el principio causal para suponer legítimamente su existencia? 6.1.- LA EXISTENCIA DE LA REALIDAD EXTERIOR. Tenemos fundamento para afirmar la existencia de una realidad exterior independiente de nosotros? De dónde puede venir tal idea? 1.- Esta idea no puede proceder de la experiencia: Sólo podemos asegurar como existente aquello que está siendo actualmente percibido, pero cuando no tenemos la impresión de un objeto, nada podemos decir de

su existencia. Además, de las únicas existencias de las que estamos ciertos son de las percepciones, porque nos son inmediatas, pero que tales percepciones correspondan a objetos en sí mismos cómo lo podemos garantizar? Podríamos decir que la existencia de un correlato real de nuestras percepciones nos la asegura la relación de causalidad: tengo una percepción porque un objeto la ha causado en mí (veo la luna en el cielo, porque la luna está en el cielo y yo tengo ojos para verla). Pero el principio causal relacionan percepciones, nunca puede establecerse una relación causal entre percepciones y objetos independientes de la percepción. De tales objetos, pues, ni tenemos noticia directa a partir de nuestras percepciones, ni podemos establecerlos como causa de mis percepciones, nada podemos decir de ellos. Es imposible, por tanto, pasar legítimamente, de la conciencia de las impresiones a la existencia de los objetos, es decir, del mundo exterior. 2.- Sin embargo, tenemos una CREENCIA tan fuertemente arraigada que aunque no podemos fundamentarla racionalmente, no por eso dejamos de tenerla. De dónde deriva tal creencia? Es, de nuevo, la imaginación la que hace nacer en nosotros tal creencia. Cómo? Basándose en dos cualidades que caracterizan a ciertas percepciones (aquellas a las que supuestamente corresponde la realidad exterior): la constancia y la coherencia: Hay ciertas percepciones que se mantienen durante un cierto tiempo y que son entre sí tan semejantes que parecen idénticas. Esto nos lleva a creer que corresponden a un mismo y único objeto. (Ejemplo.- miro el libro, cierro los ojos, vuelvo a mirarlo, lo veo prácticamente igual) Además los cambios que sufren ciertas impresiones que son semejantes presentan una regularidad, cambian con coherencia. (Ej. Un folio se quema de manera semejante a otro). Lo que mantiene Hume es que no hemos de confundir la semejanza y la coherencia de nuestras percepciones con la identidad de un objeto independiente de ellas. Nuestras percepciones aunque semejantes son discontinuas, se dan en tiempos diferentes, no son idénticas. Lo que ocurre es que nuestra imaginación ayudada de nuestra memoria, que recuerda las percepciones anteriores, considera que hay identidad donde hay semejanza, y nos hace creer que tales percepciones proceden de un mundo exterior realmente existente. CONCLUSIÓN: La razón no puede fundamentar la existencia del mundo exterior. Racionalmente el mundo no es más que nuestras percepciones, es decir fenómenos o apariencias. No podemos garantizar que exista otra cosa más allá de estos fenómenos. A esta postura filosófica se le llama fenomenismo. 6.2.- DIOS. Tanto la filosofía escolástica como la racionalista, como, incluso los empiristas anteriores a Hume, habían llegado a Dios como creador de todas las cosas, y para llegar a establecer su existencia habían utilizado el principio de causalidad. (Recuérdense las vías tomistas, o la prueba de Descartes de que Dios ha de existir pues de Él depende mi existencia, o del empirista Locke que asegura que para poder tener yo percepciones Dios ha de garantizar la existencia del mundo exterior). Hume se va a plantear si ese paso está justificado, si puedo tener algún tipo de seguridad, o tan solo de prueba de la existencia de Dios: Deriva la idea de Dios de alguna impresión? No parece posible la percepción del ser divino, luego de Dios no podemos tener un conocimiento directo, por experiencia.

Podemos asegurar su existencia utilizando la relación causal? Puedo pasar de mis percepciones como efecto, a Dios como su causa? El principio causal sólo es válido entre percepciones, de Dios no tenemos percepción, luego no podemos llegar a la existencia de Dios aplicando tal principio. Pero si ni la realidad del mundo exterior, ni Dios son justificables racionalmente, de dónde proceden nuestras impresiones? Sencillamente no lo sabemos ni podemos saberlo. Intentar contestar a esta pregunta es pretender ir más allá de nuestras impresiones, y estas constituyen el límite de nuestro conocimiento. 6.3.- EL YO Y LA IDENTIDAD PERSONAL 1.- Hume va a criticar la existencia del yo como sustancia que había mantenido Descartes, y toda la tradición filosófica anterior. Para poder asegurar que es legítimo suponer la existencia del yo sería preciso tener una impresión permanente, es decir, constante a lo largo de toda la vida, que identificaríamos como nuestro yo. Pero no tenemos una impresión permanente, sino varias impresiones que se suceden ininterrumpidamente: dolor, placer, tristeza, alegría, cansancio, ver colores...etc) El yo sería como un teatro que ni siquiera presenta la estabilidad del escenario, sólo una sucesión de escenas que van pasando. 2.- Ahora bien, aunque no sea justificable la idea de un yo sustancial, todos nos reconocemos como nosotros mismos, reconocemos nuestra identidad. Cómo puede explicarse esta conciencia de cada sujeto de ser él mismo? Cómo puede explicarse la identidad personal? De nuevo son la imaginación y la memoria las que nos llevan a esta creencia: gracias a la memoria reconocemos la conexión existente entre varias impresiones que se suceden. Y la imaginación confunde, aunque es capaz de distinguirlas perfectamente, las distintas impresiones que se suceden, con la identidad de una única sustancia, y crea en nosotros, a partir de esta confusión el sentimiento de una unidad, de un yo. Si hay alguna impresión que origine la idea del yo, esa impresión deberá seguir siendo invariablemente idéntica durante toda nuestra vida, pues se supone que el yo existe de ese modo. Pero no existe ninguna impresión que sea constante e invariable. Dolor y placer, tristeza y alegría, pasiones y sensaciones se suceden una tras otra, y nunca existen todas al mismo tiempo. Luego la idea del yo no puede derivarse de ninguna de estas impresiones, ni tampoco de ninguna otra En lo que a mí respecta, siempre que penetro más íntimamente en lo que llamo mí mismo tropiezo en todo momento con una u otra percepción particular, sea de calor o frío, de luz o sombra, de amor y odio, de dolor o placer. Nunca puedo atraparme a mí mismo en ningún caso sin una percepción, y nunca puedo observar otra cosa que la percepción Por tanto, puedo aventurarme a afirmar que los seres humanos no son sino un haz o colección de percepciones diferentes, que se suceden entre sí con rapidez inconcebible y están en un perpetuo flujo y movimiento. La mente es una especie de teatro en el que distintas percepciones se presentan en forma sucesiva; pasan, vuelven a pasar, se desvanecen y mezclan en una variedad infinita No existe en ella con propiedad ni simplicidad ni identidad La comparación del teatro no debe confundirnos: son solamente las percepciones las que constituyen la mente, de modo que no tenemos ni la noción más remota del lugar en que se representan esas escenas, ni tampoco de los materiales de que están compuestas. (David Hume Tratado de la naturaleza humana, Libro I, Parte IV, Sección VI)

CONCLUSIÓN: ESCEPTICISMO Y FENOMENISMO. No es posible encontrar un fundamento real de la conexión de las percepciones, un principio de unidad de las mismas que sea distinto de ellas: ni conocemos una realidad exterior distinta de las percepciones, ni conocemos tampoco una sustancia pensante o yo como sujeto de las mismas. Sólo conocemos las percepciones, sólo hay conciencia inmediata de unos contenidos que se ignora de dónde proceden y se ignora a quién corresponden. La realidad queda reducida a fenómenos; este es el fenomenismo, del que se hablaba más arriba. El fenomenismo lleva emparejada una actitud escéptica: Por mi parte, dice Hume, he de solicitar que se me permita ser escéptico y he de confesar que esta dificultad excede mi capacidad de entendimiento. (Tratado, apéndice) 7.- LA ÉTICA DE HUME: EL EMOTIVISMO MORAL También a la ética aplica Hume su método experimental. No parte de supuestos teóricos generales para deducir de ellos las normas del obrar correcto, por el contrario su punto de partida lo encuentra en el comportamiento moral de los hombres, para a través de su análisis, averiguar sus principios y fundamentos. Frente a la visión racionalista de la mayoría de los sistemas éticos anteriores, que tomaban como guía de la acción humana la razón, Hume entiende que el fundamento de la moral no es la razón sino las pasiones, los sentimientos morales, en línea con autores como Shaftesbury (1671-1713) y Hutcheson (1694-1746), que defendieron el papel principal del sentimiento en la moral. 1.- No es la razón sino las pasiones las que nos mueven a obrar Hume sostiene que la razón no puede determinar nuestro comportamiento. La razón se ocupa del conocimiento, sus objetos son o relaciones entre ideas o cuestiones de hecho, pero las apreciaciones morales no son ni lo uno ni lo otro. Las valoraciones morales no son juicios de la matemática ni de la lógica, estos encierran verdades formales y abstractas, y no contienen prescripción alguna que exija la acción. Por otro lado, las cuestiones de hecho, nos enseñan las relaciones entre fenómenos, fundamentalmente que de ciertas causas se siguen determinados efectos, Pero de que se produzcan de hecho tales relaciones, no se sigue que el hombre deba actuar de uno u otro modo, es decir, de cómo sean de hecho las cosas no se puede deducir deberes morales.. por tanto, aunque se lleve a cabo la descripción detallada de una cuestión de hecho sería injustificado formular, a partir de ella,una prescripción que mandara un deber. Se caería en la falacia de extraer el deber-ser del ser, esta es la falacia naturalista, así denominada por Hume. Y es un error en el que han caído muchos de los sistemas éticos anteriores. En definitiva, la razón puede describir cómo son y suceden los hechos, pero de ahí no puede deducir el deber moral, pues el ser no incluye dentro de sí el debers-ser. Lo que nos puede mover a obrar son las valoraciones morales, el considerar algo como bueno o malo, pero lo que es bueno o malo, la virtud o el vicio, no nos los muestra la razón. Hume pone el ejemplo de un asesinato, pide que analicemos con cuidado lo que en la escena del crimen sucede. Que dicha acción es mala, no lo conocemos por la razón: No es una relación de ideas, pues no decimos que sea mala por las relaciones entre las ideas en juego. Es una cuestión de hecho? Si así fuera tendríamos que tener impresión del vicio, de la maldad de la acción. Sin embargo, al observar dicha escena, encontraremos en ella movimientos, fuerza, gritos, sangre, pasiones como el odio, el rencor, los celos pero

no podremos hallar por ningún lado que esa acción es mala, pues tanto el vicio como la virtud no están en el plano de lo que se puede observar, sino en el sentimiento valorativo que interiormente nos produce. La moral se basa en el sentimiento. La razón tiene su papel, nos puede ayudar a considerar qué efectos se van a seguir de ciertas acciones, y, en función de esto, puedo conocer los mejores medios para ciertos fines, o las consecuencias previsibles de cierta línea de comportamiento, pero que las acciones o sus efectos se consideren buenos o malos, y me muevan a llevarlas a cabo o a abandonarlas, no nos lo puede decir la razón. Si no deseo un fin o no me interesan las consecuencias de un acto, no realizaré tal acción. Nos mueven las pasiones, los sentimientos, que son los que nos llevan a hacer juicios de valor. Pero qué tipo de sentimiento es el sentimiento moral? Es un sentimiento de aprobación o rechazo profundo ante la contemplación de determinadas acciones. Normalmente se produce un sentimiento interno de placer, aprobación, aceptación, ante aquellas acciones que son útiles y proporcionan felicidad, no únicamente al individuo que la contempla, sino a la sociedad, incluso a la humanidad, tal acción se consideraría virtuosa. Si, por el contrario produce rechazo, desagrado, censura y reprobación, sería condenada moralmente como una acción viciosa. Tales sentimientos encuentran su base en la propia naturaleza humana. Los juicios morales sólo son una expresión de tales sentimientos. ( Ser cruel es malo, expresa que al observar la crueldad sentimos repulsa y condena por tal acción.) Cuando reputáis una acción o un carácter como viciosos, no queréis decir otra cosa sino que, dada la constitución de vuestra naturaleza, experimentáis una sensación o sentimiento de censura al contemplarlos. Por tanto, vicio y virtud no son cualidades de los objetos, sino percepciones del sujeto Nada puede ser más real ni tocarnos más de cerca que nuestros propios sentimientos de placer y malestar, y si estos son favorables y nos orientan a la virtud no cabe esperar más para regular nuestra conducta. (Hume, Tratado sobre la naturaleza humana) En conclusión: La razón queda, en también en el terreno moral, al servicio de la pasión (sentimiento), y virtud y vicio pueden ser entendidos como hechos, pero interiores. Y, dado que la naturaleza humana es tal que nos hace sentir simpatía y compasión por la humanidad, nos agrada lo que es útil a la mayoría, y nos desagrada lo que es perjudicial para la mayoría, de modo que el sentimiento moral es desde el punto de vista particular, desinteresado. La filosofía moral de Hume se encuentra, de este modo, en el camino de las éticas emotivistas y utilitaristas. ESQUEMA-RESUMEN DE HUME Origen de todo conocimiento: la experiencia entendida como PERCEPCIONES = contenidos inmediatamente presentes a la conciencia. 2 tipos de percepciones: impresiones e ideas. ( impresiones, las percepciones más fuertes, tal y como hacen por primera vez su presencia en el ánimo; ideas: copias atenuadas de las impresiones)

Cuándo una idea tiene significado? Cuando en la base de la misma se hallan impresiones. Las ideas complejas pueden derivar directamente de una impresión compleja, si no se ha de descomponer en ideas simples y estas han de derivar de impresiones simples. Si una idea no tiene ninguna impresión en su base es una palabra vacía de contenido. Con este criterio lleva a cabo Hume una crítica de los principales conceptos filosóficos: por ejemplo sustancia ( que no se deriva de ninguna impresión) y causalidad ( al observar dos fenómenos de los que se dice que uno causa el otro, sólo podemos observar que uno sucede normalmente al otro, que van juntos, pero nunca que uno produce necesariamente el otro. Luego no podemos garantizar que esa relación se vaya a seguir dando en el futuro, pues aseguramos tal relación por la costumbre de haber visto esos fenómenos normalmente juntos. Para establecer la relación causal es necesario, pues, tener percepción de los dos objetos) Crítica a la Metafísica: los objetos metafísicos Dios, mundo extramental y yo sustancial, no pueden conocerse pues de ellos no tenemos un conocimiento directo a través de las percepciones ni podemos inferirlos a partir de la relación causal pues para poder establecer ésta hemos de tener percepción de los fenómenos que en ella se relacionan. Luego no se puede saber nada de tales objetos. La Metafísica es imposible. Conclusión: escepticismo: no podemos conocer la realidad de manera universal y fenomenismo: sólo podemos conocer las percepciones.