El Mundo como Hipermercado Byung-Chul Han y el infierno de lo igual Menene Gras Balaguer Directora de Cultura y Exposiciones Casa Asia

Transcripción

1 El Mundo como Hipermercado Byung-Chul Han y el infierno de lo igual Menene Gras Balaguer Directora de Cultura y Exposiciones Casa Asia La sociedad del Cansancio (2012), La Sociedad de la Transparencia (2013), La Agonía de Eros (2014) y En el Enjambre (2014) de Byung- Chul Han (Seúl, 1959), publicados por la editorial Herder en la colección Pensamiento que dirige Manuel Cruz, han dado a conocer a un autor desconocido prácticamente hasta hace dos años por el público español. Libros breves pero contundentes que se pueden entender como cuadernos filosóficos por entregas, en los que su autor pone en práctica un análisis del presente destinado a diagnosticar las patologías de la sociedad actual. Die Müdigkeitsgesellschaft (La sociedad del cansancio) ha sido traducida a once idiomas; en Corea ha sido valorado como el libro más importante de 2012 y en Alemania se le considera como un sucesor de grandes pensadores europeos como Giorgio Agamben o Baudrillard, pero la fulgurante recepción de la que ha sido objeto Han en determinados ámbitos dista mucho aún de la popularidad de aquellos con quienes se le compara. Sólo es cuestión de tiempo? Todo parece indicar que será así, a medida que proliferan las traducciones de sus anteriores libros, compensando su negativa a dejarse seducir por la promiscuidad mediática, y porque no ha dejado de escribir al ritmo en que lleva haciéndolo desde el inicio de su trayectoria. Este filósofo coreano que, por su formación estaba destinado a la industria metalúrgica, se trasladó a Alemania, donde, empieza a estudiar filosofía en la Universidad de Friburgo y literatura alemana y teología en la universidad de Munich, doctorándose en 1994 con una tesis sobre Martin Heidegger en la Universidad de Friburgo. Posteriormente, obtiene su habilitación para dar clases en la Universidad de Basilea, en el año 2000, y accede a la Universidad de Karlsruhe en 2010, aunque sólo imparte docencia en el centro dos años, tal vez por una cierta incompatibilidad con Peter Sloterdijk, ingresando en 2013 en la Universität der Kunste de Berlin, donde su actividad docente se centra en la filosofía y los estudios culturales.

2 Han no sólo es autor de estos cuatro cuadernos que han aparecido en España en los últimos tres años, sino de una extensa bibliografía que cuenta con más de una quincena de libros en su haber. Si Han se introduce en la filosofía con Heidegger, y aborda el malestar de la cultura y los trastornos de una sociedad neoliberal desde una perspectiva interdisciplinar, la fenomenología, la antropología cultural, la filosofía social, la religión o el psicoanálisis, su obra aborda el complejo entramado de una sociedad enferma que requiere un diagnóstico y actuar en consecuencia. Su primer libro lo dedicó a Heidegger, al que siguió este mismo año un ensayo sobre la muerte, Todesarten. Philosophische Untersuchungen zum Tod (1999), un tema al que volverá tres años después en Tod und Alterität (2002). También hizo un libro a la filosofía Zen, Philosophie des Zen-Buddhismus (2002). A estos ensayos siguen, Was ist Macht (2005), Hyperkulturalitat: Kultur und Globalisierung (2005), Hegel und die Macht (2005), Gute Unterhaltung. Eine Dekonstruction der Aendiädischen Passiongeschichte (2007), Abwesen: zur Kunts und Philosophie des fernen Osten (2007) y Duft der Zeit. Ein Philosophischer Essay zur Kunst des Verweilens (2009). La extensa bibliografía de este filósofo sigue con los libros traducidos y publicados en España, coincidiendo con el éxito internacional alcanzado por él recientemente. En esta acelerada trayectoria, lo que sorprende realmente es cómo llegó a aprender alemán y a dominar la lengua en tan poco tiempo, teniendo en cuenta que es para él una lengua de adopción y que no existen precedentes como el suyo, o que igualen esta apropiación de una lengua extranjera como el alemán y su cultura en los términos en que lo ha hecho él. Sorprende su familiaridad con filósofos como Heidegger y Hegel y que haya sido capaz de escribir una obra, cuya continuidad parece garantizada. Ronald Diecker en un encuentro con Han en Karlsruhe ( From pasta to pyrotechnics ) en 2011, no puede disimular su perplejidad al hacer referencia a este hecho, y a su empeño en domesticar la lengua alemana para plantear críticamente aquellos registros que centran el debate filosófico actual sobre la sociedad en la que vivimos, dominada por una economía de mercado que ha sobrepasado todos los límites, forzando esta transparencia que según él roza lo pornográfico.

3 Las comparaciones que se han hecho entre él y Barthes, Baudrillard u otros pensadores occidentales intentan dar una respuesta al éxito de los libros que ha publicado hasta el presente, sobre todo de los que se habla aquí y que pueden entenderse respectivamente como formando parte de una serie, cuyo orden de lectura no altera el significado de lo que se propone transmitir. No obstante, antes que él, otro coreano, Nam June Paik, pionero de las Nuevas Tecnologías y sus aplicaciones en las artes visuales, hace más de medio siglo también emigró a Alemania y posteriormente a EEUU, sin renunciar nunca a sus orígenes. La contribución de Han en el escenario europeo consiste en explorar la la mercancía, cuya exposición responde a la transparencia como objetivo final de todo lo que existe, eliminando por último el mismo deseo y la producción, que para Gilles Deleuze y Félix Guattari era atribuible a la máquina deseante y a la máquina social dominada por el sistema del capital, tanto en el capitalismo de mercado como en el capitalismo de Estado, tal como se nos aparece en la pantalla televisiva. Sus fuentes son en primer lugar Heidegger, Kant, Hegel, Nietzsche y Platón no en vano se doctoró con una tesis sobre el primero. Las restantes proceden de autores que suelen formar parte de la bibliografía de los estudios culturales, como M. Foucault, Roberto Esposito, Sartre, Walter Benjamin, Gilles Deleuze, J. Baudrillard, Hannah Arendt, A. Ehrenberg, E. Lévinas, A. Badiou, G. Agamben, S. Zizek, J. Lacan y Eva Illouz, entre los que aparecen nombrados con más frecuencia como paradigmas del cambio de pensamiento. Ante esta última, por ejemplo, se posiciona en La Agonía de Eros a partir de Las intimidades congeladas. Las emociones del capitalismo (2007) y de Porqué duele el amor (2009), oponiéndose a la tesis según la cual la facilidad con la que se obtiene la información ha incrementado el poder de la fantasía. Han rechaza sus argumentos para decir que la gran densidad de información sobre todo visual la reprime: la hipervisibilidad no es ventajosa para la imaginación. Así, el porno, que en cierto modo lleva al máximo la información visual, destruye la fantasía erótica. La recepción incesante de imágenes impone la positividad del progreso, al igual que la aceleración del acontecer que está en el origen de la acumulación de datos de una sociedad hiperactiva,

4 ante la que sólo se puede cerrar los ojos para no ver y sumergirse en la quietud contemplativa tratando de transformar los datos en conocimiento. Para él, esta negatividad es necesaria para resistir a la crisis actual del arte y de la literatura derivada a su vez de la crisis de la fantasía y de la desaparición del otro, originada por el exceso de narcisismo. No obstante, sería inexcusable no reparar en un modelo de referencia como el que puso en circulación La Sociedad del espectáculo de Guy Debord durante décadas desde su publicación en A este titular se debe en gran parte el éxito internacional de este libro publicado en numerosos idiomas y que hizo las veces de manifiesto, al introducir un nuevo sistema interdisciplinar de análisis del mundo en el que vivimos y proponer un método de subversión basado en un instrumento el desvío (détournement), interpretado como giro e inversión, de todo lo dado en el mundo del discurso y en el mundo real. El rastreo que se hace posible en este libro de Debord se beneficia de la propia estructura en 267 epígrafes y nueve secciones, a través de los que se recorre un discurso contundente que inauguraba un nuevo modo de entender el mundo. Las claves de este discurso fundador del situacionismo giraban en torno a la pérdida de unidad del mundo ante la fragmentación causada no tanto por el abuso de la imagen, como por el hecho de que la producción de imágenes está en el origen del espectáculo y de la sustitución de la vida por la imagen autónoma de la misma. Nadie puede sustraerse a esta advertencia preliminar El espectáculo no es un conjunto de imágenes, sino una relación social entre personas mediatizada por las imágenes (4); el espectáculo se origina en las sociedades en las que dominan las condiciones modernas de producción. El espectáculo decía Debord- es el resultado y el proyecto del modo de producción existente. No un suplemento sino el modelo de la vida socialmente dominante (6). De ahí se infiere que el mundo irreal o la irrealidad haya reemplazado la vida real, con todas las implicaciones que esto tiene para el usuario. La realidad surge en el espectáculo, y el espectáculo es real (8). Si, como decía Debord, el concepto de espectáculo unifica y explica una gran diversidad de fenómenos aparentes, la clasificación que hace Han en sociedades según categorías específicas promueve un despliegue sin precedentes de

5 un inventario susceptible de ampliarse sin cesar. A partir de la sociedad del cansancio, pretende no sólo contener a aquella que denominó Debord como una sociedad del aislamiento y de soledades sin ilusión dominadas por el fetichismo de la mercancía, sino desarrollar el discurso que identifica la separación entre lo vivido y lo soñado por una sociedad del rendimiento y traducir lo que Debord llama espectáculo en una colección de imágenes que invaden la vida doméstica y cotidiana sin encontrar resistencia y haciendo que todo lo vivido se convierta en representación. Así es como nuestro tiempo prefiere la imagen a la cosa, la copia al original y la apariencia al ser, porque nos hemos convertido también en imágenes de nosotros mismos. La sociedad del espectáculo pasa a ser con Han una sociedad del cansancio de la que hace derivar lo que él llama la sociedad de la transparencia, de la que a su vez desprende la sociedad positiva, la sociedad de la exposición, la sociedad de la evidencia, la sociedad porno, la sociedad de la aceleración, la sociedad íntima, la sociedad de la información, la sociedad de la revelación y la sociedad del control, que hace corresponder con la sociedad de la información y de la hipercomunicación donde, dice, sus moradores se exhiben y se desnudan. En este exhibicionismo, ve una pornografía que no se puede disociar del panóptico digital con el que la exposición se compenetra. En el origen de esta sociedad del cansancio, un antecedente imprescindible a tener en cuenta es El Cansancio de ser uno mismo de Alain Ehremberg donde se exponen los mecanismos que han llevado a la depresión y a la desilusión de una sociedad narcisista, que ha fracasado a causa de su individualismo potenciado al máximo por una economía que fomenta las psicopatías de una violencia pulsional como la que caracteriza la sociedad americana. Cansancio también que está en el origen de los trastornos de la depresión, como los que experimentan exponencialmente los personajes de Melancholia de Lars von Trier. No es imprescindible leer a Han a través de Debord, pero sí me parece importante al menos explorar las conexiones que se pueden establecer a partir del discurso del primero, sobre todo porque, sin mencionarse

6 explícitamente, la sociedad del espectáculo, cuya popularidad sigue vigente, es un referente ineludible para entender fenómenos como la disolución de la unidad, la pérdida de cohesión social, la economía de las imágenes, la separación y la negación de la vida en y por el espectáculo, que es el objetivo principal de la producción en la sociedad actual. La suplantación del ser por el tener es otra de las consecuencias de la dominación que ejerce el espectáculo sobre la vida humana. Debord en los años sesenta habla de una crisis esencial de la historia, haciendo una clara referencia a Hegel y el fin de la historia, e insiste en la escalada de la dominación racional de las nuevas fuerzas productivas y la formación de una civilización a escala mundial. De hecho, se adelantaba así a esta sociedad global en la que Han hace observar un cambio de paradigma, al pasar de una época primero bacterial y después viral a una época neuronal, porque toda época tiene sus enfermedades, cuyo alcance se desconoce aún ante la movilidad sin obstáculo de personas y mercancías que los medios de comunicación han propiciado favoreciendo los intercambios, la dominación y el control. Debord hablaba ya de una economía global en un mundo crepuscular, que convertía el espectáculo en una actividad especializada que se caracteriza por ser la representación diplomática de la sociedad jerárquica ante sí misma. A esto agregaba que el espectáculo es el autorretrato del poder en la época de su gestión totalitaria de las condiciones de existencia. Las patologías de la sociedad del cansancio se hacen residir en el exceso de positividad y en el auto rendimiento. El sujeto de rendimiento sustituye la dominación del otro por la suya propia imponiéndose a sí mismo la maximización de resultados, lo que se considera una autoexplotación, que finalmente resulta más rentable que la explotación por el otro, al parecer, porque se ejerce desde la libertad. La dialéctica amo/esclavo ha suprimido la alteridad, no la necesita, porque uno mismo puede ser los dos sujetos a la vez. Es el resultado del aislamiento que, según Debord, funda la técnica y simultáneamente del progreso técnico que aísla desde el automóvil a la televisión, todos los bienes seleccionados por el sistema espectacular son armas para el reforzamiento constante de las condiciones de aislamiento de las muchedumbres solitarias. La sociedad del cansancio

7 tiene no obstante un antecedente más directo aún en La fatiga de ser uno mismo. Depresión y Sociedad de Alain Ehrenberg (1998), el último libro de la trilogía dedicada a una antropología de las sociedades democráticas de este sociólogo francés, tras la publicación de Le Culte de la Performance (1991) y de L Individu incertain (1995). Para Ehrenberg, nuestra época se caracteriza por la subjetividad generalizada que domina el mundo, gracias a haber logrado la privatización de la existencia y donde la sociedad es como una mesa que vincula y separa a los invitados. Los argumentos de Ehrenberg suscitan un diagnóstico de la depresión y la desilusión contemporáneas, que son la enfermedad crónica del siglo. El individuo incierto es el objeto de los productos fabricados por los llamados laboratorios de la confusión, las fábricas de la televisión, las drogas y los medicamentos psicológicos, que la depresión empuja a consumir masivamente ante el aislamiento de los individuos, cansados de la soledad y no pudiendo soportarse a sí mismos. Emmanuel Lévinas ( ) se anticipaba a esta ausencia de la alteridad críticamente en El tiempo y el otro y en Humanismo del otro hombre, donde se refiere al distanciamiento que se ha producido en nuestro oscuro presente entre el hombre y el mundo del cual depende, y a la asimetría metafísica entre el yo y el Otro, porque según él ni el conocimiento más audaz y lejano logra ponernos en contacto con lo verdaderamente otro ni puede reemplazar a la sociedad, y de ahí su soledad. El diagnóstico precoz que Chateaubriand identificó con el mal del siglo, para describir la crisis de creencias y valores de su época, la decadencia y el hastío del hombre moderno que intentaba redimir al hombre romántico, no es comparable con los que desde algunas décadas se hacen sobre la época actual. Pero, las ciencias humanas suelen recurrir a las asociaciones entre fenómenos, cuyas analogías pueden favorecer la exégesis de los períodos más críticos de la historia social. La enfermedad de los héroes vulnerables que conduce al suicidio de Werther o de los poetas románticos que no consiguen abrazar la totalidad del ser, y que sólo pueden afrontar el fracaso de la modernidad, equivale a la imposibilidad de vivir que conduce a la muerte propia. Si entonces lo moderno se identificaba con el proyecto enciclopédico, y con la

8 racionalidad del progreso que se produce simultáneamente a la crisis de la conciencia europea, pareciendo poder consumar la utopía del dominio de la naturaleza por el hombre, su negatividad se exhibe en el suicidio del sujeto aislado que expone su rechazo poniendo fin a su vida. La sintomatología de la enfermedad social que afecta a los individuos de la sociedad actual se explora desde la filosofía, la economía política, la sociología, el psicoanálisis y la literatura, aunque su complejidad es infinitamente superior y su alcance altera la perspectiva desde la que se debe abordar el horizonte en el que vivimos. Han se ha convertido en poco tiempo en un gran intérprete del mundo en el que vivimos al abordar no sólo los síntomas del malestar social desde una perspectiva global, sino también desde la condición humana del individuo que experimenta las diferentes patologías de este malestar. Las redes sociales no han hecho más que facilitar la transmisión de esta enfermedad neuronal de la que habla Han y contra la que es difícil vacunarse, porque la comunicación emocional está en la base del poder, dice evocando a Eva Illouz, que a su vez hace alusión a un capitalismo de las emociones al que contribuye el discurso psicoanalista impregnando instituciones, empresas y el entorno cultural. En la sociedad de la hipercomunicación, paradójicamente el acercamiento y proximidad entre los individuos al igual que la supresión de las distancias físicas que ha caracterizado el desarrollo de la aldea global no es más que una ilusión. En su último libro, En el Enjambre, Han opone al concepto de masa tradicional una sociedad que se compone de individuos aislados que son incapaces de relacionarse entre sí. El mundo se ha convertido en una gran colmena digital donde el individuo teclea en lugar de actuar, y donde el exceso de narcisismo ha erosionado la alteridad y de ahí la crisis del amor, el gran cansancio y la depresión que nos incapacita para reaccionar. Nos ha conducido hasta aquí la mercantilización de la vida social eliminando la alteridad para someterlo todo a la exposición y al consumo. Todo se expone para ser devorado y consumido y de ahí el alcance de la pornografía que Han ve como resultado de esta exposición generadora de lo que llama ultra-excitación y desahogo inmediato. La sociedad actual es comparada con un conjunto de archipiélagos formados

9 por individuos que, anteponiendo el tener al ser, se han convertido en islas, que vagan de un lado a otro sin poder sustraerse al control y a la vigilancia que se ejercen imperceptiblemente sobre nosotros, moviéndonos o teledirigiéndonos, en medio del gran ruido generador de ilusiones que nos ocultan la realidad. El tejido discursivo de Han se construye en base a la complejidad de este entramado social que no ha sabido crear los antídotos contra el exceso de positividad del sistema económico. Francesc Arroyo consiguió entrevistar a este autor que no concede entrevistas a los medios, en el Café Liebling de Berlín. El País publicó la conversación que mantuvieron ambos el 22 de marzo de Tratándose de alguien que se aleja de los medios y que rechaza comúnmente ser entrevistado, fue una noticia poder contar con una información que procedía de este gran lector de nuestro tiempo y de una época en la que la crisis política y económica se extiende a todo el sistema y afecta a todos los individuos de una sociedad ilusoria donde los sueños de un mundo mejor se han convertido en visiones catastróficas, donde se anuncian la devastación y la destrucción por medio de la pornografía ejercida desde el poder, que ha erosionado el pensamiento y la misma pregunta heideggeriana acerca de qué significa pensar y para qué pensar.