EPÍGRAFES SELECTIVIDAD

Transcripción

1 EPÍGRAFES SELECTIVIDAD a) Agustín de Hipona. 1) De la filosofía antigua a la filosofía medieval: San Agustín. Filosofía y religión. b) Tomás de Aquino y la filosofía escolástica. 1) Razón y fe, filosofía y teología. 2) Dios y su demostrabilidad. Las vías para probar la existencia de Dios. 3) Ética y política. 1. DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA A LA FILOSOFÍA MEDIEVAL Según la tradición, Roma fue fundada en el 753 a. C., cuando todavía era una aldea. Durante el siglo VI a. C., se fue convirtiendo en una ciudad-estado independiente, posteriormente en un fuerte Estado y al final en un gran Imperio. Tras largos años de luchas con Cartago, su principal rival, se convirtió en la potencia más importante en el Mediterráneo, ocupando y dominando todas las tierras adyacentes. En el siglo II a. C., conquista Grecia, incorporando su cultura y contribuyendo a su expansión. La actividad científica y filosófica El legado de los romanos fue muy importante en ámbitos como las comunicaciones, comercio, urbanismo, derecho, y sin olvidar su lengua. Se preocuparon por cultivar la cultura helenística, su filosofía natural, matemáticas, astronomía y medicina, interesándoles más las últimas que las primeras. El mayor grado de actividad científica y filosófica se dio en la parte oriental del Imperio, mientras que en la parte occidental seguía siendo mucho menor, como había acontecido en los siglos anteriores, en los cuales las colonias griegas en Jonia, Atenas y Alejandría, se habían convertido en los centros culturales por antonomasia. Con la decadencia del Imperio a partir del S. III, en la parte occidental se produjo un desarrollo cultural lento durante los primeros siglos, sometido a las influencias culturales que llegaron con los musulmanes después y adquiriendo una dinámica propia en la Baja Edad Media, mientras que en la parte oriental sí que se percibe un estancamiento o decadencia que culminó en el año 1204, cuando Constantinopla fue tomada por los cruzados. Durante el período helenístico-romano van a continuar su actividad, con distinto éxito, todas las escuelas filosóficas surgidas en Grecia: la Academia platónica, el Liceo aristotélico, el Jardín de Epicuro, las escuela estoica, cínica, escéptica, etc. Estas

2 escuelas van a adoptar una tendencia ecléctica, es decir, van a aunar elementos de las distintas escuelas, debido a que los romanos buscan más lo que une que lo que los separa, y también porque estaban cansados de las disputas entre las distintas escuelas. Además se puede observar también la importancia que adquiere la orientación místico-religiosa en la filosofía, la cual es todavía más patente en escuelas como la neopitagórica y la neoplatónica. Aparición del cristianismo La aparición del cristianismo marca un hito en la historia y en la cultura de Occidente. Todos los campos de la cultura (arte, moral, política, filosofía ) quedan definitivamente marcados por su impronta. Aunque surge en el Imperio Romano como una religión más, importada de una de las zonas conquistadas, en pocos siglos queda incorporada a la historia de Occidente. En un principio, las autoridades romanas no vieron con buenos ojos una religión que proclamaba la dignidad de todas las personas, incluso de los esclavos. Los cristianos fueron perseguidos y martirizados desde los tiempos de Nerón, alcanzando su cénit con Diocleciano en el siglo III d. C. A pesar de lo cual el número de creyentes se fue extendiendo de forma muy rápida por todo el Imperio. Antes de concluir el primer cuarto de siglo de existencia, se había arraigado en Europa e incluso contaba con comunidades en ciudades tan importantes como Atenas, Éfeso, Corinto e incluso Roma. En el año 313 Constantino proclamó el Edicto de Milán, según el cual se garantizaba la libertad de culto para todos, incluidos los cristianos. Posteriormente, Teodosio, en el año 380, reconoció al cristianismo como religión oficial del Imperio. En menos de 70 años había cambiado radicalmente la relación de la religión cristiana con el poder político. Relación del cristianismo con la filosofía anterior El cristianismo aparece como una religión revelada que aporta las claves necesarias y suficientes para que el hombre alcance su salvación. Sin embargo, poco a poco van a ir surgiendo algunos pensadores cristianos que, a partir del mensaje evangélico, van a aportar nuevos conceptos e ideas sobre temas que ya habían preocupado a numerosos filósofos. Así, el cristianismo aportó una nueva visión del mundo o cosmología, una nueva visión de la divinidad o teología, una visión del ser humano o antropología, una nueva moral o ética Veamos algunos rasgos distintivos: COSMOS. Los griegos concebían el cosmos, como un todo ordenado que había surgido a partir de algo ya preexistente y eterno: el arché, unos elementos o una materia caótica que por la acción de un dios (el Demiurgo) o siguiendo ciertas leyes naturales, había dado lugar al mundo que ya conocemos. Siguiendo el axioma de Parménides, de la nada, nada sale. Por el contrario, el cristianismo introduce la idea de la creación ex nihilo : Dios ha creado el mundo a partir de la nada. 2

3 DIVINIDAD. Monoteísmo contra politeísmo. La filosofía griega había admitido una diversidad de dioses, jerarquizados de distinta manera. Platón y Aristóteles, habían considerado como divinos a los astros, aunque luego sitúen en lo alto de la jerarquía al Demiurgo, en el caso de Platón, o al Motor inmóvil, en el caso de Aristóteles. Sin embargo los cristianos, al igual que los judíos, defienden el monoteísmo: un dios único, con un poder infinito y trascendente, es decir, radicalmente distinto de todo lo demás. LEYES NATURALES. Según los filósofos griegos, la naturaleza, el universo está sometido a unas leyes necesarias que hacen que siempre se comporte de la misma manera, precisamente por eso es Cosmos, porque es algo bello, algo que tiene orden, armonía. Hasta los dioses están sometidos a estas leyes. Con el cristianismo se destaca la idea de que Dios es quien ha establecido las leyes de la naturaleza, y debido a su omnipotencia puede trasgredir y saltarse esas leyes, como ocurre en los milagros. HISTORIA. Los griegos tuvieron una concepción circular o cíclica de la historia. Así, por ejemplo, los estoicos pensaban que el cosmos se destruye cíclicamente, y posteriormente se reproduce tal como había sido el anterior, hasta en sus más insignificantes detalles. El cristianismo, sin embargo, tomando como herencia la mentalidad judía defiende una concepción lineal de la historia: la historia del mundo y del hombre tiene un comienzo y un fin, desde la creación hasta el final de los tiempos. Además en este devenir histórico Dios juega un papel relevante, ya que dirige en la sombra los acontecimientos para llegar a la meta deseada. Dios es un dios providente. CONOCIMIENTO. La mentalidad griega solo admite como fuentes de conocimiento las facultades naturales del hombre: los sentidos y la razón. Con la aparición del cristianismo aparece una nueva fuente de conocimiento: la fe en la revelación. Dios ha hablado a los hombres y esa palabra también forma parte de nuestro conocimiento. Mientras que el filósofo griego poseía una verdad que había obtenido con el esfuerzo de su inteligencia, el hombre cristiano se presentaba en posesión de la verdad definitiva y absoluta, a la que consideraba una gracia de Dios y a la que se adhería por la fe. ANTROPOLOGÍA. Hombre y mujer son considerados hijos de Dios, dotados de un alma inmortal, y con un valor absoluto. De ahí que se opusieran a la esclavitud, defendieran la dignidad de la mujer, criticaran el infanticidio y el aborto Aunque el mensaje evangélico promete una resurrección completa de cuerpo y alma, la influencia platónica llevó a algunos pensadores cristianos a defender el dualismo platónico y a hacer hincapié en la inmortalidad del alma, la parte más noble y elevada del ser humano. 3

4 MORAL. la filosofía griega es básicamente intelectualista respecto de la moral. En cambio, la moral cristiana no es intelectualista. En el intelectualismo, el mal moral no es sino ignorancia; en el cristianismo el mal moral no es ignorancia, sino pecado, y el pecado es el resultado de dos factores: la maldad humana que inclina al mismo, y la libertad humana, que cede a tal inclinación. Etapas del pensamiento cristiano antiguo y medieval Podemos clasificar en dos las etapas del desarrollo del pensamiento cristiano a lo largo de estos quince siglos que se suceden desde la aparición del cristianismo hasta el final de la Edad Media: la Patrística y la Escolástica. La Patrística. Los cristianos van sintiendo la necesidad de defenderse de los ataques de sus adversarios (de los judíos, paganos y luego de los herejes, sobre todo los gnósticos) buscando unificar el mensaje cristiano para alcanzar una mayor cohesión entre un número de creyentes cada vez más numeroso, y de exponer racionalmente y de forma comprensible sus creencias más relevantes. A esta tarea se dedicaron los que conocemos como padres de la Iglesia. Aunque algunos de ellos rechazaron de plano la filosofía, mayoritariamente vieron su utilidad. Durante esta etapa, y hasta el siglo XII, los cristianos descubrieron en el platonismo, y en menor medida en el estoicismo, ideas y teorías que utilizaron para esta labor, lo cual explica que hasta el siglo XIII el platonismo dominara en el pensamiento cristiano. Dentro de este grupo la figura más importante es la de San Agustín que estudiaremos a continuación. La Escolástica. Genéricamente, Escolástica (de schola, escuela) designa la enseñanza que en la Edad Media se practicaba en las escuelas. En especial, se utiliza para denominar la doctrina filosófico-teológica que se cultivó y se desarrolló en las escuelas y universidades cristianas medievales. En la Escolástica los esfuerzos se dedican resueltamente a la elaboración de una filosofía cristiana, lo que convertirá en un caballo de batalla el problema de las relaciones entre fe y razón, o teología y filosofía. Las dos tendencias doctrinales distintas y algunas veces enfrentadas, de la filosofía medieval cristiana serán el platonismo agustiniano y el aristotelismo. Como se ve, Platón y Aristóteles, las dos grandes filosofías de Grecia, serán el telón de fondo sobre el que se desarrolla la filosofía medieval. En esta etapa podemos distinguir un período de formación (hasta el siglo XII) de clara influencia agustiniana, un período de apogeo (S. XIII) en el que destaca la figura de Tomás de Aquino, y un período de decadencia (S. XIV) en el que resalta la figura de Ockham. 4

5 5 2. SAN AGUSTÍN 1. VIDA Y OBRA ( ) Nacido en Tagaste, en la provincia romana de Numidia, en la actual Argelia, de padre pagano y madre cristiana (santa Mónica). Formado en el cristianismo, pasó sin embargo largo tiempo despegado de la creencia cristiana y entregado a una vida de correrías y placeres, hasta que cayó en sus manos un libro de Cicerón que contenía una exhortación a la filosofía. Ansioso de saber, se adhirió primero al maniqueísmo, en el que vio una solución al problema del mal (que lo atormentaba) y una explicación de las pasiones (el maniqueísmo era una secta, mezcla de elementos paganos y cristianos, fundada por el persa Manes, que se basaba en el dualismo de la religión de Zoroastro. Admite dos principios absolutos: la luz, el bien, y las tinieblas, el mal. Me parecía-dice Agustín - que no éramos nosotros los que pecábamos, sino que era no sé qué naturaleza extraña la que pecaba en nosotros ). Después combatirá duramente contra los maniqueos, dando otra solución al problema del mal. Tras el maniqueísmo, Agustín se hizo escéptico, dudando de la posibilidad de alcanzar cualquier tipo de verdad. Del escepticismo salió con ayuda del cristianismo. A los treinta años fue a Milán, donde entró en contacto con el obispo Ambrosio, y a través de éste con la obra del neoplatónico Plotino (filósofo del siglo III, último gran representante de la filosofía griega, que. espiritualiza el platonismo). En Plotino encontró la consideración de Dios y el alma como realidades inmateriales, y una explicación más convincente del mal. Agustín hizo que este inmaterialismo pasara a ser doctrina definitiva en la filosofía cristiana posterior. Los sermones de Ambrosio llevaron a Agustín a la transformación interior y a la conversión al cristianismo. En el 387 recibe el bautismo. Se dedica intensamente a la actividad

6 literaria. En el 391 es ordenado sacerdote y en el 395 obispo de Hipona, en Numidia. El saqueo de Roma, perpetrado en el 410 por los godos de Alarico, hecho que había puesto de actualidad la vieja tesis de que el cristianismo socavaba el poder de Roma, llevó a Agustín a escribir su obra capital: La Ciudad de Dios, una defensa de los cristianos contra estas acusaciones. Murió en Hipona, mientras asediaban la ciudad los vándalos. Además de La Ciudad de Dios, podemos destacar entre sus obras sus Confesiones, un relato autobiográfico en el que reconstruye su evolución intelectual y moral, el Tratado sobre la Trinidad, Contra los Académicos, La vida feliz 2. FILOSOFÍA Y RELIGIÓN: RELACIONES ENTRE LA RAZÓN Y LA FE Planteamiento del problema El problema de las relaciones entre la razón y la fe fue muy debatido a partir de la aparición del cristianismo. Este problema es, también, el problema de las relaciones que puede haber entre la filosofía y la religión, pues la primera se fundamenta en la razón mientras que la segunda se apoya en la fe. Por eso, en las páginas que siguen hablar del problema de la relación razón-fe es, al mismo tiempo, hablar del problema de la relación filosofía-religión. Este problema puede ser enunciado de la siguiente manera: la razón y la fe son dos facultades por las que el ser humano puede tener conocimiento de la verdad. Son facultades distintas que siguen caminos o procedimientos diferentes: La razón exige que cualquier enunciado para ser considerado verdadero ha de ser demostrado, argumentado y verificado como cierto, ya sea por el testimonio de la experiencia o por las leyes lógicas. La fe, en cambio, es creencia firme y sin necesidad de demostración, argumentación y verificación (tener fe, de alguna manera, es aceptar como verdadero aquello que no se ve y que, posiblemente, nunca pueda ser visto). De esta manera, la cuestión o problema es: qué tipo de relaciones pueden establecerse entre dos facultades tan diferentes en sus procedimientos como la razón y la fe? Es posible algún tipo de colaboración entre ambas? Hay que defender su separación y autonomía? Razón-fe en los orígenes del cristianismo En los orígenes del cristianismo encontramos una ambigüedad. San Pablo mantiene una doble actitud frente a la filosofía que llega a ser contradictoria: por una parte rechaza la sabiduría de este mundo y dice que el cristianismo es locura para los gentiles, pero por otra parte se sirve de la filosofía para hacer comprender el evangelio en su discurso en el Areópago de Atenas: el Dios cristiano ha sido ya intuido y descubierto, aunque de manera confusa por la filosofía griega. Posteriormente podemos distinguir tres actitudes del cristianismo frente a la filosofía: La de rechazo total. Su principal representante es Tertuliano ( ). Mantiene una actitud antirracionalista: el evangelio se justifica por sí mismo y no necesita de filosofía alguna. El hombre puede llegar a la verdad solamente con la fe y el cristianismo no puede esperar nada de la filosofía sino peligro para su fe, porque es la fuente de todas las herejías y errores. Es cierto porque es imposible, Creo porque es absurdo son frases que resumen perfectamente su pensamiento. 6

7 La corriente gnóstica. Es un movimiento que aparece en el siglo II dentro del cristianismo e intenta hacer racionales los contenidos revelados. Es más, pretende hacer del conocimiento racional un medio de salvación y, al sustituir la fe por la razón, rechazan la revelación. La escuela de Alejandría intenta conciliar fe y razón: sin renunciar a los contenidos revelados que se admiten por la fe, intenta en lo posible hacerlos comprensibles y razonables. El principal representante es Clemente de Alejandría, para quien no se puede despreciar la verdad filosófica porque, aunque por un camino distinto, tiene el mismo origen que la verdad revelada: Dios. Por tanto, no existe oposición entre fe y filosofía, sino que ambas se complementan: Dios habló a los hebreos a través de los profetas y a los griegos por medio de los filósofos; la ley hebrea y la razón griega son una preparación de la fe cristiana, constituyen la etapa histórica que prepara la llegada del cristianismo. Para los hombres que no han llegado al cristianismo, la filosofía es la mejor guía de sus vidas y para los cristianos es el mejor medio del que se pueden servir para exponer su doctrina y con el que pueden defenderla. Relaciones razón-fe en San Agustín Agustín, como otros autores de la época, no establece una clara delimitación entre razón y fe, entre filosofía y teología. Agustín piensa en el hombre de carne y hueso que quiere alcanzar la verdad y la felicidad, y que para conseguirlo recurre simultáneamente tanto a la razón como a la fe. En un segundo momento, si analizamos el proceso seguido, naturalmente que podemos distinguir las aportaciones de una y de otra, y su función en esta labor: o Aportaciones de la fe: la fe nos permite conocer la verdad que tanto anhelamos. De hecho, para muchos hombres, se convierte en la única vía de acceder a la verdad, ya que no disponen de formación intelectual para emprender otro camino. Para los que han recibido una formación académica y pueden cultivar su razón, la fe se convierte en guía de la misma, es la brújula que nos guía en nuestro camino. o Aportaciones de la razón: la razón por su parte, precede a la fe, ya que gracias a ella nos planteamos los problemas cuya solución encontraremos en la fe, pero también será necesaria después de acceder a la fe, ya que gracias a ella podremos profundizar en la fe y comprender mejor nuestras creencias. San Agustín refleja de esta forma su trayectoria vital, ya que fueron sus preocupaciones filosóficas las que le condujeron a la fe, ya que halló en el cristianismo la respuesta a sus interrogantes. San Agustín llega a decir Prestadme una verdad manifiesta, que no deje lugar a duda, en contra de las propuestas de la fe, y yo abandonaré estas por aquella Esta posición de San Agustín se resumirá posteriormente en las siguientes fórmulas: credo ut intelligam e intelligo ut credam, es decir, creo para poder comprender y pienso para poder creer. De esta forma apuesta por una continua y profunda colaboración entre razón y fe. 7

8 8 I. LA EDAD MEDIA: CONTEXTO HISTÓRICO-FILOSÓFICO. La Edad Media es un largo periodo de la Historia de Europa que dura aproximadamente diez siglos y que, tradicionalmente, ha sido considerado como un periodo de decadencia y oscuridad que "media" entre (o está en la mitad de) dos periodos "luminosos" y brillantes: la Antigüedad y el Renacimiento. Normalmente, se considera que tiene sus comienzos en el siglo V después de Cristo, con la caída del Imperio Romano de Occidente (caída producida por la profunda crisis interna del Imperio y por la invasión de los pueblos bárbaros procedentes del Norte del Imperio), y tiene su final en el siglo XV, siglo en que tienen lugar dos acontecimientos "claves": la caída del Imperio Romano de Oriente, tras la toma de la ciudad de Constantinopla por los turcos en el año 1453, y el "descubrimiento" de América en el año En estos diez siglos que van del siglo V al XV tienen lugar distintos acontecimientos de tipo religioso y cultural que poseen una gran relevancia para comprender el tipo de filosofía "hecha" en esta época. La sociedad feudal caracterizó a la Alta Edad Media europea. En esencia, el sistema feudal consistía en una cadena de dependencias según la cual el noble de menor rango debía servir a otro superior, y éste a un tercero más poderoso, y así sucesivamente hasta llegar al rey. Cada señor en su feudo gozaba de amplia autonomía política, económica y judicial, llegando a convertirse en dueño de haciendas y vidas. Ya en el siglo XIII se produce una desintegración

9 económica de los feudos, un renacimiento de las ciudades y la prosperidad de los comerciantes y artesanos que trabajan en ellas. 9 En el ámbito de los hechos culturales, hay que decir, en primer lugar, que la actividad filosófica desarrollada en los siglos centrales de la Edad Media (siglos XII, XIII y XIV) fue posible gracias a la labor de conservación de la cultura antigua llevada a cabo en monasterios y abadías, especialmente en Irlanda e Inglaterra, entre los siglos VI y XI. Otro acontecimiento cultural de enorme trascendencia fue la aparición de las escuelas clericales (que sustituyen a las antiguas escuelas paganas que fueron cerradas por orden de Justiniano a principios del siglo VI), destinadas a la formación y educación de clérigos y personas destinadas a los oficios religiosos, en el siglo VI. En estas escuelas se enseña el trivium (gramática, retórica, dialéctica), y el quadrivium (aritmética, geometría, música y astronomía), pero siempre respetando la palabra y el mensaje contenidos en las Sagradas Escrituras. Es decir, es una enseñanza basada en el criterio de autoridad: la investigación intelectual y la enseñanza han de respetar la "autoridad" que representan las Sagradas Escrituras. Por evolución de estas escuelas surgieron en el siglo XIII las Universidades (En Inglaterra, la de Oxford; en Francia, la de París; en Italia, la de Bolonia; en España, la de Salamanca.) Este acontecimiento cultural es relevante por dos razones: en primer lugar, porque en los siglos sucesivos la filosofía se va a hacer en ellas; y, en segundo lugar, porque las grandes figuras filosóficas de los siglos XIII y XIV van a desarrollar su actividad intelectual en alguna de estas universidades (Tomás de Aquino en la de París; Guillermo de Ockham, en la de Oxford.) Las principales facultades de este momento son: Derecho, Medicina, Teología y Artes. Los métodos que se empleaban era la lectio (lectura de textos relevantes) y la disputatio (discusión sobre un tema propuesto en forma de pregunta, quaestio, sobre el cual intervenían primero los estudiantes y luego el maestro). La filosofía en la edad media La característica principal de la Filosofía Medieval es la estrecha vinculación que la filosofía tiene con la religión. Es decir, la filosofía medieval es una filosofía elaborada desde la religión, o sea, tomando como base y punto de partida unas determinadas creencias religiosas. Esta subordinación de la filosofía a la religión explica el que, durante mucho tiempo, la filosofía fuese considerada como una sierva o esclava de la religión (ancilla theologia). Ahora bien, la subordinación y relación de servidumbre de la filosofía respecto de la religión no

10 radica sólo en que el punto de partida del filosofar sea la aceptación incondicional de ciertas verdades religiosas sino que radica también en que la filosofía en cuanto actividad racional está al servicio de la religión, es decir, la filosofía debe contribuir a fundamentar racionalmente verdades religiosas que se aceptan mediante la fe. En Europa la filosofía que se hace es una "filosofía cristiana", aunque no conviene olvidar que en España hay también una "filosofía árabe", cuya figura fundamental es Averroes, y una "filosofía judía", representada sobre todo por el judío cordobés Maimónides. 10 Conviene resaltar la importancia que, para el desarrollo de la filosofía medieval, ha tenido la recepción, traducción y conocimiento de las obras filosóficas y científicas de los filósofos antiguos y árabes. A pesar de la labor de conservación cultural llevada a cabo en los monasterios en los primeros siglos de la Edad Media, muchas de las obras de los grandes filósofos antiguos eran desconocidas en Europa. No obstante, gracias a la expansión de los árabes, que sí conservaban estas obras, pues habían conquistado los territorios donde se encontraban los grandes centros culturales de la antigüedad, muchas de estas obras comenzaron a conocerse y divulgarse en Occidente. En esta labor de divulgación del saber antiguo y árabe desempeñaron un papel fundamental los centros de traductores de la Península Ibérica y tuvo como resultado el redescubrimiento de la filosofía antigua, sobre todo la aristotélica, a partir del siglo XII. Este hecho es de una enorme trascendencia pues si hasta el siglo XII la filosofía medieval había tenido principalmente una orientación platónica, a partir de este momento distintos pensadores van a recurrir a Aristóteles para exponer su filosofía, y entre ellos destaca Tomás de Aquino. Como hemos visto más arriba, la influencia de Platón en el medievo es enorme, sobre todo en S. Agustín, aunque solo se conocía el diálogo Timeo. Se decía lo siguiente: " Platón no está por ningún lado, pero el platonismo por todos". De Aristóteles hasta el siglo XII sólo es conocido el Organon (obras lógicas) a través de la obra de Boecio. En el siglo XII se consigue un mayor conocimiento de él a través de filósofos árabes, sobre todo Avicena y Averroes. Y ya en el siglo XIII Tomás de Aquino encarga una traducción completa de las obras de Aristóteles a Guillermo de Moerbecke.

11 11 II. DATOS BIOGRÁFICOS Y OBRAS DE TOMÁS DE AQUINO Entre Roma y Nápoles, cerca de Aquino, está el castillo de Rocasecca, en el cual nació en 1224 Tomás, hijo del Conde Landulfo de Aquino. Con cinco años fue entregado para su educación a los benedictinos de la cercana abadía de Montecassino. A los 17 años ingresó en la orden de los dominicos, la cual, en los años siguientes, lo envió a París para que perfeccionase sus estudios. Allí, conoció a Alberto Magno, que se convirtió en su maestro. Durante toda su vida, Tomás permaneció apegado a él con cariño y admiración. A partir del año 1252 comenzó en París su actividad docente. Durante una estancia en Italia entra en contacto con Guillermo de Moerbecke, quien había traducido al latín numerosas obras de Aristóteles. Fue así como Tomás adquirió un conocimiento a fondo del filósofo griego. Vuelve a París y comienza la etapa esplendorosa de su actividad filosófica y teológica. Fue llamado por el Papa para participar en el Concilio de Lyon. De viaje hacia allí la muerte le sorprendió en el monasterio de Fossanova en el año La obra literaria de Tomás de Aquino es enorme. Entre sus obras filosóficas más importantes se incluyen varios libros en los que hace comentarios a diferentes obras de Aristóteles. Las dos obras principales son, sin duda alguna, la Suma contra gentiles, (escrita en torno al año 1260, es una obra de encargo solicitada por el General de la orden dominica para la misión evangelizadora de esta orden religiosa) y, sobre todo, la Suma Teológica, compuesta entre 1266 y 1273 (su obra más importante en la que expone de un modo sistemático su pensamiento teológico y filosófico). En líneas generales podemos decir que Tomás de Aquino afirma que Dios ha creado el mundo de la nada, y que el mundo está formado por sustancias compuestas de materia y forma. El ser humano es una sustancia más, formada por un cuerpo y por un alma inmortal creada por Dios, el cual gobierna el universo a través de una ley eterna y a su vez ha dado a los hombres una ley natural, que deben conocer e intentar cumplir. III. RAZÓN Y LA FE, FILOSOFÍA Y TEOLOGÍA El problema de las relaciones entre la razón y la fe fue muy debatido en la filosofía medieval, como hemos visto más arriba: Qué tipo de relaciones pueden establecerse entre dos facultades tan diferentes en sus procedimientos como la razón y la fe? Es posible algún tipo de colaboración entre ambas? Hay que defender su separación y autonomía? Además de lo ya señalado anteriormente vamos a mencionar dos posiciones más: El Averroísmo latino En el siglo XIII el Averroísmo latino ( la expresión averroísmo latino se utiliza para hacer referencia a una serie de filósofos cristianos de orientación aristotélica del siglo XIII, entre los que destaca Siger de Brabante y que, en lo esencial, apuestan por la solución que al problema de las relaciones razón-fe había dado el filósofo árabe Averroes) había defendido como solución del problema de las relaciones razón-fe la denominada Teoría de la Doble Verdad. Según esta teoría, acerca de determinadas cuestiones (origen del mundo, inmortalidad del alma, etc.), razón y fe pueden llegar a verdades distintas, incluso contradictorias, es decir, pueden entrar en conflicto ya que llegan a verdades y conclusiones distintas. Dicho de otra manera, acerca de determinadas cuestiones hay una doble verdad: la verdad a la que nos conduce la razón y la verdad a la que nos conduce la fe. En el fondo era un intento de defender la autonomía de la razón frente a la fe. Esta posición fue declarada herética en el año 1277.

12 12 Concepción de Tomás de Aquino Tomás de Aquino se opone a la Teoría de la Doble Verdad del averroísmo latino y defiende la imposibilidad de contradicción entre la razón y la fe, ya que ambas proceden de Dios. Si se diese el caso de que la razón contradijera a la fe eso sería señal de que el ser humano se ha equivocado al hacer uso de su razón pues entre la razón y la fe tiene que haber coincidencia. De hecho la razón colabora con la fe en la demostración de algunas de las verdades reveladas. Según Tomás de Aquino, mediante la razón y la fe el ser humano es capaz de descubrir diferentes tipos de verdades Verdades naturales. Son aquellas verdades que el ser humano conoce haciendo uso exclusivamente de la razón. Las llama naturales porque se accede a ellas sólo a través de la razón natural. Las verdades matemáticas ( la suma de los ángulos de un triángulo es igual a 180 grados ; = 8: 2 ) filosóficas y científicas ( el agua se congela a cero grados centígrados ; lo material tiene extensión ) son verdades de este tipo. Artículos de fe. Son verdades necesarias para la salvación del ser humano que sobrepasan el poder natural de la razón humana y que el ser humano conoce exclusivamente mediante la fe. La verdad que hace referencia al misterio de la Trinidad o la creación del mundo por Dios a partir de la nada son verdades de este tipo. Pertenecen a la Teología Revelada. Preámbulos de la fe. Son verdades necesarias para la salvación del ser humano que pueden ser aceptadas mediante la fe pero que también son accesibles a la razón humana. Un ejemplo de estas verdades es el enunciado Dios existe. Según Tomás de Aquino, por fe creemos en la existencia de Dios pero, sin tener fe y haciendo uso de nuestra capacidad racional, también podemos descubrir la verdad de la existencia de Dios. Lo mismo ocurre con la ley natura (leyes morales). En este ámbito de verdades, la razón y la fe nunca pueden entrar en contradicción. Pertenecen a la Teología Natural o Racional. A.F. FE V.N. RAZÓN Preámbulos IV. EL PROBLEMA DE LA DEMOSTRACIÓN RACIONAL DE LA EXISTENCIA DE DIOS Datos para pensar. La gran mayoría (un 85%) de la población mundial tiene religión. Una tercera parte de la población mundial es cristiana, con un crecimiento de 1,4%. Una quinta parte de la población mundial es musulmana, con una tasa de crecimiento más fuerte, del 2,1%.El hinduismo está creciendo con un 1,7%. Los ateos representan el 2 5 % de la población. En

13 13 España el 73% se declara católico año 1900 año 2000 Población total % % Cristianos '5% % Musulmanes '3% '6% Hindúes '5% '4% Budistas 127 7'8% 360 5'9% Religiones Indígenas 117 7'3% 228 3'8% Judíos 12 0'8% 14 0'2% Nuevas Religiones 6 0'4% 102 1'7% No creyentes 3 0'2% '7% Para algunos filósofos el que la religión sea un hecho universal en el espacio y en el tiempo, es un argumento (consenso de las gentes) para defender la existencia de Dios. Los ateos, como veremos más adelante, tendrán que explicar por qué si Dios no existe tantas personas a lo largo de todos los tiempos y culturas han creído en él. En el caso de Tomás de Aquino, el problema de la existencia de Dios consiste en tratar de saber si podemos llegar a conocer que Dios existe haciendo uso exclusivamente de la razón, o lo que es lo mismo, se trata de saber si la razón es capaz de demostrar que Dios existe. Si esto fuera posible llegaríamos a la conclusión de que para admitir la existencia de Dios no es preciso refugiarse en la fe; bastaría con hacer uso de nuestra facultad racional. 1. El argumento ontológico de San Anselmo. Antes de que Tomás de Aquino tratase con detenimiento este problema, Anselmo de Canterbury ( ), en una obra titulada Proslogion, había ofrecido una prueba o argumento racional mediante el cual se podía demostrar la existencia de Dios. Este argumento se conoce con el nombre de argumento ontológico (más adelante veremos que R. Descartes también hace uso de él para demostrar que Dios existe.) El punto de partida del argumento de Anselmo de Canterbury es la noción o concepto que de Dios tienen los hombres. Esta noción o concepto de Dios es la siguiente: Dios es el ser más perfecto que pueda pensarse. El ateo, a pesar de que reconoce que Dios es el ser más perfecto, considera que sólo existe Dios como concepto, como noción mental, y no como algo existente en la realidad. Ahora bien, un ser tal ha de existir en la realidad ya que si no

14 existiese no sería el ser más perfecto pues le faltaría la existencia en la realidad. Por tanto, si Dios, por definición, es el ser más perfecto necesariamente tiene que existir en la realidad Premisa 1ª: todos los hombres tienen la noción de Dios: el ser más perfecto que pueda pensarse. 2. Premisa 2ª: el ser más perfecto tiene que existir tanto en el pensamiento como en la realidad, porque de lo contrario existiría un ser más perfecto (aquel que también existiera en la realidad) que el ser más perfecto, lo cual es contradictorio. Tomás de Aquino responderá a San Anselmo, que nosotros podemos pensar en el ser más perfecto y que éste no exista en la realidad, ya que en la realidad no tiene porqué existir lo más perfecto. Pudiera ser que en este mundo todos los seres tuvieran carencias, imperfecciones, limitaciones, con lo cual el razonamiento de San Anselmo pierde su valor argumentativo. 2. Si la existencia de Dios es evidente por sí misma? Aunque parece que la existencia de Dios es evidente (Dificultades: argumentos de autoridad y sobre todo el argumento de San Anselmo, mencionado anteriormente), no lo es. Para explicar esta afirmación acerca de la necesidad de una demostración de la existencia de Dios, Tomás de Aquino distingue entre dos tipos de proposiciones evidentes (una proposición es un juicio en el que decimos que ciertos seres tienen tales o cuales cualidades o relaciones, es decir que atribuimos un predicado a un sujeto). a) Proposiciones evidentes en sí mismas y para nosotros (los seres humanos): una proposición es evidente en sí misma y para nosotros cuando, conocidos los términos del sujeto y el predicado concluimos de manera inmediata y clara que el predicado está incluido en el sujeto. Así, por ejemplo, la proposición los hombres son animales racionales es evidente en sí misma y para nosotros pues sabemos que en la esencia de los hombres se encuentra la propiedad de ser racional. Otros ejemplos de proposiciones evidentes en sí mismas y para nosotros son también las siguientes: El todo es mayor que cada una de las partes; Los triángulos tienen tres lados; Lo incorpóreo no ocupa lugar, etc. b) Proposiciones evidentes en sí mismas pero no evidentes para nosotros: son aquellas proposiciones en las cuales el predicado está incluido en el sujeto pero no vemos con evidencia y claridad dicha inclusión. La proposición Dios existe es una proposición evidente en sí misma pero no para nosotros: es evidente en sí misma pues la existencia es una propiedad que se incluye en la esencia de Dios, pero no es evidente para nosotros ya que nuestra mente no está capacitada para ver con evidencia el sujeto-dios, ni tampoco dicho nexo o relación con el predicado existencia. Dice Tomás de Aquino que si nuestro entendimiento fuese como el de los ángeles, veríamos con tanta claridad que Dios existe como vemos que los triángulos tienen tres lados, pero el entendimiento humano es limitado y, en consecuencia, incapaz de verlo con claridad. Por tanto, y dado que la existencia de Dios no es una evidencia para los seres humanos, es necesaria una demostración. Pero, esta demostración es posible? A esta cuestión responde Tomás en el segundo artículo, titulado Si la existencia de Dios es demostrable. 3. Si la existencia de Dios es demostrable La tesis o postura que defiende Tomás de Aquino en este segundo artículo es que la existencia de Dios se puede demostrar, aunque parezca que no (Dificultades: porque según algunos sería

15 un artículo de fe, porque no conocemos su naturaleza o por la desproporción entre los efectos y la causa). Una demostración es una operación racional que consiste en obtener una conclusión a partir de unas premisas utilizando como base y fundamento de la demostración la relación causa - efecto (principio de causalidad) entre el hecho afirmado en las premisas y el hecho afirmado en la conclusión. Hay dos tipos o clases de demostración según Tomás de Aquino: 15 Proposición 1 Proposición 2 Proposición n Nueva proposición Premisas Conclusión a) Demostración propter quid (demostración a priori): con ella en la conclusión se demuestra la existencia de algo a partir de la causa que lo produce; va desde el conocimiento de algo que es temporalmente primero o anterior (la causa) a algo que viene después (el efecto), por lo cual se llama demostración a priori. La premisa de la demostración es, pues, la existencia de algo que es la causa del hecho que afirmamos en la conclusión y que, por tanto, sería su efecto. Por ejemplo, si percibimos un fuego, demostramos sus efectos como la producción de humo o quemaduras. b) Demostración quia (demostración a posteriori): con ella se demuestra algo a partir de los efectos que ese algo supuestamente ha producido; va de algo que es producido posteriormente (el efecto) a algo que le ha precedido en el tiempo (la causa), y por eso la llamamos demostración a posteriori.. Por ejemplo, un aumento del caudal del río Arlanzón es el efecto del que partimos para remontarnos a su causa y demostrar la existencia de un deshielo de la nieve de las montañas. Ahora bien, cuál de los dos tipos de demostración es válido para demostrar la existencia de Dios? La demostración propter quid no sirve, según Tomás de Aquino. La existencia de Dios no se puede demostrar a priori ya que supondría partir del conocimiento pleno de Dios como causa para deducir y concluir la afirmación de sus efectos, pero al hombre esta posibilidad le está vedada porque Dios es un ser que no puede ser conocido en su plenitud. El tipo de demostración válido para demostrar la existencia de Dios es la demostración quia. En efecto, la existencia de Dios es demostrable a partir de sus supuestos efectos. Según Tomás de Aquino, si Dios ha creado el mundo ha tenido que dejar en él alguna huella o sello, igual que la obra de un artista manifiesta de alguna manera las peculiaridades de su autor. Así pues, la demostración a posteriori parte de los efectos de la actuación de Dios en el mundo para remontarse a Él como su causa. Por último Tomás de Aquino se plantea la cuestión de si Dios existe o no existe. Este planteamiento lo hace en el artículo 3 titulado Si Dios existe. 4. Si Dios existe. Según Tomás de Aquino, Dios existe, aunque parezca que no (Dificultades: existencia del mal y principio de economía), y se puede demostrar mediante una serie de argumentos demostrativos denominados vías. El tipo de demostración que está presente en estos cinco argumentos es la demostración quia o a posteriori dado que en los cinco se parte de la existencia de un efecto para llegar a la existencia de su causa. Las cinco vías tienen la misma estructura formal o argumentativa. Esta estructura formal o argumentativa se compone de

16 16 cuatro partes: a) Punto de Partida: constatación de un hecho de la Naturaleza. Este hecho real es diferente en cada una de las cinco vías pero en todas este hecho real es un hecho observable cuya existencia requiere una explicación. b) Aplicación del principio de causalidad eficiente al hecho real observado: el hecho real observado es producido por algo, esto es, tiene una causa, es decir, es el efecto de la intervención de una causa pues todo lo que existe o se produce es producido por una causa. c) Imposibilidad de un proceso indefinido en la serie de las causas: el hecho real es el efecto de la intervención de una causa; ésta, a su vez, es el efecto de otra causa, y así sucesivamente. Ahora bien, no se puede prolongar indefinidamente la serie de las causas causadas o subordinadas unas a otras; es preciso detenerse y afirmar la existencia de una causa inicial o causa primera responsable de toda la serie de causas causadas. d) Conclusión: existencia de una causa primera; identificación de esa causa primera con Dios, y, por tanto, existencia de Dios. PRIMERA VÍA: VÍA DEL MOVIMIENTO O CAMBIO - Los sentidos nos muestran la existencia del movimiento o cambio. El hecho real observable es, pues, la existencia del movimiento o cambio. Por movimiento o cambio hay que entender aquí, como lo hacía El Filósofo (Aristóteles), el paso de la potencia al acto. - Se afirma que todo lo que se mueve es movido por otro, es decir, la causa de que algo se mueva no puede ser la misma cosa que se mueve sino otra cosa que actúe como motor del cambio. Para explicar esto, Tomás de Aquino, basándose en Aristóteles, señala que lo que se mueve (móvil) debe estar en potencia y lo que mueve (motor) debe estar en acto, y no es posible que una misma cosa esté a la vez en potencia y en acto respecto a lo mismo, es decir, no puede ser móvil (potencia) y motor (acto) a la vez. Por tanto, la causa del movimiento está en otra cosa distinta a la cosa que se mueve y que actúa como su motor. - Existe una cadena de cosas movidas y motores, pero esta cadena no puede ser indefinida pues ello supondría la imposibilidad del movimiento mismo. - Existencia de un primer motor no movido por ningún otro motor, y por tanto, un motor inmóvil,

17 e identificación de Dios con él. Por tanto, existencia de Dios como causa primera explicativa del movimiento o cambio que experimentan las cosas. SEGUNDA VÍA: VÍA DE LA CAUSALIDAD EFICIENTE - Observamos en la realidad que cualquier cosa es efecto de otra cosa que la ha producido y a la que llamamos causa eficiente. - Es imposible que una cosa sea causa eficiente de sí misma pues necesitaría ser anterior a sí misma ya que la causa siempre es anterior en el tiempo al efecto. Por tanto, tiene que tener su causa en otra cosa que existe con anterioridad. - No es posible continuar indefinidamente la serie o cadena de cosas que se producen unas a otras (causas eficientes). - Existencia de una primera causa eficiente o causa incausada e identificación de Dios con ella; por tanto, existencia de Dios. TERCERA VÍA: VÍA DE LOS SERES CONTINGENTES - La experiencia muestra que las cosas pueden existir o no existir pues percibimos que comienzan a ser y dejan de ser. Estas cosas que pueden existir pero también no existir se llaman seres contingentes o posibles. Se trata de seres de cuya esencia no se deduce la existencia pues existen pero pueden también no existir. - Si los seres que vemos en la realidad son todos seres contingentes es imposible que existan desde siempre, es decir, desde la eternidad, pues lo que tiene la posibilidad de no existir (y los seres contingentes la tienen), alguna vez no existió, y, por lo tanto, cabe inferir que hubo un tiempo en que nada existió. Ahora bien, si hubo un tiempo en que nada había o nada existió, en la actualidad nada habría o existiría, cosa evidentemente falsa pues vemos que existen cosas. Por tanto, tiene que haber algún ser que exista y que no pueda no-existir y que sea la causa de la existencia de los seres contingentes. Ese ser o realidad es un ser necesario, esto es, un ser que existe y no puede no-existir, esto es, un ser que necesariamente tiene que existir y, por tanto, eterno ya que su esencia implica la existencia. - No es posible prolongar indefinidamente la serie de seres necesarios - Existencia de un ser absolutamente necesario e identificación de Dios con él; por tanto, existencia de Dios. CUARTA VIA: VÍA DE LOS GRADOS DE PERFECCIÓN - Vemos que en las cosas existen diferentes grados de perfección pues son más o menos buenas, bellas, nobles, veraces, etc. Este más o menos se dice de las perfecciones en cuanto que se aproximan más o menos a lo máximo (así, más caliente se dice de aquello que se aproxima más al máximo calor o temperatura). - El grado de perfección que encontramos en las cosas no puede tener su origen en un grado menor de perfección sino en un grado más alto o superior (lo más perfecto no puede venir de lo menos perfecto). 17

18 - Ahora bien, no se puede prolongar indefinidamente los grados de perfección que se originan unos de otros; es preciso admitir un máximo en cada una de las perfecciones que sea causa de los diferentes grados existentes. - Existencia de una perfección total y absoluta que es la causa originaria de los diferentes grados de perfección que observamos en las cosas; identificación de Dios con ella; por tanto, existencia de Dios. QUINTA VÍA: VÍA DEL ORDEN EN EL MUNDO - Observamos que las cosas carentes de inteligencia, como por ejemplo un planeta, actúan siempre, o casi siempre, de la misma manera pues tienden siempre al mismo fin lo que significa que esa actuación no se desarrolla al azar sino siguiendo una determinada pauta (teleología). - Estos seres que no tienen inteligencia tienden a ese fin porque son dirigidos por algún ser que sí tiene inteligencia, al igual que la flecha, que es un ser sin inteligencia, es dirigida a un fin -el blanco de la diana- por el arquero, que sí es un ser inteligente. La causa, pues, del obrar de los seres naturales se encuentra siempre en la intervención de un ser inteligente. - No es posible prolongar indefinidamente la lista o sucesión de seres inteligentes que se dirigen unos a otros; es preciso detenerse en un primer ser inteligente que dirija a los seres inteligentes intermedios. - Existencia de un primer ser inteligente, identificación de Dios con él; por tanto, existencia de Dios. 5. Puntos débiles de la argumentación de Aquino Siguiendo la estructura de las vías tomistas vamos a señalar tres consideraciones que muestran la debilidad de los argumentos mencionados: a) Punto de Partida: constatación de un hecho de la Naturaleza. Este apartado no presenta ninguna dificultad. b) Aplicación del principio de causalidad eficiente al hecho real observado: como veremos más adelante, algunos pensadores han puesto en entredicho la validez del principio de causalidad, que es el cimiento sobre el que se construyen las pruebas. c) Imposibilidad de un proceso indefinido en la serie de las causas: si admitimos la posibilidad de un proceso infinito en la sucesión de causas y efectos, las pruebas ya no tienen validez. d) Conclusión: existencia de una causa primera; identificación de esa causa primera con Dios, y, por tanto, existencia de Dios: podemos llegar a admitir la existencia de una primera causa y no identificarla con Dios. De todas formas, Tomás de Aquino, quizá intentó mostrar que es razonable pensar que Dios existe, y que no es sólo una cuestión de fe, más que llevar a cabo una demostración definitiva e irrebatible de su existencia. 18

19 19 V. ÉTICA Y POLÍTICA Una ética eudemonista Tomás de Aquino va a seguir muy de cerca a Aristóteles en su teoría ética. Considera que todo ser humano busca ciertos fines en su vida, pero que el último fin, aquel que buscamos por él mismo y no con vistas a alcanzar otro, es la consecución de la felicidad. La felicidad no consiste en la adquisición de riquezas, ni en la búsqueda del placer o de la fama, sino en alcanzar el Bien Supremo del ser humano, que no es otro que Dios mismo. En este aspecto Tomás de Aquino se distancia de Aristóteles, para el cual la felicidad radicaba en el conocimiento teórico en general, mientras que para Tomás radica en la contemplación de Dios. Por ello los santos ofrecen el máximo ejemplo de vida feliz. Sin embargo la auténtica contemplación de Dios solo es alcanzable en la otra vida, por lo que la auténtica felicidad es una promesa que se realizará en la otra vida. En esta vida el medio más eficaz para alcanzar la felicidad es la adquisición de las virtudes, ya que gracias a ellas nuestro comportamiento será racional y nos permitirá perfeccionarnos. Al igual que Aristóteles clasifica las virtudes en virtudes morales e intelectuales, y añade las virtudes teologales: fe, esperanza y caridad. La ley natural El hombre como ser racional que es, tiene la capacidad de conocer aquellos principios que deben guiar las acciones buenas, porque se desprenden de nuestra propia naturaleza. Comprender, sin embargo, no significa actuar. Y el hombre, precisamente porque es libre, actúa mal cuando se aleja deliberadamente e infringe aquellas leyes universales, inmutables y no escritas (pero sí inscritas en nuestro corazón) que la razón le da a conocer. Tomás distingue tres tipos de leyes, por encima de las cuales sitúa la ley divina o ley revelada por Dios: La ley eterna: es la ley férrea a través de la cual Dios gobierna todo el universo y pone orden y armonía en el mismo. Por ejemplo, la ley de la gravitación universal. La ley natural: es una parte de la ley eterna que afecta a los seres humanos y que gracias a nuestra racionalidad podemos descubrir pero no inventar, y como consecuencia de nuestra libertad podemos cumplir o transgredir, lo cual no ocurre con el resto de seres. El núcleo esencial de esta ley se resume en el siguiente principio: hay que hacer el bien y evitar el mal. Para el hombre, como para cualquier ser, su propia conservación es un bien; como para cualquier animal, es un bien para el hombre seguir las enseñanzas universales de la naturaleza: unión del varón y la mujer, la protección y crianza de los hijos, etc.; en tanto ser racional es un bien para el hombre la búsqueda de la verdad, el vivir en sociedad, etc. La ley humana o positiva: es la ley que hemos instituido los seres humanos para poder vivir en sociedad. La ley natural es genérica y son necesarias las leyes positivas para poder aplicarlas a situaciones distintas. La ley natural manda respetar la vida de los demás, pero es necesario concretar ese mandato para casos particulares: conducción de vehículos, atención a enfermos, seguridad en el trabajo, defensa propia Estas leyes para ser justas tendrán que ser coherentes con la ley natural. Y si no lo fueren, al no ser ya propiamente leyes, tendríamos el derecho e incluso el deber de desobedecerlas, dependiendo de las circunstancias. Un ejemplo claro sería el derecho a rebelarse contra el tirano.

20 La corriente de pensamiento que defiende la existencia de leyes naturales se conoce como iusnaturalismo, y la encontramos presente en filósofos griegos (physis contrapuesta a nomos en los sofistas, y sobre todo en los estoicos), medievales y modernos. La escuela de Salamanca (Francisco de Vitoria, Molina ) apoyó los derechos naturales de los indios americanos, y entre otras justificaciones se ha recurrido al derecho natural para justificar la DUDH. Negar los derechos naturales implicaría asumir que antes de promulgar las leyes humanas no serían injustos el robo, el asesinato o la tortura. Y por otra parte, que todas las leyes promulgadas serían justas, incluida la legislación nazi, el apartheid, Política Santo Tomás considera que el hombre es un ser sociable por naturaleza ya que no es autosuficiente, de hecho su situación es la más precaria de todos los animales. Además, al igual que Aristóteles esgrime el argumento de la posesión del lenguaje como un signo claro de su sociabilidad. Y si la sociedad es una institución natural también lo es la existencia de un gobierno que busque el bien común en medio de las tendencias egoístas y disgregadoras características de los individuos. El gobernante es a la sociedad como la cabeza al resto del cuerpo: tiene que dirigir y tomar las decisiones que sean más adecuadas, con vistas al bien común: buscar la paz interior, la seguridad externa y promover los medios para satisfacer las necesidades vitales. A la hora de clasificar las formas de gobierno toma prestada la teoría de Aristóteles, y sitúa como peor forma de gobierno la tiranía y como mejor la monarquía, ya que tan solo ella puede proporcionar unidad a la sociedad. Pero esto no implica que sea solo uno el que lleve las riendas del Estado, sino que aunque sea la cabeza visible, tiene que contar con la aristocracia y el pueblo llano. Por eso afirma Tomás en la Suma Teológica que la mejor gobernación está bien dosificada: de realeza, en cuanto que uno solo manda; de aristocracia, en tanto que varios ejercen el poder a causa de la virtud; de democracia, por último, o sea, del poder del pueblo, en tanto que los jefes pueden ser elegidos de entre las filas del pueblo y que corresponde al pueblo la elección de los jefes. Al hilo de esta cita queremos resaltar cómo según Tomás la soberanía política procede de Dios y parece probable que Tomás pensara que Dios la otorgó al pueblo y éste la delegó en el gobernante. De esta forma el gobernante es un representante del pueblo y su poder es legítimo siempre y cuando lo ejerza con vistas al bien común. En caso contrario, el pueblo conservaría el derecho de deponer al que se habría convertido en tirano. Por último conviene recordar que aunque en el ámbito terrenal el Estado es autónomo, debido a que el fin último del hombre es sobrenatural (su salvación), el Estado tendrá en cuenta a la Iglesia y favorecerá sus objetivos. En este sentido Tomás intenta encontrar un punto de equilibrio entre el poder eclesiástico y el poder temporal, entre los defensores de la superioridad del papa sobre el emperador y reyes, o a la inversa. En el medievo se produjo una disputa permanente entre estos dos poderes que tenían vocación hegemónica: el papa y el emperador, y entre los filósofos y teólogos que justificaron una u otra posición. Así, frente a la costumbre que se había extendido de que fueran los reyes y señores quienes nombraban a los obispos y abades, el papa Gregorio VII llevó a cabo una profunda reforma en la Iglesia con el fin de evitar las injerencias externas y defender la hegemonía del papa sobre el emperador y los reyes. Esta primacía de la Iglesia quedó perfectamente reflejada en la formulación de la teoría de las dos espadas de Bernardo de Claraval: La espada espiritual y la espada material pertenecen a la Iglesia; pero ésta debe empuñarse para la Iglesia, y aquella, por la Iglesia; una está en manos del sacerdote, la 20