LA EDUCACION POPULAR COMO PRACTICA POLITICA Y PEDAGOGICA EMANCIPADORA. ALFONSO TORRES CARRILLO Educador popular. Profesor UPN

Transcripción

1 LA EDUCACION POPULAR COMO PRACTICA POLITICA Y PEDAGOGICA EMANCIPADORA ALFONSO TORRES CARRILLO Educador popular. Profesor UPN

2 Filiaciones y opciones Desde donde les hablo ser educador popular. S el mayor aporte desde América Latina al pensamiento ymovimiento alternativo a nivel mundial: Educación popular, Teología de la Liberación, Comunicación alternativa, Filosofía, psicología y ética de la liberación, derecho alternativo, teatro del oprimido Prácticas insumisas con orígenes, trayectorias y horizontes comunes: - Compromiso con luchas y movimientos populares - Postura crítica e indignada frente al orden dominante - Opciones emancipadoras; pensar utópico - Imaginación, creatividad y flexibilidad (antidogmáticas) - metodologías dialógicas, participativas, críticas. Cbúsqueda de coherencia entre Teoría y práctica.

3 RASGOS EDUCACION POPULAR 1. Lectura y postura crítica e indignada de la sociedad por opresiva, capitalista, explotadora, alientante, discriminadora, excluyente y de la educación dominante. por bancaria, capitalista, hegemónica, neoliberal..

4 RASGOS EDUCACION POPULAR 2. Opción ético política emancipadora: utopía de transformación Sociedad justa y equitativa, socialismo, democracia radical, otros mundos posibles, política rebelde, insumisa

5 RASGOS EDUCACION. POPULAR 3. Formación de sectores populares como sujetos de cambio, a partir de sus luchas y movimientos

6 RASGOS EDUCACION POPULAR 4. Busca afectar los modos de ver, pensar y actuar de los sujetos educativos (conciencia, cultura, sentidos, subjetividades, voluntades).

7 RASGOS EDUCACION POPULAR 5. Metodologías de trabajo coherentes: Diálogo, técnicas participativas y activas, construcción colectiva de conocimiento, partir de práctica para reflexionarla, diálogo de saberes, diálogo intercultural

8 Ed. Popular y pensamiento emancipador EP, movimientos sociales y políticos de izquierda comparten intención de transformar realidades injustas. Desde hace una década preocupación por la vigencia de concepciones de cambio y acción política que inspiran los actores y prácticas de EP. Es una preocupación intelectual y práctica: el sentido de nuestras acciones y opciones políticas. La EP forma parte de una tradición de prácticas y pensamiento crítico más amplia: Teología, filosofía y ética de la Liberación, Investigación Acción particip., comunicación alternativa, derecho y desarrollo alternativo

9 Cómo entender paradigmas emancipadores? Paradigma: más allá de la idea clásica de Khun (ciencia normal y comunidades científicas Conjunto de ideas y creencias que forman una visión del mundo: concepción de realidad de acuerdo a la cual vemos la realidad y actuamos (Morin). Emancipadores si buscan cuestionar el orden social injusto e inspiran alternativas a sus desigualdades, opresiones y exclusiones, desde nuevas concepciones de sociedad (Leis). En EP no se limitan al conocimiento: involucran creencias, valores, sentidos que orientan la vida. Permiten reconocer opresiones, explicarlas, combatirlas y imaginar y generar alternativas, visiones de futuro.

10 Algunos consensos sobre EP y paradigmas emancipadores Concepción amplia de paradigma: gnoseológica, política, práctica ( Cómo formar subjetividades críticas y rebeldes?) La construcción de lo emancipador no hay que buscarlo fuera, sino en: El propio acumulado de pensamiento pedagógico popular Las prácticas educativas populares y saberes generados por los educadores: sistematización! Los saberes y pensamiento generados desde los movimientos sociales (buen vivir, mandar obdedeciendo, dignidad ) La tradición de pensamiento crítico mundial (marxista y no marxista)y latinoamericano (desde el Sur)

11 Fuentes que alimentan nuestra opción y voluntad emancipadoras Nuestro propio acumulado pedagógico La tradición del pensamiento crítico mundial y latinoamericano Nuevas perspectivas: género, DH, inteculturalidad, decolonialidad Las practicas, valores, pensamientos de los movimientos sociales La sistematización de experiencias de resistencia, lucha y generación de alternativas Imaginación y creatividad.

12 Tomar distancia con alguno modos de pensar heredados Toda forma de pensamiento crítico debe comenzar con una crítica a sí mismo No solo necesitamos nuevos pensamientos sino una forma de pensar diferente. Herencia del pensamiento racional moderno: determinista, excluyente, reduccionista La sociología de las ausencia (B de Sousa Santos): 1. Monocultura del saber 2. Monocultura del tiempo lineal 3. Monocultura de la naturalización de las injusticias 4. Monocultura de las escalas espaciales dominantes 5. Monocultura del productivismo capitalistq

13 Pistas para conocer y pensar de otro modo Realidad como creación permanente, no determinada, cambiante, abierta. Pensar ecológicamente 1. Ecología de los saberes 2. Ecología de las las temporalidades 3. Ecología del reconocimiento 4. Ecología de las Las trans escalas 5. Ecología de las productividades Apertura a reconocer y potenciar las emergencias, lo instituyente, lo nuevo: otros mundos son posibles Desarrollar subjetividades rebeldes (intensificar vocació, voluntad y sentidos de liberación)

14 Pedagogía para formar, voluntad y pensamiento emancipadores Curiosidad epistémica: el asombro, la pregunta, la voluntad de saber Posición crítica e indignada (frente a múltiples injusticias y opresiones): problematizar (nos) Pensar y conocer desde opciones de futuro (esperanza) Cuestionar formas hegemónicas de pensar, conocer, de relacionarnos, se ser. Más que contenidos críticos, pensar e imaginar de otro modo: abrirnos a otras perspectivas No solo lo cognitivo: formar subjetividades emancipadoras, rebeldes (saberes, actitudes, valores, voluntades, sentires ) Reflexividad y autocrítica. Búsqueda de coherencia entre el pensar, decir y actuar Trabajo y compromiso colectivo (transformarnos con otros).

15 En fin No entiendo la existencia humana y su necesaria lucha por mejorarla sin esperanza y sin sueño la desesperanza nos inmoviliza y nos hace sucumbir al fatalismo en que no es posible reunir las fuerzas para recrear el mundo. Paulo Freire

16 LA LUCHA SIGUE, GRACIAS

17 Contra qué luchamos hoy? El capitalismo como modo de producción, sistema socia cultural y forma de vida: mercantilización de la cultura, la educación, lo personal Dominación política opresiva: sociedad de control y represión generalizada Todas formas de explotación, opresión y discriminación: de género, étnica, generacional, etc. Pensamiento dominante y cultura hegemónica: apatía, conformismo, la indiferencia, la desesperanza. Contra relaciones y prácticas imperiales y coloniales

18 Mercantilización de la educación

19 Empobrecimiento de vínculos sociales: individualismo, masificación,anonimato

20 Empobrecimiento del vínculo social: soledad, apatía, indiferencia

21 Minimización del sujeto (masificación, alienación, instrumentación)

22 Vaciamiento de lo político