LOS FUNDAMENTOS del PENSAMIENTO BUDISTA. por el Venerable Gueshe Tashi Tsering LAS DOS VERDADES. Centro Budista Vajra Yoguini

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1 LOS FUNDAMENTOS del PENSAMIENTO BUDISTA por el Venerable Gueshe Tashi Tsering LAS DOS VERDADES Centro Budista Vajra Yoguini

2 ÍNDICE CAPÍTULO 1. LA IMPORTANCIA DE ESTUDIAR LAS DOS VERDADES... 5 MATERIALES... 5 LA IMPORTANCIA DE ESTUDIAR LAS DOS VERDADES LOS BENEFICIOS DE LA ORACIÓN DE RECITACIÓN MIENTRAS SE ESTUDIA POR QUÉ LAS DOS VERDADES SE SITÚAN EN EL PRINCIPIO MÁS ALLÁ DE LAS FORMAS CONVENCIONALES DE PENSAMIENTO EL ÉNFASIS QUE LOS GRANDES MAESTROS HAN HECHO EN LAS DOS VERDADES MÉTODOS PARA ACERCARNOS A LAS DOS VERDADES ALGUNAS PREGUNTAS A CONSIDERAR ACERCA DE LAS DOS VERDADES PREGUNTAS SOBRE EL PRIMER CAPÍTULO CAPÍTULO 2. LA ESCUELA VAIBHASIKA BASE, CAMINO Y RESULTADO Principios Budistas Los Cuatro Sellos Las diversas escuelas interpretan los principios de manera diferente LA ESCUELA VAIBHASIKA Las diversas Connotaciones de Samvrti Satya a. una consciencia ignorante que oculta la realidad b. interdependiente c. El uso convencional de la palabra La Definición de la Verdad Convencional Según la Escuela Vaibhasika La Definición de la verdad última (Paramartha Satya) Según la Escuela Vaibhasika i. la partícula sin componentes direccionales PREGUNTAS SOBRE EL CAPÍTULO CAPÍTULO 3. LA ESCUELA SAUTANTRIKA LOS CUATRO TIPOS DE GENERALIDAD i. la generalidad colectiva ii. generalidad categórica iii. generalidad por significado iv. generalidad del sonido CONSCIENCIAS CONCEPTUALES Y PERCEPCIÓN DIRECTA i. los dos tipos de consciencia ii. el objeto aparente y el de implicación a. el objeto aparente b. el objeto de implicación iii. la consciencia conceptual y la percepción directa DEFINICIONES DE LA VERDAD CONVENCIONAL Y LA VERDAD ÚLTIMA EN LA ESCUELA SAUTRANTIKA i. sinónimos de verdad convencional ii. sinónimos de verdad última PREGUNTAS SOBRE EL CAPÍTULO CAPÍTULO 4. LA ESCUELA CITTAMATRA LA ESCUELA DE SOLO MENTE El significado de Cittamatra

3 2. El Origen de la Escuela El Samdhinirmocanasutra EL PUNTO DE VISTA CITTAMATRA Las Tres Naturalezas i. la Naturaleza potenciada por otro ii. la Naturaleza plenamente establecida iii. naturaleza imputada Las Tres Naturalezas y la Verdad Ultima y Convencional LA VISIÓN DE CITTAMATRA SOBRE CÓMO UN OBJETO EXISTE PREGUNTAS DEL CAPÍTULO CAPÍTULO 5. EL SIGNIFICADO DE SAMVRTI SATYA Y DE PARAMARTHA SATYA DE ACUERDO A LAS ESCUELAS DEL CAMINO MEDIO TODOS LOS FENÓMENOS SON VERDADES CONVENCIONALES O VERDADES ÚLTIMAS Tres ejemplos i. El mago ii. El sueño iii. El espejismo SAMVRTI SATYA. LA VERDAD CONVENCIONAL El significado de samvrti El significado de Samvrti Satya Más definiciones de Verdad Convencional Cómo y qué encubre la Verdad Convencional o Encubridora Los seres realizados ven las verdades convencionales? VACUIDAD Y VERDAD CONVENCIONAL La secuencia en la comprensión de las dos verdades La vacuidad es un Fenómeno Oculto PARAMARTHA SATYA. LA VERDAD ÚLTIMA Mente última Existen las cosas de manera última? i. ser capaz de resistir el análisis de la mente última ii. Existir como un modo objetivo de subsistencia sin que su existencia sea asumida por una consciencia no defectuosa al aparecer ante ella Hay algo que sea una verdad última? PREGUNTAS DEL CAPÍTULO CAPÍTULO 6. RELACIÓN ENTRE LAS DOS VERDADES LAS DOS VERDADES SON UNA ENTIDAD PERO TÉRMINOS AISLADOS DISTINTOS Las Dos Verdades son Mutuamente Excluyentes Las Dos Verdades son una Entidad pero Términos Aislados Distintos i. las dos verdades son una entidad ii. las dos verdades son términos aislados distintos iii. las dos verdades no pueden ser entidades distintas y tienen que ser términos aislados distintos Tiene la Vacuidad una Naturaleza de Verdad Convencional? El Yo Real es Discordante con su Apariencia Las faltas en las dos nobles verdades si éstas fueran entidades diferentes a. la mente que comprende la vacuidad de existencia verdadera no eliminaría el concepto de la existencia verdadera b. la vacuidad de existencia verdadera de una forma no sería el modo último de permanencia de esa forma

4 c. la negación no-afirmativa, que es el mero excluyente de la existencia verdadera de una forma no sería la naturaleza real de esa forma d. los Budas Superiores verían la forma como verdaderamente existente y verían la vacuidad de la existencia verdadera separadamente La Proximidad de la Relación LA IMPORTANCIA DE REMITIRSE A LOS SUTRAS Como los Sutras Hacen Referencia a las Dos Verdades La Importancia de Recordar al Buda CAPÍTULO 7. APARIENCIA Y REALIDAD SEGÚN LA ESCUELA MADHYAMAKA LOS BENEFICIOS DE PERSEVERAR EN EL ESTUDIO DE LA VACUIDAD DIFERENCIAS ENTRE VERDAD CONVENCIONAL, EXISTENCIA CONVENCIONAL DE LA VERDAD ULTIMA Y EXISTENCIA ÚLTIMA Cómo evita el Madiamaka los extremos del eternalismo y del nihilismo? Existencia Convencional i. debe ser bien conocido por el mundo ii. no debe ser invalidado por la cognición convencional válida iii. no debe ser invalidado por una consciencia del razonamiento que analiza lo último La Verdad Última existe convencionalmente y no de forma última EL MUNDO FENOMÉNICO ES COMO UNA ILUSIÓN Las dos escuelas dentro del Madhyamaka La base de designación y la etiqueta Meramente imputado Apariencia y realidad El Modo final de la Existencia Cómo la comprensión de las Dos Verdades puede ayudarnos en nuestra práctica espiritual PREGUNTAS SOBRE EL CAPÍTULO GLOSARIO

5 CAPÍTULO 1. LA IMPORTANCIA DE ESTUDIAR LAS DOS VERDADES Materiales Para este módulo, Las Dos Verdades, las lecturas recomendadas son: 1/The Two Truths por Guy Newland Publicado por Snow Lion ISBN O Es un mirada clarificadora y erudita a las Dos Verdades. Es difícil por sí pero con Apariencia y realidad y el libro del curso, inestimable. 2/Appearance and Reality de Guy Newland Publicado por Snow Lion ISBN Mucho más sencillo que Las Dos Verdades. Una buena introducción. También se recomienda: Path to the Middle de Kensur Yeshe Tupden Publicado por State University of New York Press-1994 La importancia de estudiar las Dos Verdades Ahora, para desarrollar una completa comprensión de Las Cuatro Nobles Verdades, pienso que es también necesario estar familiarizado con las Dos Verdades, la verdad convencional o relativa y verdad última. Por tanto cómo podemos desarrollar una comprensión personal de la doctrina fundamental budista de las Dos Verdades? Al aprender a conocer nuestro mundo cotidiano de experiencias vividas, apreciamos lo que es conocido como samvrti satya, el mundo de la realidad convencional, donde opera el principio causal. Si aceptamos la realidad de este mundo como convencional, entonces podemos aceptar la naturaleza vacía de este mundo que, de acuerdo con el budismo, es la verdad última, paramatha satya. La relación entre estos dos aspectos de la realidad es importante. El mundo de la apariencia se usa no tanto como un contraste o un opuesto al mundo de la verdad última, sino más bien como una evidencia, la base a partir de la cual se establece la naturaleza última de la realidad. Únicamente cuando uno tiene una comprensión de la naturaleza y la relación de estas Dos Verdades, está uno en una posición de comprender plenamente el significado de Las Cuatro Nobles Verdades. Y una vez uno ha entendido Las Cuatro Nobles Verdades, entonces uno tiene una base sólida sobre la que desarrollar una buena comprensión de lo que significa Tomar Refugio en Las Tres Joyas. De LAS CUATRO NOBLES VERDADES Por S.S. El Dalai Lama [pág.19] 1. Los beneficios de la Oración de Recitación mientras se estudia. En mi monasterio, frente a un tema como el de las Dos Verdades, que obviamente necesita mucho debate, se puede ver normalmente monjes grupos de monjes que recitan 5

6 juntos. Podemos normalmente permanecer sentados por dos horas y media o tres, recitando las oraciones de las 21 Taras, el Sutra del Corazón u oraciones por el estilo. Es verdad que esto es la tradición en nuestra cultura particular. Pero nuestros maestros individuales, siempre nos animan a que mientras estamos haciendo estas recitaciones, tengamos muy clara nuestra motivación. Pueden haber muchas razones para hacer algo, pero la principal motivación de nuestras recitaciones tiene que estar por encima de cualquier obstáculo interno que tengamos para entender los temas de forma tan clara y precisa como sea posible. Recitando las 21 Taras o el Sutra del Corazón, es de tanta ayuda porque al final del día, la razón más importante por la que estamos estudiando es la de controlar nuestra mente. Cualquier cosa que hagamos está relacionada con nuestra mente descontrolada, para dominar todas esas mentes groseras, para tratar de ser más amables y pacíficos, para tener mayor sabiduría y para desarrollar un corazón más bondadoso. Este es el punto principal de todos estos aprendizajes filosóficos y estos debates. De la misma manera, parte de este curso son deberes de meditación. Antes de empezar la meditación, hay que estar unos minutos en silencio antes de generar una visualización de Buda [o vuestra deidad favorita si la tenéis, como Tara]. Luego hay que tener alguna clase de sentimiento, Voy a hacer esta meditación. Incluso si vas a leer el libro del curso únicamente por media hora, antes de empezar, tomate cinco minutos para sentarte silenciosamente tener el sentimiento de que vas a leer las indicaciones filosóficas para que te ayuden a entender la realidad y reducir tus faltas. Creo que al hacer esos pocos minutos de reflexión y hacer algunas recitaciones, si tienes algunas para hacer, antes de tu lectura, creará una atmósfera diferente que si tu hubieses empezado a leer sin hacer esto. Durante dos o tres minutos contempla por qué estamos estudiando estas materias. Es principalmente para someter nuestra mente. Someter aquí quiere decir reducir esas emociones perturbadoras, pensamientos y costumbres, no quiere decir hacer de nosotros un felpudo. Esta serie de reflexiones juntamente con algunas recitaciones antes de leer, puede ser de mucha utilidad. Mi maestro nunca aceptaba las postraciones que le hacían sus alumnos, sino que nos pedía al finalizar la clase que recitásemos las 21 Taras. Me parece muy buena cosa. No estoy diciendo que tengáis que hacerlo, pero unos momentos de silencio antes de leer, escribir o escuchar, realmente deja claro que lo estáis haciendo únicamente para tratar de comprender vuestras mentes perturbadoras. Quizás no haya mentes perturbadoras en este momento puede ser que estemos en calma pero el potencial está ahí. Cuando se preguntó a S.S. El Dalai Lama acerca de la pena capital, dijo que nosotros todos tenemos el mismo potencial de matar a alguien. Esto es chocante pero es verdad. De la misma manera, antes de empezar a estudiar puede que no estemos enfadados, los pensamientos o hábitos perturbadores pueden no ser evidentes, pero el potencial está ahí. Así que algunos minutos en silencio y alguna recitación es una buena manera para recordarnos que todo lo que hacemos es trabajar con las tendencias perturbadoras que todos tenemos dentro. 6

7 2. Por qué Las Dos Verdades se sitúan en el principio. Este módulo es el tema más difícil de los seis que he escogido para las Bases del Pensamiento Budista. Si superáis este módulo, os puedo garantizar que superareis el programa de estudio completo. Por qué está este módulo colocado tan al principio? Tiene que ver con la secuencia lógica que hemos de tener para estudiar Budismo. De hecho lo hubiese colocado como el primer módulo, en vez de Las Cuatro Nobles Verdades. Las Dos Verdades hablan en realidad de la existencia misma, incluyéndonos a nosotros: lo que es nuestro mundo, la apariencia de nuestro mundo, la realidad de nuestro mundo. Para poder entender Las Cuatro Nobles Verdades a un nivel profundo, necesitamos entender las Dos Verdades. A pesar de esto, he puesto Las Cuatro Nobles Verdades primero. Temía que si tuvieseis que ver las Dos Verdades primero, no quedaría ninguno de vosotros para el final del primer módulo! Las Dos Verdades es algo difícil por dos lados: no parece inmediatamente relevante en nuestra vida diaria y el tema es muy filosófico y no directo. Comprender que hay Dos Verdades es suficientemente sencillo pero las cuatro diferentes escuelas filosóficas del Budismo Tibetano las interpretan de diferentes formas. Aunque utilizan la misma terminología verdad convencional y verdad última cada escuela tiene una diferente interpretación y para ir profundizando cada vez más en la comprensión de lo que son las Dos Verdades, necesitamos realmente trabajar a través de lo que cada una de las escuelas dice de ellas. Pero es un tema de estudio muy, muy importante, en especial en este punto, porque trata de la realidad de nuestra existencia y de cómo nosotros percibimos esta realidad. Siempre utilizo esta analogía: si tienes una bonita moneda hecha de chocolate color dorado y tú la comes por un lado, lógicamente llegarás al otro lado. De la misma manera, para llegar a entender realmente qué es la verdad convencional, empezaremos a entender el punto de vista Budista de cómo nuestro mundo empírico existe convencionalmente y como nosotros experimentamos este mundo. Luego poco a poco nos daremos cuenta como éste existe en realidad. Esto es la verdad última. Esto es vacuidad. Así pues empezamos por un lado del chocolate, la verdad convencional y comemos todo el camino hasta llegar a la otra parte. Así pues aunque el tema es las Dos Verdades, no vamos a hablar mucho acerca de la verdad última puesto que esto es el sinónimo de vacuidad y vamos a tener todo un módulo sobre este tema. Nuestro principal punto de enfoque será la verdad convencional y su relación con la verdad última. En otras palabras, cuál es la relación entre la existencia última y nuestro mundo empírico esto es, el mundo que podemos observar con nuestros sentidos y cómo interaccionamos con este mundo en nuestra vida diaria. Saber esto es muy importante a fin de poder comunicarnos de manera eficaz con el mundo exterior. Si sabemos realmente la relación entre la realidad convencional y la realidad última, de forma evidente nuestra comunicación diaria con el mundo convencional será mucho más suave. Así pues este módulo es mucho más que únicamente definir cada Verdad. Como podéis ver en la frase de Su Santidad que se señala al principio de esta sección, al comprender la relación entre ellas llegaremos a comprender realmente Las Cuatro 7

8 Nobles Verdades y la mayor conexión sutil entre ellas de forma muy profunda. Incluso sin ellas podemos vagamente saber cómo llega a aparecer nuestro sufrimiento y cómo podemos obtener la iluminación, pero mientras no entendamos las Dos Verdades, no podemos realmente tener una completa comprensión de Las Cuatro Nobles Verdades. De cierta manera, las Dos Verdades no tienen nada que ver con Budismo o religión. Únicamente nos muestran la realidad de cómo los resultados se producen debido a causas. Sin una comprensión de las Dos Verdades no tenemos la base, los cimientos necesarios para que nuestro conocimiento sea realmente eficaz. En Las Cuatro Nobles Verdades obtenemos una comprensión completamente emocional. Por ejemplo aprendemos que si cometemos las diez acciones no virtuosas, tendremos un resultado negativo. Esta comprensión emocional necesita una contraposición intelectual para hacerla más fuerte y firme. Comprender la Primera Verdad, la verdad convencional, es un soporte especialmente útil para nuestra comprensión emocional de Las Cuatro Nobles Verdades. El próximo módulo trata de la mente y sus funciones. Cuando hablamos entre la diferencia entre la mente conceptual y la percepción directa, tenemos que entender los diferentes objetos que tienen estas mentes. Las Dos Verdades hablan este objeto, la existencia misma. En este modulo estudiaremos las Dos Verdades desde los diferentes puntos de vista de las escuelas filosóficas budistas. La segunda escuela filosófica, la Escuela de Sistema Sutra [Sautrantika] tiene una explicación de la mente y sus funciones que casi nos conducirá a las ideas de la más alta escuela [Prasangika Madhyamaka]. Aunque para comprender los puntos de vista Prasangikas sobre vacuidad necesitamos tener claro qué es la mente, esta misma escuela no habla mucho de la mente, confiando en el sistema de la mente de esta segunda escuela filosófica. Así pues estudiando estas escuelas aquí, nos ayudará cuando lleguemos a estudiar la vacuidad. Qué es existencia y no-existencia de acuerdo con el budismo? Podemos definir esto únicamente desde las cosas externas o únicamente desde nuestra percepción? Existen las cosas únicamente en nuestra cabeza o hay alguna realidad externa? Las diferentes escuelas budistas tienen diferentes explicaciones y es de mucha ayuda recorrerlas. El punto de vista de la Escuela Prasangika Madhyamaka se considera como el más elevado o el final, pero es muy sutil. A menos que consideremos los puntos de vista escuelas filosóficas budistas más elementales primero, probablemente no lo veríamos claro. Yo mismo no sé realmente nada acerca de la filosofía occidental, pero de lo poco que he leído, parece que hay siempre contradicciones cuando se dice diferentes puntos de vista Un punto de vista contradice a otro. De todas maneras con las cuatro escuelas filosóficas que hay en budismo, aunque hay contradicciones de una escuela a otra, sin embargo la escuela previa siempre sitúa las bases para la comprensión de la escuela inmediata superior. En Tíbet, incluso hoy no hay muchos puentes para cruzar un río, así que para cruzar la parte menos honda, ponemos piedras para evitar mojarnos los pies. Esta es la analogía. Muchos maestros budistas dicen que los puntos de vista de las tres primeras escuelas filosóficas son como eslabones para permitirnos alcanzar los puntos de vista de la 8

9 vacuidad de la Escuela Madhyamaka, el Camino Medio. Aunque hay contradicciones, éstas ayudan. Este sistema parece completamente diferente de los sistemas filosóficos de las escuelas occidentales en donde uno invalida a otro. Nuestro punto de referencia principal es la visión de la verdad convencional de la Escuela Prasangika Madhyamaka. Para ello necesitamos establecer las bases así para ello comenzaremos desde el principio, aunque no realmente de forma muy detallada. 3. Más Allá de las Formas Convencionales de Pensamiento. Aunque el discutir las pequeñas diferencias entre las escuelas podría parecer pedante y sin sentido en nuestra vida diaria, es en realidad una parte muy importante de la comprensión de nuestra vida a un nivel suficientemente profundo para realmente empezar a cambiarla. Para dar un ejemplo sencillo: a través de nuestro estudio previo, podemos haber tenido alguna sensación de que hemos de evitar acciones negativas y intentar hacer acciones positivas. Es cierto que esto es bueno. Nadie puede decir que esto sea una forma de pensar errónea, pero aún está relacionada con formas de pensar convencionales. Las acciones negativas o las positivas se nos presentan de forma muy sólida, como si tuviesen su propia existencia intrínseca, existiendo por sí mismas. Desde el punto de vista Mahayana llevar a cabo este tipo de acciones es bueno, es una parte de nuestro proceso de Dharma pero en realidad podemos hacer algo mejor, podemos ser más productivos. En el Sutra del Tallador de Diamantes, Buda dice muy claramente que los bodisatvas que practican generosidad no deben caer en la comprensión errónea de que la ofrenda, el donante y el receptor existen inherentemente. En la práctica de la caridad un bodisatva debe ser desprendido. Esto quiere decir que debe, debe practicar la caridad sin expectativa de apariencia, sin expectativa respecto al sonido, olor, tacto, sabor o cualquier cualidad... Subhati, si un bodisatva se implica en tanta caridad de los siete tesoros como para llenar tantos mundos como granos de arena hay en el río Ganges, y otro dándose cuenta que todas las cosas están desprovistas de ego, obtiene la perfección por paciente control de si mismo, el mérito del último excede ampliamente el mérito del primero... Los bodisatvas que obtienen méritos no deben estar atados con deseo de recompensa. Pues se ha dicho que no se reciben recompensas de méritos 1. Nosotros no somos bodisatvas, pero de la misma manera podemos hacer nuestra práctica mucho más poderosa viendo que tanto en las acciones positivas como en las negativas que realizamos, no hay nada a lo que aferrarse puesto que nada existe de forma última. Por ejemplo, cuando estamos practicando generosidad entregando nuestro tiempo a alguien, el tiempo que estamos entregando, la persona a la que ayudamos y nosotros dando esta ayuda, todo aparecen como muy sólidos en nuestra mente. Hay una percepción concreta que dice: Yo soy el que da, esta persona es quién recibe y lo que yo estoy dando es tiempo. 1 De El Sutra Diamantino, trad: A.F.Price and Wong Mou-Lam 9

10 La acción es buena por descontado, pero aún no es perfecta porque el donante, el receptor y aquello que se da, según el budismo no existen como nos aparecen a nosotros como concretos, muy intrínsicos, cosas muy inherentes. De todas maneras, las percibimos de esta manera. Para hacer nuestra práctica completa, pura y que sea eficaz, debemos saber cómo existe todo en realidad. La misma acción realizada con esta comprensión es mucho más poderosa. En este sentido Las Dos Verdades son muy importantes. 4. El Énfasis que los Grandes Maestros han hecho en las Dos Verdades. Muchos de los Grandes Maestros Budistas han hecho énfasis en la importancia de este punto, cada uno de ellos diciéndolo de una forma ligeramente diferente. Chandrakirti dice en Un Suplemento al Tratado sobre el Camino Medio [de Nagaryuna]: Las verdades nominales son el método Y la verdad última surge del método. Aquellos que no saben como se distingue entre las dos Entrarán en caminos erróneos debido a concepciones equivocadas. Esto es afirmar exactamente lo que he dicho: Si realmente tenemos una comprensión de lo que es la verdad convencional de este mundo empírico y cómo existe esto nos llevará a una comprensión de la naturaleza última o realidad última. Surge aquí demuestra que esta comprensión de la verdad convencional, nos conducirá a la comprensión de la verdad última. Me parece que esto es magnífico. No necesitamos meditar en vacuidad, solo estudiar la verdad convencional. Santideva, en el Noveno Capítulo [Sabiduría] de Una Guía Para el Modo de Vida del Bodisatva lo explica ligeramente diferente: El Sabio enseñó todo este sistema por la sabiduría. Así pues con el deseo de evitar el sufrimiento, uno debe desarrollar sabiduría. Esta verdad se considera que se divide en dos clases: convencional y última. La última está más allá del alcance del intelecto. El intelecto se llama realidad convencional. 2 En este capítulo que trata de vacuidad, utiliza el debate con otras escuelas budistas, principalmente la Escuela de Mente Única, para ayudarnos a entender los puntos de vista Prasangika Madhyamaka sobre vacuidad. Es el capítulo más largo de los diez del libro [y el más difícil] y empieza mostrando cómo todos los capítulos precedentes han conducido a este punto, de hecho, muestra cómo todas las Enseñanzas de Buda conducen a esto. El Sabio enseñó todo el sistema por la vacuidad. Todo lo que estudiamos, Las Cuatro Noble Verdades, la Psicología Budista, todo nos conducirá a una comprensión de vacuidad. De la misma forma Nagaryuna habla de cuán profundas son las Dos Verdades en su Tratado del Camino Medio: 2 Pág. 115 de Una Guía para el Modo de Vida del Bodisatva de Santideva. Traduc.Wallace and Wallace, Snow Lion

11 Las doctrinas que Buda enseñó se basan en dos verdades: las verdades mundanas convencionales y verdades que son objetos últimos. Aquellos que no saben la distinción entre estas dos verdades no conocen la profundidad de la talidad en las Enseñanzas de Buda. 3 Durante los 45 años en que Buda enseñó, todas sus enseñanzas se han dividido en tres categorías: la primera, segunda y tercera Vuelta de la Rueda del Dharma. Los Sutras que son fáciles de entender, porque su tema o lenguaje es sencillo, vienen generalmente de la Primera Vuelta de la Rueda del Dharma de Buda. En la segunda, son bastante difíciles, como el Sutra del Corazón. Hay muchas negaciones, no forma, no sentimiento repetidas una y otra vez. Debido a su dificultad, necesitamos apoyarnos en comentarios como los de Nagaryuna o de Chandrakirti. Cuando estudiamos las Dos Verdades en los Monasterios tibetanos, una falta que nosotros tibetanos hacemos es que raramente volvemos a los sutras originales para leerlos. Sí que leemos sutras como el sutra del Encuentro de Padre e Hijo, pero como un ritual, no como un estudio. Principalmente nosotros intentamos leer los comentarios. Los occidentales quieren realmente ir hacia atrás a la página y la línea y dónde fueron publicados! Nosotros no hacemos esto. Es por esto por lo que yo he incluido citas de los sutras. A veces ayuda el leer aunque sea sólo una cita y meditarla mientras estamos estudiando, porque como ya he dicho este tema es muy difícil. Buda dice en el Sutra del Descenso a Lanka: Mis enseñanzas son de dos formas Consejos y dogmas A los niños doy consejos Y a los yoguis les doy dogmas. 4 Aún no somos yoguis así que es fácil sentirse desanimado. Citas como estas de los grandes maestros nos ayudan a continuar. Pensar que esto no es importante o que es demasiado complicado o que esto debería ser parte del programa de estudio de una próxima vida sería un obstáculo real, pero hemos de recordar de dónde vienen los obstáculos. No estoy negando que pueden haber muchos obstáculos externos, pero el obstáculo real de acuerdo con el budismo está dentro. Cerrando vuestro libro y decidiendo que esto es demasiado puede que os cause un alivio temporal, pero el trabajo no está hecho. Si esto a veces parece demasiado, encuentro que a veces algunas citas ayudan. Es un tema enorme, el más importante. Como Buda dice en el Sutra del Encuentro entre Padre e Hijo [Pitaputrasamagasutra]: Es así: Los Tathagatas comprenden totalmente los convencionalismos y lo definitivo. También los objetos de conocimiento están exhaustivamente incluidos en estos dos, las verdades encubiertas [convencionales] y las verdades últimas. 5 No penséis que los monjes o monjas que estudian en un monasterio son muy diferentes a vosotros. Hay una ligera diferencia debido al entorno, a como hemos sido educados, modo de vida etc., pero al final del día somos el mismo tipo de seres humanos. Vosotros 3 Cita de Appearance and Reality [Newland] pag de Newland, Appearance and Reality pg 8 5 Citado en Las Dos Verdades de Newland. Pag.39 11

12 tenéis emociones, altos y bajos y lo mismo nosotros. Aunque los grandes maestros no lo dirían nunca, necesitamos algo para animarnos, ellos utilizaron su experiencia basada en generaciones tras generaciones de estudiantes para establecer muchas diferentes técnicas par ayudarnos. Sugieren la recitación en forma abreviada del poema de la vida de Lama Tsongkapa. Sus delicadas melodías nos ayudan mucho. 5. Métodos para Acercarnos a las Dos Verdades. De las cuatro escuelas filosóficas budistas que se estudian en los monasterios tibetanos, la Escuela Madhyamaka es la que tiene los puntos de vista más elevados y de ella la sub-escuela de Prasangika se dice que es suprema. Repetiré esto muchas veces en los siguientes capítulos. En realidad, de todas maneras, sois vosotros los que tenéis que decidir cuál de los puntos de vista de las escuelas es más apropiado para tratar con vuestro ego, con vuestro deseo, con vuestra percepción errónea. Esa es la cuestión. Los maestros tibetanos dicen que la comprensión de las Dos Verdades en la Prasangika Madhyamaka es la más elevada o sublime por su explicación de la existencia convencional es la manera más sutil para entender como las cosas y los acontecimientos existen. Es la manera más eficaz, más poderosa de tratar con nuestro ego, nuestro deseo. Esto no quiere decir que los puntos de vista de las otras escuelas filosóficas budistas no sean también eficaces. No hay que utilizar un punto de vista únicamente porque se dice que es el más elevado y nosotros queremos lo mejor. Hay un peligro en este tipo de razonamiento por nuestra naturaleza humana y por la forma en como hemos sido educados. Especialmente en este mundo moderno que es muy competitivo, hay que ser el mejor, o el primero, o el más alto. Así, sicológicamente puede haber un sentimiento fuertemente enraizado de que aunque sea útil para nosotros o no el punto de vista de la Escuela Prasangika Madhyamaka, es el que nos va bien, porque es el más elevado. Pensar de esta forma es un poco peligroso. 6. Algunas Preguntas a Considerar acerca de las Dos Verdades. Intentando entender el tema de las Dos Verdades de acuerdo a las escuelas filosóficas budistas, puede ser útil hacernos estas preguntas al principio: Es la clara diferencia entre Las Dos Verdades [verdad convencional y última]: Únicamente una creencia religiosa budista? Únicamente en un sentido epistemológico? Únicamente en un sentido ontológico? O hay dos tipos de realidad sobre los que se hace la distinción? O tiene mayormente un sentido terapéutico? Con la segunda pregunta, cuando hablamos de que hemos de hacer clara distinción en sentido epistemológico epistemológico aquí quiere decir filosofía del conocimiento estamos pidiendo si la distinción entre verdad convencional y última es únicamente algo psicológico, utilizado como un punto filosófico para agudizar nuestras mentes, mientras que en realidad no existe dicha distinción. A través de la meditación, hemos hecho esta abstracta distinción mientras que de hecho no hay nada que se llame verdad convencional o algo que se llame verdad última. 12

13 Esto puede ocurrir. Por ejemplo en budismo, para aquellos que tienen gran dificultad para afrontar su apego hacia un objeto o persona, hay una técnica que en tibetano se llama mi-dup-pa-gom-ba que consiste en concentrarse en aquello que resulta repugnante en el objeto o persona. Este tipo de técnica puede ayudar a romper el fuerte apego. Visualizando a dicha persona frente a nosotros, se mira a su frente [tanto de él o ella] y se visualiza allí una pequeña apertura en el que podemos ver el hueso, luego mediante una fuerte y clara concentración en el hueso, poco a poco agrandamos dicha apertura hasta que vemos su cuerpo entero como un esqueleto. En realidad, esto no es así, no hay apertura allí, únicamente hueso sólido, pero si adiestramos nuestras mentes, podemos percibir esto. Así aquí estamos preguntando si la distinción se hace puramente en sentido ontológico. Ontología es la rama de la metafísica que explora la realidad efectiva de las cosas, así aquí estamos preguntando si las Dos Verdades existen puramente de forma objetiva más que sólo como distinciones construidas mentalmente. Aquí las distinciones entre la verdad convencional y la verdad última son puramente externas, no tiene nada que ver con nuestra mente o cómo lo percibimos. Así, mientras vamos estudiando, debemos también hacernos esta pregunta. Respecto a la última pregunta, os pido que consideréis si la enseñanzas sobre las Dos Verdades se hacen únicamente por razones terapéuticas. La cuestión aquí no es si las dos verdades son o no realidad. Se dan las enseñanzas para aliviar nuestro dolor o estrés para que podamos abordar nuestras dificultades? Son únicamente terapéuticas? Pero quizás es más que únicamente una de estas opciones. Hay un sentido religioso, hay un sentido epistemológico u otra función terapéutica. Cuál o cuáles se relacionan con las Dos Verdades? O son todas ellas? Me gustaría pediros que probéis de mantener constantemente todo esto en vuestra mente mientras estáis trabajando este módulo. De ello seguramente obtendréis un tipo de comprensión independiente superior a confiar únicamente en algo que alguien ha dicho. PREGUNTAS SOBRE EL PRIMER CAPÍTULO Si las Dos Verdades es un tema filosófico tan difícil por qué no podemos pasar sin él? Es realmente importante en nuestras vida diarias? Qué diferencia puede tener en nuestra práctica o entendimiento del budismo? Cómo se relacionan Las Dos Verdades con Las Cuatro Noble Verdades? Por qué se considera el estudio de las Dos Verdades tan importante? Por qué necesitamos estudiar todas las cuatro escuelas filosóficas? No es esto contradictorio y produce confusión? Por qué no ir solo directamente a la escuela superior que es la mejor? Describe algunas técnicas que podemos utilizar para preparar nuestras mentes para un tema tan difícil. 13

14 CAPÍTULO 2. LA ESCUELA VAIBHASIKA Base, Camino y Resultado 1. Principios Budistas En el capítulo anterior vimos como Shantideva en su Una Guía hacia el Estilo de Vida de un Bodhisattva, dijo que todas las enseñanzas de Buda se imparten con el objetivo último de desarrollar la sabiduría, una sabiduría que elimine el apego a nuestro yo. Hay tantas otras cosas que podríais estar haciendo descansando, jugando, ganando dinero y sin embargo, estáis aquí estudiando budismo. Habéis sacrificado vuestros placeres de manera consciente para disminuir vuestro apego al yo. Aún cuando el tema tratado os resulta intelectual, incluso a veces ajeno, os deberíais sentir muy felices. Es bueno empezar a analizar las Dos Verdades correctamente viendo algunas definiciones de lo que son los principios budistas. En nuestro idioma, un principio es una doctrina o un dogma, pero, tiene el mismo significado en budismo? En tibetano se denomina grub-mtha. Grub significa literalmente establecido ; mtha significa conclusión. De manera que el significado literal es conclusión establecida. En el budismo tibetano, un principio grub-mtha contiene: base camino resultado Así pues, hay una base sobre la que se desarrolla un camino y un resultado proveniente del camino. Grub significa tener una base que es a la vez una explicación y una comprensión. Qué son las cosas existentes y cómo existen debe quedar explicado en ese principio y debe ser comprendido por las personas que siguen ese principio. Esto es, la base debe quedar establecida. En el lenguaje moderno, se puede decir que la base es fenomenológica, o sea, cómo existen las cosas, cómo funcionan y cuáles son sus efectos en nuestras vidas. Debemos establecer todas estas cosas en el sentido de que debemos comprenderlas por completo. Una vez se ha establecido la base, entonces se debe explicar el camino en función de ello. Después de haber comprendido cómo existen las cosas, entonces podemos emprender nuestro camino espiritual a partir de esa comprensión. El camino representa la técnica para superar aquellas cosas que no deseamos y desarrollar las que queremos. Al establecer el camino, estableceremos el resultado. Si seguimos el camino, conseguiremos el resultado deseado. Son tres los aspectos que deben ser establecidos (grub): Base, camino y resultado. La segunda sílaba, mtha, o conclusión se refiere a formar una conclusión Esto funciona así cuando seguimos un principio. Que sea correcto o no, depende en realidad de cada individuo. De manera que en tibetano, grub.mtha, o principio, significa establecer una base, un camino y un resultado y a partir de ahí, formar una conclusión basada en los tres. Por lo tanto, si decidimos que seguimos principios budistas, entonces tenemos que tener una conclusión clara basada en estos tres aspectos. Esta es la base, 14

15 la realidad de cómo son las cosas. Así es como funcionan y como afectan mi vida. Y, según el budismo, éstos son los caminos a seguir para superar todo aquello que no deseo y éstos son los resultados. Si seguimos esto firmemente, estamos siguiendo los principios budistas. El mero hecho de que nos gusten o de pensar que tienen sentido, no significa que los estemos siguiendo. Son muchos los budistas que no siguen realmente los principios budistas. Desde su corazón sienten que tienen cierta comprensión del Budha, Dharma y Sangha y en ello toman refugio, por lo tanto son budistas. Pero en realidad no tienen una comprensión real de lo que es el punto de vista fenomenológico, cuáles son los caminos y lo que es la liberación según el budismo. Por ejemplo, en Tíbet el 99% de la población es budista pero quizás solo el 20% siguen los principios budistas. Muy pocos tibetanos aprenden estas cosas. Los textos filosóficos contienen numerosos puntos de debate. Para ser budista hace falta seguir los principios budistas? Se puede ser budista si no se siguen? Algunos estudiosos budistas mantienen que eso es muy difícil si no se siguen los principios. Aunque una persona pueda sentir convicciones profundas como por ejemplo, tomar refugio en el Budha, Dharma y Sangha, no habrá una comprensión real de lo que es el refugio o de cómo tomarlo. Si no sabemos cómo existen las cosas, cómo funcionan y cómo afectan nuestras vidas que es lo que denominamos la comprensión fenomenológica es muy difícil entender lo que son los caminos. Si no comprendemos lo que son los caminos, es muy difícil entender lo que son los resultados y sin eso, también es muy difícil entender lo que representa tomar refugio en Budha, Dharma y Sangha. Muchos grandes maestros han mantenido este debate. Es bueno saberlo porque todos queremos tomar refugio en Budha, Dharma y Sangha. 2. Los Cuatro Sellos Qué son principios budistas? Los Cuatro Sellos, también llamados Las Cuatro Visiones o Los Cuatro Axiomas lo explican. Los Cuatro Sellos: 1. Todo producto es impermanente 2. Todo lo contaminado es miserable 3. Todos los fenómenos son vacíos y carentes de existencia propia 4. Nirvana es la paz Budha repitió esto muchas, muchas veces en los diversos sutras. Esta afirmación representa el principio básico budista. Para poder seguir la visión budista, debemos aceptar estos Cuatro Sellos. Todo producto es impermanente Si tenéis alguna duda, si creéis que existen productos o componentes que no sean impermanentes, necesitáis comprobar, investigar si son permanentes o no. Qué es un producto? Algo que ha sido producido. No significa eso que ha habido previamente una causa y que por lo tanto es impermanente? 15

16 Todo lo contaminado es desgraciado Todas las cosas contaminadas producen sufrimiento por naturaleza. Entonces qué significa aquí la palabra contaminado? Hay muchas maneras de interpretar esta palabra, en tibetano zag-bcas. La connotación o interpretación puede variar según el contexto. Aquí, contaminado se refiere principalmente a todas las cosas que producen o son producidas por el engaño y la ignorancia y por lo tanto, tienen el poder de producir sufrimiento y están en la naturaleza del sufrimiento. Esto es lo que significa desgraciado. Todos los fenómenos son vacíos y carentes de existencia propia De nuevo, la interpretación de vacío y carente de existencia propia cambia según cada escuela pero si dices que sigues los principios budistas debes tener una comprensión básica de lo que significan según el budismo. No es preceptivo seguir la visión más alta de la vacuidad y de la ausencia de existencia propia. Nirvana es la Paz En realidad, aquí nos referimos al resultado. De tal manera que si logramos el Nirvana, ello representa la paz eterna e inalterable. Si analizamos los Cuatro Sellos, de nuevo veremos los tres aspectos: base, camino y resultado. Los dos primeros (Todo producto es impermanente y Todo lo contaminado es desgraciado) establecen la base fenomenológica según el budismo de cómo funcionan y existen las cosas y los acontecimientos. El tercero (Todos los fenómenos son vacíos y carentes de existencia propia) se centra en el camino que necesitamos realizar y comprender. Naturalmente, existen numeroso caminos pero este es el camino principal que actúa contra la ignorancia. En el último (Nirvana es la paz) nos referimos al resultado. Antes de poder tener una comprensión intuitiva y espontánea, necesitamos obtener una comprensión intelectual, de manera que es muy importante dar ese paso intelectual. Si queremos seguir los principios budistas, en general, debemos no solamente comprender los Cuatro Sellos, sino a través de esa comprensión, convencernos firmemente de que ello es así. Quisiera recalcar que los Cuatro Sellos es el principio general budista, de manera que esos cuatro puntos representan aquello de lo que tenemos que estar convencidos. 3. Las diversas escuelas interpretan los principios de manera diferente Naturalmente, hay variaciones entre las escuelas. Las diversas escuelas tienen diferentes grados de sutileza a la hora de describir el concepto de la carencia de existencia propia y otras explicaciones fenomenológicas así como diferentes explicaciones de lo que es Nirvana. Los diversos maestros también tienen diferentes maneras de entender y diferentes interpretaciones de las afirmaciones hechas por Buda. Por ejemplo, cuando analizan la primera afirmación, todos aceptan que los productos son impermanentes pero cuando intentan explicar lo que es un producto, entonces surgen las diferencias. Asimismo, cuando surgen diferentes explicaciones de lo que es un producto, naturalmente también cambia la explicación sobre la impermanencia. Han existido diversas interpretaciones desde que Sakyamuni habló de ello por primera vez. El budismo tibetano considera que las principales escuelas filosóficas indias son 16

17 cuatro Vaibhasika, Sautantrika, Cittamatra y Madhyamika pero, de hecho, esta división clara no existía en la India en los tiempos previos a la llegada del budismo al Tíbet. Aún así es evidente que cada una de las diversas escuelas mantenía puntos de vista muy diversos sobre los principios budistas. Ello queda demostrado por los tres giros de la rueda del Dharma y por el hecho de que tuvieran lugar. En los primeros tiempos, Buda enseñó el primer giro de la rueda del Dharma; luego, en otras ocasiones impartió otras enseñanzas con explicaciones bastante diferentes y añadió detalles adicionales que no había dado la primera vez. Naturalmente, sus seguidores quedaron confusos. Y tenían razón! El tercer giro de la rueda del Dharma existió como consecuencia de las aparentes contradicciones entre los dos primeros giros. Debido a que Buda no podía tener contradicciones posibles, los seguidores pidieron una explicación. El tercer giro de la rueda del Dharma es, por lo tanto, una clarificación de estas contradicciones aparentes. Luego entonces, ya al principio hubo diferentes maneras de entender sus enseñanzas. Había personas que podían aceptar literalmente las primeras enseñanzas de Dharma pero no las segundas y al revés. Por ejemplo, donde el Sutra del Corazón dice no hay forma, ni sensación, etc..., algunos lo aceptan como una enseñanza definitiva y no interpretativa, pero otros no. Estos últimos mantienen que para poder comprenderlo, debe ser interpretado. A medida que pasó el tiempo, se desarrollaron más discrepancias en cuanto a la comprensión y las interpretaciones. Entonces el budismo llegó al Tíbet. Antes de que naciera la tradición Gelugpa en el Siglo XIV, ya habían existido diversas categorizaciones por parte de grandes maestros y eruditos Sakyapas pero no con las claras distinciones que encontramos hoy en día en los textos Gelugpa. Es muy típico del estilo Gelugpa ubicar a todas las escuelas filosóficas budistas en cuatro grupos. Las cuatro escuelas son: Vaibhasika (en sánscrito), llamada la Escuela de la Gran Exposición Sautrantika o Escuela del Sutra Cittamatra o Escuela de Sólo Mente Madhyamika o Escuela del Camino Medio Esta representa la lista tradicional pero, aquí también existen las subdivisiones dentro de las escuelas. (Es posible que os interese profundizar en ello.) De alguna manera me siento un poco envidioso del buen hábito occidental de la lectura. Aquí tenéis una buena oportunidad para cambiar de lectura. (Aprovechad esa buena costumbre cultural para hacer algo meritorio). A pesar de las contradicciones y las diversas explicaciones en las cuatro escuelas filosóficas, son necesarias las explicaciones fenomenológicas y psicológicas de las escuelas inferiores para poder comprender las escuelas superiores. Al igual que una escalera, el primer escalón conduce al segundo. Lentamente, se adquirirá una buena comprensión básica de cómo existen las cosas, lo cual conducirá a una comprensión más elevada. 17

18 Cuanto más arriba se llegue en la comprensión de las escuelas filosóficas, mayor es el riesgo, de la misma manera que cuanto más se ha subido por una escalera, más posibilidades hay de romperse una pierna. Si uno permanece en niveles inferiores, tiene menos riesgo. Por lo tanto, es bueno empezar desde un nivel inferior en lugar de insistir en avanzar hacia niveles superiores de manera inmediata. Cada una de las cuatro escuelas en el budismo se determina no sólo por su visión de la vacuidad sino también por su psicología, esto es, por cómo explican la mente y sus funciones y cómo ello afecta nuestras vidas. Cada una de ellas, claro está, tiene su propia interpretación sobre el camino, sobre cómo conseguir la liberación y sobre lo que significa la liberación o el nirvana. Cada escuela filosófica tiene su propio sistema de base, camino y resultado. A rasgos muy generales, en lo que se refiere a las dos primeras escuelas filosóficas la Escuela de la Gran Exposición y la Escuela del Sutra las explicaciones de éstas sobre la fenomenología, psicología, epistemología, nirvana, el resultado, el camino y los puntos de vista (por ejemplo, la ausencia de autoexistencia, la vacuidad y la impermanencia) se aproximan bastante a las explicaciones Theravada. No son idénticas pero sí parecidas. Ello es debido a que se basan en las explicaciones de las escuelas budistas pali. Las dos últimas las escuelas Solo Mente y Camino Medio están más cerca de las escuelas filosóficas Mahayana o Bodhisattva. Las explicaciones de éstas sobre la fenomenología, psicología, epistemología así como su concepto de la vacuidad, son parecidas. Ahora bien, quiero apuntar que estoy hablando de un modo muy general. Naturalmente, existen diferencias entre estas dos escuelas. Independientemente del punto de vista que tengamos, tanto si somos humildes y procuramos mantener un principio budista sencillo como si intentamos ser más ambiciosos y aspiramos a mantener principios budistas más elevados, el tema en cuestión es saber cómo nos afectan éstos en nuestra implicación con la ley de causa y efecto. Hemos profundizado en esa implicación y hemos aumentado nuestro respeto por ella? Si es así, entonces el punto de vista que mantenemos es correcto, aunque sea un punto de vista Vaibhasika o inferior. Si vemos que nos beneficia, entonces es bueno mantenerlo por el momento. No hay necesidad alguna de buscar otra visión filosófica. Debemos tener presente eso. Las Dos Verdades no es un discurso únicamente budista. Las escuelas filosóficas no budistas, como el hinduismo y el jainismo, también lo han descrito. Utilizan la misma terminología, la verdad convencional y la verdad última y tienen maneras de explicar lo que significan. Por ejemplo, según el punto de vista fenomenológico de la escuela filosófica india no budista llamada Samkhya (tib: drag-chen-pa), la verdad convencional se llama maya o engaño mientras que la verdad última representa a la deidad principal (tib: chi-tso-wo) que es el creador. Todas las cosas existentes quedan organizadas en 25 categorías y de esas 25, solo la deidad principal es la verdad, la verdad última. Todas las cosas creadas por Él o Ella son meros engaños, no son reales: representan la verdad convencional. Por lo tanto, también la explicación filosófica de una escuela no budista sobre la verdad convencional, recoge un cierto sentido de no realidad. 18

19 En este módulo, sólo estamos viendo las Dos Verdades pero creo que es bueno considerarlas en este tipo de contexto. La Escuela Vaibhasika Vayamos pues a la primera de las escuelas filosóficas budistas, la Escuela Vaibhasika, y veamos cómo explica las Dos Verdades. Si la consciencia de algo no opera después de que Ese objeto sea destruido o separado mentalmente en otros objetos, Entonces ese objeto existe de manera convencional, como el recipiente y el agua, Otros, existen de manera última. Tesoro del Conocimiento por Vasubhandu 6 La escuela se denomina Escuela de la Gran Exposición porque sigue estrictamente un texto llamado La Gran Explicación Detallada (tib: je-drek she-dzod chen-mo). El texto consiste en una recopilación de siete tratados diferentes. Algunos de estos siete ya habían aparecido en forma de libro y representaban los textos más antiguos que vieron la luz, tan sólo 200 años después de la muerte de Buda en la reunión conciliar de todos los arhats. Eso ocurrió bastante antes de la fundación de los grandes monasterios como Nalanda, cuyas ruinas aún podemos ver hoy. Durante la época de Buda e incluso después de su muerte, los monjes budistas no vivían en comunidades grandes. Vivían principalmente en los bosques o en pequeños poblados y sólo se reunían durante los tres meses de la estación lluviosa. Al finalizar ésta, se separaban. Debido a este estilo de vida, pensaron que había un gran peligro de que las enseñanzas se perdieran ya que éstas eran todas orales. Todo se iba degenerando con el tiempo y surgían cada vez más puntos de vista discrepantes, de manera que se celebró una reunión conciliar para decidir conjuntamente la mejor manera de registrar lo que habían escuchado. Podréis ver que todos los sutras empiezan con Así he escuchado... lo cual significa que los seguidores de Buda están recordando, he oído lo siguiente en tal sitio y con tales personas etc. Algunos de los sutras de estos siete tratados pertenecen a este primer periodo. La Escuela de la Gran Exposición sigue este texto muy estrechamente. La cita al principio de esta sección proviene de Tesoro del Conocimiento escrito por Vasubandu unos 700 años después de la muerte de Buda. Es un resumen de la definición Vaibhasika de las Dos Verdades. 1. Las diversas Connotaciones de Samvrti Satya Samvrti en sánscrito (tib: kun-dzob) significa convencional o encubridora y satya (tib: den-pa) significa verdad. Debemos analizar las diversas connotaciones de la verdad convencional. Qué significa samvrti y qué significa satya? A que se refiere la palabra verdad? En qué consisten las diversas definiciones de samvrti satya, la verdad 6 de Newland, Appearance and Reality pg 18 19

20 convencional y paramartha satya, la verdad última en cada una de las escuelas filosóficas? Estos términos requieren una buena definición no solamente porque son en sí difíciles de entender (la daremos en el capítulo 4) sino por que además, hoy en día al utilizarse en diferentes idiomas, los diferentes traductores utilizan diversos términos a la hora de traducirlos. Por ejemplo, el término verdad convencional se utiliza normalmente pero algunos traductores utilizan los términos alternativos verdad engañosa, verdad encubridora o verdad nominal. De manera que ya en castellano existen cuatro términos diferentes mientras que en tibetano sólo hay uno, kun-dzob den-pa. Pero, además el concepto es en sí mismo difícil. Qué es kun-dzob o samvrti en sánscrito? Los maestros lo definen de tres maneras diferentes: una consciencia ignorante que oculta la realidad interdependiente uso convencional a. una consciencia ignorante que oculta la realidad Aquí significa aquellos objetos o hechos que están oscureciendo nuestra visión de la realidad. Ello coincide con la definición de las escuelas superiores sobre la verdad convencional. Vemos que las cosas existen de una cierta manera, ya que no comprendemos la manera real en la que existen las cosas. Quizás ello funcione en el ámbito convencional, pero esa percepción errónea bloquea o oculta la realidad. b. interdependiente Samvrti también significa interdependiente, o sea, que las cosas surgen en dependencia de otras. Si las cosas se encuentran en ese estado, entonces son samvrti. El budismo explica que todos los fenómenos compuestos surgen en dependencia de causas y condiciones. c. El uso convencional de la palabra En tercer lugar, se puede utilizar de la misma manera en que utilizamos la palabra convencionalmente en castellano. Por ejemplo, se puede decir algo como, Algunos países celebran el fin de semana en viernes y sábado, pero convencionalmente en occidente, es el sábado y el domingo. En tibetano, kun-dzob se puede utilizar exactamente igual. En la Escuela Vaibhasika el significado de samvrti es sobre todo, el segundo, interdependiente, o el tercero, la manera en que utilizamos convencionalmente la palabra. Tomemos la mesa como un ejemplo de verdad convencional. Según la Escuela Vaibhasika, la mesa se ajusta a esa definición en el sentido de que en cuanto la hemos destruido, la mente que la percibe también desaparece. Así pues, decimos esta mesa es una verdad convencional. Ello representa la interdependencia convencional de la mesa: para poder retener este objeto en mi mente, necesita patas, tablero, etc. unido para formar un conjunto. Solo entonces podré decir Delante de mí hay una mesa. De manera que la existencia de esta mesa depende de sus partes. Se dice que esta mesa 20