Máster Oficial en Comunicación Internacional, Traducción e Interpretación. Trabajo Fin de Máster

Transcripción

1 Máster Oficial en Comunicación Internacional, Traducción e Interpretación Trabajo Fin de Máster LA INTERPRETACIÓN EN CONFLICTOS: Estudio empírico sobre el papel del intérprete en el Conflicto Palestino-Israelí! Septiembre de 2014

2 It was a thankless job. Robert B. EKVALL, Faithful Echo ""!!

3 ÍNDICE AGRADECIMIENTOS... III FICHA BIOGRÁFICA... IV RESUMEN... V 1. INTRODUCCIÓN JUSTIFICACIÓN Y ANTECEDENTES OBJETIVOS DEL ESTUDIO ESTRUCTURA DEL TRABAJO APUNTES METODOLÓGICOS CONTEXTO HISTÓRICO DEL CONFLICTO PALESTINO-ISRAELÍ PALESTINA ANTES DEL CONFLICTO SIONISMO Y EL MANDATO BRITÁNICO SOBRE PALESTINA EL NACIMIENTO DEL ESTADO DE ISRAEL LA GUERRA SIN FIN LOS INTENTOS DE PAZ ORIENTE PRÓXIMO TRAS EL 11-S EL CONFLICTO HOY LA INTERPRETACIÓN EN CONFLICTOS ESTADO DE LA CUESTIÓN APUNTES HISTÓRICOS SOBRE LA INTERPRETACIÓN EN CONFLICTOS LOS INTÉRPRETES EN CONFLICTOS Clasificación Formación Protección Ética profesional Mediación cultural LA PRÁCTICA DE LA INTERPRETACIÓN EN CONFLICTOS Modalidades Operaciones de paz y misiones humanitarias Entorno... 57! "!

4 4. ESTUDIO EMPÍRICO SOBRE EL PAPEL DE LOS INTÉRPRETES EN CONFLICTOS: EL CASO DEL CONFLICTO PALESTINO-ISRAELÍ OBJETIVOS Cuestiones concretas que el estudio pretende resolver DISEÑO Y METODOLOGÍA Estudio piloto PARTICIPANTES RESULTADOS DISCUSIÓN CONCLUSIÓN CONCLUSIONES GENERALES BIBLIOGRAFÍA ANEXO 1: INTERPRETING IN CONFLICT ZONES: SURVEY ON THE ROLE OF THE INTERPRETERS IN THE ISRAELI-PALESTINIAN CONFLICT ! ""!!

5 RESUMEN! La figura del intérprete en conflictos y en particular el que desempeña sus funciones en el Conflicto Palestino-Israelí es tan apasionante como desconocida para el resto de la profesión y el mundo académico. A pesar de haber experimentado un cierto auge, la literatura actual sobre el tema no ahonda demasiado en la figura del intérprete en conflictos o en el papel exacto que desempeña, y ni mucho menos en el caso concreto del Conflicto Palestino-Israelí. Por lo tanto, estimamos necesario definir el papel y perfil del intérprete en el mencionado conflicto a través de la consulta a fuentes primarias, es decir, los testimonios y palabras de los propios intérpretes que trabajan en el Conflicto Palestino-Israelí. Con tal fin, realizamos una encuesta dirigida a intérpretes que realizan su labor en el Conflicto Palestino-Israelí con el objetivo de arrojar luz sobre las características que definen su figura, profesión, entorno de trabajo y todo lo que en definitiva lo rodea, para lo cual se ha decidido partir de un marco teórico tanto desde el punto de vista histórico del mencionado conflicto como desde el punto de vista de la literatura existente en el análisis de la profesión del intérprete en conflictos con el propósito de ofrecer nuestra propia visión y conclusiones sobre un tema tan relativamente desconocido. Palabras clave: interpretación, conflictos, estudio empírico, Conflicto Palestino-Israelí, historia, encuesta, perfil, intérpretes en conflictos.! #!

6 1. INTRODUCCIÓN El siguiente Trabajo de Fin de Máster encuentra su origen y fundamento, por una parte, en mi formación conjunta en Traducción e Interpretación y Humanidades, y, por otra, en mi experiencia como investigador novel en la Universidad Pablo de Olavide, donde realicé en el curso 2012/13 un Prácticum de Investigación sobre la historia de la interpretación contemporánea desde la Primera Guerra Mundial al periodo inmediatamente posterior a la Segunda Guerra Mundial. Como traductor e intérprete, el presente trabajo también está basado en mi interés personal en el papel de los intérpretes en zonas y situaciones de conflicto como guerras o desastres naturales. Como historiador, estoy particularmente interesado en el Conflicto Palestino-Israelí por las complejas circunstancias que han intervenido e intervienen en él, así como por los numerosos análisis de todos sus aspectos que es necesario llevar a cabo para establecer un marco correcto para su investigación. Los objetivos del presente trabajo deben entenderse dentro de este contexto JUSTIFICACIÓN Y ANTECEDENTES Este Trabajo de Fin de Máster está basado primeramente en mi interés académico en el campo de la Historia de la Interpretación, que fue asimismo la razón principal para realizar mi proyecto de investigación en el marco del Prácticum de Investigación titulado Análisis histórico de la interpretación de conferencias en Europa: de 1919 a Por tanto, el presente trabajo sería un siguiente paso natural en el camino de la investigación en interpretación, dado que el Conflicto Palestino-Israelí cuenta con una larga historia que empieza con el nacimiento del sionismo en paralelo a la Primera Guerra Mundial y la creación del Estado de Israel al terminar la Segunda Guerra Mundial, y que continúa a lo largo de toda la segunda mitad del siglo XX hasta nuestros días. Es, pues, necesario analizar esa gran variedad de episodios interrelacionados que conforman la historia del conflicto para entender la situación presente y reciente. La segunda razón para desarrollar este proyecto de investigación sería la necesidad que existe de definir el papel del intérprete en zonas en conflicto en general y el conflicto anteriormente mencionado en particular desde sus inicios hasta su situación!$!

7 actual mediante el análisis de la literatura que existe sobre el tema y los testimonios e información directa proporcionados por individuos que hayan trabajado como intérpretes en zonas en conflicto obtenidos a través de una encuesta diseñada para definir el papel del intérprete en conflictos, y en particular en el Conflicto Palestino- Israelí. De esta forma, el interés que despierta el campo de la interpretación en conflictos debido al relativo desconocimiento que se tiene de él dentro del ámbito académico y la necesidad de definir la figura y papel del intérprete en conflictos y en concreto en el Conflicto Palestino-Israelí serían las principales razones para investigar en este campo, así como la principal justificación de la realización de este estudio y el fundamento central de su originalidad, pues formaría parte de una literatura poco desarrollada hasta la fecha.! Así, uno de los principales propósitos de este Trabajo Fin de Máster es contribuir, al menos de forma parcial, a cubrir el evidente vacío bibliográfico que existe en relación con el trabajo del intérprete en el contexto del Conflicto Palestino-Israelí. Es preciso tener en cuenta que existen trabajos interesantes relacionados con el análisis del trabajo de los intérpretes en conflictos, principalmente los de Roland (1999), Inghilleri (2005, 2009, 2010), Bos y Soeters (2006), Dragovic-Drouet (2007), Palmer (2007), Kherbiche (2009), Moser-Mercer y Bali (2009), Baker (2010), Inghilleri y Harding (2010), Baigorri (2011), Allen (2012), Takeda (2012), Footitt y Kelly (2012) y Juvinall (2013). Estos estudios abordan distintos aspectos que formarían parte del marco teórico en el análisis de la interpretación en conflictos y que por tanto también se incluyen en el presente trabajo, aspectos como las motivaciones de aquellos que interpretan en zonas de conflictos y su involucración en ellos, bien como intérpretes locales o que trabajan para el ejército o instituciones internacionales, por ejemplo humanitarias (como el Comité Internacional de la Cruz Roja); aspectos relacionados con la ética profesional del intérprete en conflictos; la protección que reciben mientras se desarrolla su trabajo; o las labores de mediación cultural que realizan, entre otros.!%!

8 Por otra parte, es preciso tener en cuenta que el intérprete en conflictos puede jugar distintos papeles dependiendo de las fuentes consultadas, por ejemplo los medios de comunicación, y que a veces son considerados como las propias fuentes (los intérpretes también son narradores, cronistas o corresponsales de guerra), lo cual sería una razón más para que nuestro estudio esté basado en testimonios directos con el objetivo de satisfacer la necesidad de definir de forma clara en un contexto académico el papel y perfil del intérprete en conflictos, un objetivo que, de cumplirse, podría ser también útil para futuros intérpretes en zonas en conflicto que necesiten información sobre cómo han actuado otros en esa misma situación OBJETIVOS DEL ESTUDIO El principal objetivo del presente estudio es analizar y definir el papel y perfil de los intérpretes que trabajan en zonas en conflicto, en concreto aquellos que realizan su labor en el Conflicto Palestino-Israelí. Para ello se han establecido objetivos específicos que se corresponderían con cada uno de los tres bloques en los que se divide este trabajo, a saber: 1) Contexto histórico del Conflicto Palestino-Israelí; 2) Análisis de la interpretación en conflictos y el papel del intérprete en conflictos; y 3) Análisis de la figura del intérprete en el Conflicto Palestino-Israelí. Por ello, los objetivos específicos serían los siguientes: Objetivo 1: Analizar los orígenes e historia desde su nacimiento hasta la actualidad del Conflicto Palestino-Israelí. Objetivo 2: Analizar las características de la interpretación en conflictos: Objetivo 2.1.: Analizar los fundamentos históricos de la interpretación en conflictos contemporánea. Objetivo 2.2.: Examinar las características que definen a los intérpretes que trabajan en conflictos. Objetivo 2.3.: Examinar las características que definen la práctica de la interpretación en conflictos.!&!

9 Objetivo 3: Definir el perfil y papel del intérprete que trabaja en conflictos en general y en el Conflicto Palestino-Israelí en particular. Objetivo 3.1.: Analizar si existen circunstancias específicas o características especiales que influyan en la práctica de la interpretación en el contexto del Conflicto Palestino-Israelí ESTRUCTURA DEL TRABAJO En base a los objetivos anteriormente expuestos, la estructura del presente trabajo está articulada en tres grandes bloques: El primer bloque pretende ser un análisis histórico sobre el Conflicto Palestino- Israelí (sus orígenes y antecedentes históricos, desarrollo y situación actual). El segundo bloque comienza con un apartado específico en el que se discutirá brevemente la historia de la interpretación en conflictos durante el siglo XX, que es donde la profesión se perfila con mayor nitidez. Posteriormente nos centraremos en el papel del intérprete y la práctica de la interpretación en conflictos tal y como la definen los trabajos realizados con anterioridad por otros autores. Estos trabajos conformarán el marco teórico de nuestro estudio empírico, en el cual se analizarán aspectos como los distintos tipos de intérpretes que trabajan en conflictos (locales o aquellos que trabajan para el ejército u organizaciones internacionales, por ejemplo), sus motivaciones, su formación, la protección con la que cuentan al realizar sus labores en zonas en guerra, su ética profesional, y las tareas de mediación cultural que pueden llevar a cabo. Asimismo se examinarán las distintas modalidades que más se emplean al interpretar en conflictos, las misiones en las que se puede trabajar, y el contexto en el que por lo general se interpreta en conflictos hoy en día. El tercer bloque que conforma este estudio, aquel con un enfoque más práctico, consiste en la presentación y el análisis de los resultados de un estudio empírico realizado con intérpretes de instituciones internacionales que de forma ocasional realizan su trabajo en zonas en conflicto en general y, entre otros, en el contexto del Conflicto Palestino-Israelí, que tiene como principal objetivo hallar y recabar datos e!'!

10 información que pueda permitirnos definir, determinar y analizar el papel y perfil de los intérpretes en conflictos en general y en el Conflicto Palestino-Israelí en particular APUNTES METODOLÓGICOS Para definir el papel y perfil de los intérpretes que trabajan en zonas en conflicto y en concreto en el Conflicto Palestino-Israelí, ya sean locales o militares o aquellos que forman parte del personal de diversas organizaciones internacionales, es preciso recabar datos obtenidos directamente de esos mismos intérpretes. El primer paso, por tanto, debe ser establecer un marco teórico en el que incluir nuestro estudio, para lo cual hemos de obtener información a través de la literatura existente que analice este conflicto desde un punto de vista histórico, así como la literatura relacionada con la Historia de la Interpretación y la interpretación en zonas de guerra y conflictos. Una vez que se ha establecido el marco teórico, se ha realizado una encuesta dirigida a intérpretes profesionales que trabajan en conflictos y en particular en el Conflicto Palestino-Israelí y se ha llevado a cabo un análisis de la información obtenida gracias a los resultados de dicha encuesta. Las conclusiones extraídas a la sazón deberían darnos algunos detalles que nos sirvan para empezar a definir el papel y perfil del intérprete en zonas en conflicto en general y en el Conflicto Palestino-Israelí en particular. Como último apunte metodológico, diremos que, como puede verse en este trabajo, el campo de estudio de la interpretación en conflictos no se caracteriza por una abundancia de fuentes bibliográficas. Asimismo muchas de esas fuentes se caracterizan por su inaccesibilidad (como podrá apreciarse, muchas de las citas que aparecen a lo largo del presente trabajo no están paginadas debido a que las fuentes documentales de las que se han obtenido tampoco lo están). Lo mismo, e incluso tal vez en un grado mayor, es aplicable a las fuentes bibliográficas que tratan sobre la interpretación en el Conflicto Palestino-Israelí. No obstante, se ha pretendido realizar una búsqueda bibliográfica exhaustiva y al mismo tiempo muy específica. En cuanto al sistema de referencias bibliográficas, en el presente trabajo se ha empleado el estándar de estilo de la American Psychological Association.!(!

11 Sería por tanto conveniente afirmar que este estudio representaría una incursión inicial en un área de la investigación en interpretación relativamente nueva y necesaria. Al mismo tiempo, la metodología propuesta (recabar datos a través de una encuesta) se asienta en técnicas que ya han sido bien probadas y confirmadas en la literatura existente sobre estudios en interpretación. La aplicación de una sólida metodología en un área relativamente poco explorada proporcionaría tanto respuestas a las preguntas que se presentan en los objetivos del presente estudio como multitud de direcciones en las que continuar con futuras investigaciones. El campo de la interpretación en zonas de conflictos se beneficiaría de un mayor conocimiento, y los resultados de este estudio y de estudios futuros podrían, finalmente, emplearse para mejorar la situación laboral, la formación y la percepción que la profesión tenga de los intérpretes que trabajan en situaciones tan extremas.!)!

12 2. CONTEXTO HISTÓRICO DEL CONFLICTO PALESTINO-ISRAELÍ 2.1. PALESTINA ANTES DEL CONFLICTO Palestina, al contrario de lo que se pensaba en Europa, no era una tierra deshabitada. No era por otro lado una tierra rica o floreciente, pero sin duda tampoco un lugar inhóspito. Cuando los primeros inmigrantes judíos polacos y rusos desembarcaron en Jaffa encontraron a una población autóctona cuyos problemas y dinámicas no se diferenciaban demasiado de aquellos de los que habían formado parte con anterioridad en su tierra natal. Los cambios sociales que en ese momento se vivían en Palestina eran bastante similares a aquellos que habían tenido y estaban teniendo lugar en otras partes del mundo (Izquierdo Brichs 2011: 11, 12). Se trataba de una población que luchaba contra la pobreza, campesinos que se dedicaban a trabajar la tierra y que vivían con crecientes problemas de endeudamiento. En las ciudades abundaban los artesanos y los obreros, así como una importante clase media de intelectuales y profesionales libres, una clase culta heredera del legado árabe y de las influencias europeas. Al mismo tiempo surgía en la zona un movimiento árabe de corte nacionalista, el cual animaba a muchos palestinos a movilizarse para librarse de una vez por todas del control del Imperio Otomano e instaurar una forma propia de gobierno y autodeterminación. Palestina era uno de los muchos territorios del Imperio Otomano, y pertenecía a él desde el año Sin embargo, la debilidad del Imperio Otomano y la presión a la que se veía sometido por parte de las potencias europeas a finales del siglo XIX era un hecho (Calvocoressi 1999: 319; Izquierdo Brichs 2011: 13). La economía del Imperio estaba ligada al comercio exterior, principalmente debido a la entrada de capital europeo, así como a sus relaciones con Siria y Egipto. Por tanto, y de forma paralela a lo que ocurría con el resto de regiones del mundo que se encontraban inmersos en un proceso de desarrollo, la situación de Palestina daba la impresión de ser la de una «economía periférica vulnerable y dependiente de la Europa desarrollada» (Izquierdo!*!

13 Brichs 2011: 13). La otra cara de la moneda era la del enriquecimiento de los grandes propietarios gracias al capital europeo, algo que tenía como consecuencia el aislamiento con respecto al desarrollo económico de las clases más bajas. La principal potencia europea junto con el Imperio Otomano que se propuso instaurar leyes en Palestina para transformar su agricultura en un motor económico capitalista fue Gran Bretaña. Dicha transformación desembocó en la mayoría de los casos en una concentración de la propiedad agraria en manos de grandes latifundistas, comerciantes o funcionarios; el endeudamiento de los campesinos más humildes y un aumento del número de prestamistas y usureros; mayores impuestos sobre la propiedad de tierras y levas; el paso de la propiedad comunal perteneciente a la tribu de las tierras a propiedad privada; y un aumento en la presión sobre la población autóctona para adaptarse a una nueva concepción de productividad y demanda exterior en la que el principal papel lo jugaba la competitividad, la inversión en nuevas técnicas y cultivos, y los beneficios (Izquierdo Brichs 2011: 15). No es de extrañar, por tanto, que Palestina no fuese por aquel entonces una región marcada por la estabilidad. Por otro lado, y como también ocurría en otras partes del mundo, los trabajadores palestinos, principalmente campesinos, se encontraban inmersos de lleno en un proceso de transición de una economía de subsistencia y de pequeño mercado al trabajo asalariado y la proletarización urbana. Junto con esta transformación, es preciso destacar la naturaleza polarizada de la sociedad palestina en cuanto a cuestiones como la propiedad: La mayoría de las familias vivían en el campo, y la pobreza del mundo rural iba ligada principalmente al poco interés de las autoridades en la mejora de la vida de la gente humilde, y también a la mala calidad de la tierra, las lluvias escasas y torrenciales al mismo tiempo, así como la carencia de capital, conocimientos y tecnología para desarrollar una agricultura intensa y competitiva. [ ] Junto a esta cohabitaba otra Palestina muy diferente, la de los poderosos. Buena parte de la tierra más productiva estaba en manos de grandes latifundistas, de instituciones religiosas musulmanas y de diferentes sectas cristianas. Muchos de los grandes propietarios vivían en las ciudades y algunos de ellos incluso lejos de Palestina. Esta distancia hacía todavía más fácil la explotación de los campesinos o la venta de las tierras sin tener en cuenta las consecuencias en la vida de los que las trabajan. (Izquierdo Brichs 2011: 12-13) A esta situación, no muy distinta a la de Europa en los años en los que comenzó a desarrollarse el capitalismo, habría que añadir, en el caso de Palestina, los problemas!+!

14 que se crearían a raíz de la masiva oleada de inmigración sionista y el consecuente proceso de colonización. La afluencia y abundancia de inmigrantes judíos europeos fue vista en un principio por los palestinos como algo inocuo. No hubo actitud de rechazo; al fin y al cabo, no eran los primeros inmigrantes que llegaban a su territorio (Izquierdo Brichs 2011: 12). Sin embargo, estos inmigrantes pronto demostrarían tener una amplia capacidad de adquisición de tierras en las que establecer colonias 1, tierras que antes habían pertenecido al campesinado palestino que las había perdido debido al endeudamiento y se había visto obligado a venderlas a latifundistas que lograron centralizar su propiedad. La posterior compra por parte de los inmigrantes sionistas de esas mismas tierras tuvo como consecuencia una inflación sin límites, observándose entre 1910 y 1944 un aumento de incluso un 5 000% en algunas propiedades (Izquierdo Brichs 2011: 15). Finalmente, la afluencia de inmigrantes sionistas tuvo como consecuencia lógica un aumento demográfico en la región. Con ese crecimiento en la población, los campesinos se veían obligados en la mayoría de las ocasiones a abandonar unas tierras que ya no eran suficientes para el autoabastecimiento y acudir a las ciudades en busca de empleo, el cual también sería poco a poco acaparado por trabajadores judíos. Sin embargo, lo interesante de este traslado del movimiento sionista a Palestina fue la reacción que los propios judíos de la zona tuvieron al respecto. También es importante tener en cuenta que ya durante el Mandato británico, de unos habitantes en la región tan solo eran miembros de la comunidad judía. En palabras de Izquierdo Brichs (2011: 17-18): La mayoría [de las personas pertenecientes a la comunidad judía] estaban vinculadas al mundo de la religión y vivían de la beneficencia que recibían de Europa y Estados Unidos. Se trataba de una población de procedencia muy diversa, eran judíos árabes del norte de África o de Oriente Medio, polacos, rusos, alemanes y de otros muchos países europeos. Las lenguas que hablaban también eran variadas, como el árabe, el yiddish, el ladino, el polaco, el ruso, el alemán, el persa y otras muchas. Los judíos de Palestina también recibieron a la inmigración sionista con mucha desconfianza. Los recién llegados eran muy poco religiosos, si no ateos, y con unas ideas ligadas al nacionalismo y al socialismo que chocaban con el conservadurismo de los judíos de Palestina.!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 1 Sin embargo, esto no supuso el pilar para la construcción del estado israelí: en 1948, fecha de su creación, la propiedad judía de la tierra en Palestina no llegaba al 7% (Izquierdo Brichs 2011: 15).!,!

15 Además, las organizaciones sionistas se habían convertido en sus competidoras en la captación de dinero de Europa y Estados Unidos, y también querían mandar sobre toda la comunidad judía de Palestina, desplazando a las autoridades tradicionales religiosas judías. Así, no sería la llegada del capitalismo a Palestina la que tendría como consecuencia directa la pérdida de trabajo de los campesinos y el ostracismo de los palestinos. Estos perdieron la propiedad de la tierra, pero no dejaron de trabajarla. Fue sin embargo el movimiento sionista tras la Primera Guerra Mundial el que impondría la obligación de que las tierras en propiedad de judíos solo pudieran ser trabajadas por judíos (Izquierdo Brichs 2011: 16). Esta exigencia tendría como colofón el completo aislamiento de la población palestina a través de la alienación del campesinado con respecto a sus tierras, algo que ocurriría durante el Mandato británico primero y tendría su efecto definitivo en 1948, momento en el cual se convirtieron en refugiados (Izquierdo Brichs 2011: 16) SIONISMO Y EL MANDATO BRITÁNICO SOBRE PALESTINA El año 1917 sería el penúltimo de la Primera Guerra Mundial y el principio del fin del Imperio Otomano. En ese mismo año, Lord Arthur James Balfour, Secretario de Asuntos Exteriores británico, escribió una manifestación formal en nombre del gobierno y la corona en forma de carta al barón Lionel Walter Rothschild, uno de los principales líderes de la comunidad judía sionista británica, conocida como la Declaración Balfour (Calvocoressi 1999: 321; Gresh 2002: 29). En ella decía lo siguiente: Estimado Lord Rothschild: Tengo el placer de dirigirle, en nombre del gobierno de Su Majestad, la siguiente declaración de simpatía hacia las aspiraciones de los judíos sionistas, que ha sido sometida al Gabinete y aprobada por él. «El Gobierno de Su Majestad contempla favorablemente el establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío y hará uso de sus mejores esfuerzos para facilitar la realización de este objetivo, quedando bien entendido que no se hará nada que pueda perjudicar los derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías existentes en Palestina ni los derechos y el estatuto político de que gocen los judíos en cualquier otro país». $-!!

16 Le quedaré agradecido si pudiera poner esta declaración en conocimiento de la Federación Sionista. Atentamente, Arthur James Balfour (Extraído y adaptado de Izquierdo Brichs [2011: 25]) El hecho de que Gran Bretaña apoyara la creación de un hogar nacional para el pueblo judío sin la intención de «perjudicar los derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías existentes en Palestina» da una pista de lo prácticamente imposible de realizar que era la empresa. Cómo sería viable crear un Estado en cualquier zona del mundo sin afectar a la población local? Según Gresh, Gran Bretaña jamás lograría solucionar esta incoherencia, que conformaría «el origen del más largo conflicto que haya conocido el mundo contemporáneo» (2002: 30). Sin embargo, no sería descabellado admitir que desde el principio la colonización británica de Palestina estuvo marcada por una evidente contradicción que con posterioridad se transmitiría al conjunto del proyecto sionista: solo se podía llevar a cabo empleando el colonialismo y «pisando los derechos de los palestinos que vivían en aquella tierra» (Izquierdo Brichs 2011: 27). De esta forma, vemos que el origen del conflicto está en lo colonial, y, por consiguiente, en Europa: mandato británico, ocupación y, principalmente, sionismo. Llegados a este punto es indispensable definir el sionismo y analizar de forma general sus principales implicaciones. Para definir el movimiento sionista, Brieger afirma lo siguiente: El movimiento sionista surgió en Europa Occidental a mediados del siglo XIX para dar una respuesta a las persecuciones que los judíos sufrían [ ]. Se define a sí mismo como el movimiento de liberación nacional del pueblo judío. [ ] Sus fundadores consideraban que la única manera de eliminar el antisemitismo era mediante la concentración territorial de todos los judíos del mundo en un mismo Estado. (2011: 19) Según Izquierdo Brichs, el sionismo es un proyecto nacionalista, político y colonial (2011: 20); un producto europeo, de la ideología imperante en el momento y en $$!!

17 el lugar en el que surge 2, de las aspiraciones de una determinada sociedad que durante buena parte de la historia ha sido víctima de persecuciones y ataques y que vio en la primera mitad del siglo XX y sobre todo con el advenimiento de la Segunda Guerra Mundial cómo el odio al judío y la explosión del antisemitismo la convertía en el objetivo de una de las mayores exterminaciones en masa de toda la Historia. El antisemitismo europeo afectó a las comunidades judías del continente a finales del siglo XIX, pero su cara más cruda se expuso en los años 20 y 30 del siglo XX, avivando del mismo modo los sentimientos nacionalistas. Es interesante destacar que ambos estallidos antisemitas se dan en momentos de crisis económicas: «La cuestión judía ayudaba a tapar la cuestión social en un momento en que las ideas de la izquierda revolucionaria estaban ganando fuerza» (Izquierdo Brichs 2011: 19). Una de las respuesta judías a esta oleada antisemita fue la emigración. Pero no hacia Palestina, sino hacia Estados Unidos y la URSS. Apenas judíos europeos emigraron a Palestina entre 1935 y 1943, frente a los dos millones que huyeron del nazismo refugiándose en la Unión Soviética (Izquierdo Brichs 2011: 20). La postura más radical, sin embargo, sería el sionismo, que surgiría no como respuesta a la «cuestión judía» en Europa, sino como solución a la «cuestión judía» en el mundo. Según el padre del sionismo moderno, Theodor Herzl, dicha solución consistía en lo que siempre había consistido: el éxodo. Aunque en este caso con un objetivo nacionalista claro, que no era otro que la creación del Judenstaat, el Estado judío (Brieger 2011: 20). Para ello, los sionistas tenían claro que necesitaban un gobierno, es decir, nacionalistas sionistas; una población, los judíos venidos de Europa; y una tierra, que se decidió que sería Palestina. No fue precisamente una decisión tomada a la ligera y como consecuencia de la persecución nazi. Esto ya se había decidido en el VII Congreso Sionista Mundial celebrado en el año Del mismo modo, las razones no eran nada improvisadas. Estaban fundadas por un fuerte pragmatismo y se basaban en atraer a cuantos más judíos, mejor (Izquierdo Brichs 2011: 21). La mayor parte de los judíos europeos no contemplaban el sionismo como una postura nacionalista legítima y solían crear y afianzar sus lazos nacionales con aquellos países donde habían nacido o que les habían acogido (como Alemania,!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 2 A comienzos del siglo XIX, el 90% de la población judía mundial era europea (Izquierdo Brichs 2011: 19). $%!!

18 Polonia, Hungría o Estados Unidos). Los sionistas, con la intención de hacer atractiva su propuesta, escogieron el lugar con más carga simbólica para la población judía: Jerusalén. Se propusieron lugares como Argentina o el África Subsahariana y se llegó a la conclusión de que ninguno de ellos tendría la fuerza ideológica (y religiosa) de Palestina, a la cual llamaban «Tierra de Israel». Sin embargo, Izquierdo Brichs (2011: 21-22) apunta un detalle interesante que es posible pasar por alto, y es el de que el sionismo como solución nacionalista para la «cuestión judía» mundial no solo se basa en el rechazo al antisemitismo, sino también en su aceptación, teniendo en cuenta que la principal aspiración de una sociedad antisemita es la de expulsar a todos los judíos o, en el mejor de los casos, construir una sociedad judía al margen de la propia (al estilo de un gueto): Así, vemos que el sionismo fue una reacción contra el nacionalismo agresivo de la burguesía que ganaba poder en el este de Europa y que utilizaba el antisemitismo para afianzar su control social. Pero, al mismo tiempo, también adoptó características xenófobas. El sionismo nacía del nacionalismo «volkista» (del alemán volk: «pueblo», en el sentido de comunidad de sangre) de la Europa central y oriental, que identifica la nación con la etnia. Hay que señalar la incongruencia implícita del sionismo cuando utiliza los mismos argumentos ideológicos del antisemitismo: la identificación del Estado, entendido como superestructura política, con la nación (comunidad de sangre) y no con la ciudadanía; y la pertenencia del territorio del Estado a la nación, con la cual tiene un vínculo histórico y espiritual, y no a sus habitantes. (Izquierdo Brichs 2011: 22) Se podría decir, pues, que, empleando argumentos similares a aquellos del antisemitismo, los judíos sionistas justificaban su dominio sobre la población local palestina tal y como estaba ocurriendo con los propios judíos en Alemania o Polonia: «La asociación del territorio con la nación judía [ ] servía para justificar la pérdida de los derechos y la expulsión de la población palestina que habitaba en el territorio que querían colonizar los inmigrantes sionistas» (Izquierdo Brichs 2011: 22). Así, alcanzado el plano ideológico, las aspiraciones sionistas se verían completadas en el momento en el que se establecieron lazos con las fuerzas imperialistas y colonialistas presentes en la Europa de finales del siglo XIX y comienzos del XX. Esto era inevitable para la construcción de un nuevo Estado en un territorio ajeno: $&!!

19 El objetivo de la colonización de Palestina se expresa abiertamente en el programa del Primer Congreso Sionista en Basilea en el año 1897, según el cual el objetivo del sionismo es crear un hogar para el pueblo judío en Palestina, y la forma de conseguirlo es promover la «colonización de Palestina por la agricultura judía y trabajadores industriales». (Izquierdo Brichs 2011: 23) Palestina se encontraba bajo el dominio de Gran Bretaña desde , así que para aspirar a colonizar esa tierra el establecimiento de relaciones amistosas con el imperialismo británico era algo imprescindible. Ya desde finales del siglo XIX, bajo control otomano, los palestinos se encontraban dispuestos a luchar por la autodeterminación, y sin embargo los judíos sionistas, mucho más cerca de Londres que los árabes, hicieron lo posible por impedir ese derecho, unos esfuerzos que tuvieron como primer gran logro la ya mencionada Declaración Balfour. Así pues, Gran Bretaña no solo apoyaba la iniciativa sionista, sino que además propiciaba su consecución dejando a un lado los derechos de la población local: Un gobierno cedía un territorio que no era suyo a una población que tampoco era la suya, sin tener en cuenta que ya había otra población en aquellas tierras. La Declaración Balfour tan solo mencionaba los derechos políticos de los judíos, olvidando los de los árabes. Reconocer los derechos de los árabes habría implicado renunciar a ser una potencia colonial en la región. La población palestina, a pesar de ser el 90 por ciento de los habitantes, solo era mencionada como «las comunidades no judías». Y tan solo se decía que se tenían que respetar sus derechos civiles y religiosos, sin mencionar sus derechos políticos. Era una muestra clara del espíritu colonial de la época. (Izquierdo Brichs 2011: 24-25) De este modo, los primeros colonos sionistas no tardaron en llegar. Se creó así el Yishuv, es decir, la comunidad judía asentada en Palestina, que pronto contaría con una administración propia en paralelo a la británica (Gresh 2002: 37). Con el nacionalismo como base principal de su proyecto sionista, pronto establecieron en el territorio palestino una lengua nueva, infraestructuras sanitarias y educativas, sindicatos, un gobierno y los kibutz, colonias basadas en el autoabastecimiento que no permitían la entrada de trabajadores palestinos, fomentando así la exclusión y la pureza étnica. Pronto, los colonos de los kibutz, aunque pocos (pese a ser la institución sobre la cual se asentaba el proyecto de colonialismo sionista, la mayor parte de los colonos judíos se!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 3 Durante la Primera Guerra Mundial Gran Bretaña se alió principalmente con Francia para hacer frente al Imperio Otomano. En 1916 ambos se dividieron la región de Oriente Próximo en el acuerdo secreto de Sykes-Picot, por el cual, una vez acabada la guerra, Francia tendría el control de la región que incluía la actual Siria, el Líbano y el norte de Irak, y Gran Bretaña controlaría el resto del territorio. El futuro de Palestina se decidiría más tarde (Izquierdo Brichs 2011: 24). $'!!

20 asentaron en ciudades, donde crearon modelos sociales a la manera de las ciudades europeas de las que procedían [Izquierdo Brichs 2011: 27]), se convertirían en la élite de Israel, su ejército y hombres de Estado. Al mismo tiempo, pese a abanderar la idea de la creación de una sociedad libre y utópica, los sionistas necesitaban de la ayuda imperialista para conseguir los objetivos de su mayor contradicción interna: sus aspiraciones solo podían realizarse mediante los métodos propios del colonialismo y sublevando a la población palestina. Este apoyo de las grandes potencias imperialistas se vio reforzado en las condiciones del Mandato 4 a Gran Bretaña concedido por la Sociedad de Naciones en la conferencia celebrada en 1920 en San Remo. El texto establecía que la potencia mandataria sería «responsable de la declaración [ ] a favor del establecimiento de un hogar nacional para el pueblo judío» (Gresh 2002: 33). Esto pone de nuevo de manifiesto la enorme presencia que tenía el lobby sionista en el gobierno de Londres (Izquierdo Brichs 2011: 27). De hecho, la Administración británica había sido desde hacía mucho muy proclive a contar con el apoyo del sionismo: quiso ganarse el favor de la comunidad judía estadounidense para que presionase la entrada de Estados Unidos en la Primera Guerra Mundial; tenía la intención de alejar a los judíos de movimientos revolucionarios de izquierdas tan presentes en aquel momento en Europa ofreciéndoles la alternativa nacionalista de Palestina; y sobre todo pretendía establecer en Oriente Próximo un bastión que resistiera e incluso sirviera de primera línea de batalla frente a posibles revueltas nacionalistas árabes, que de hecho sí se produjeron 5. El Mandato británico sobre Palestina duró hasta el año 1948 y está considerado como la principal razón del asentamiento del sionismo en la zona, así como una de las principales bases del conflicto tal y como se continúa viviendo en la actualidad (Calvocoressi 1999: ; Izquierdo Brichs 2011: 28). La política británica pronto!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! 4 La Sociedad de Naciones define el sistema de mandatos como una forma de reconocer provisionalmente la independencia de determinadas naciones «a condición de que los consejos y la ayuda de un mandatario guíen su administración hasta el momento en que sean capaces de gobernarse por su cuenta» (Gresh 2002: 33). En la teoría este sistema estaba basado en lo que la Sociedad de Naciones consideraba una necesidad de «tutorizar» el desarrollo de las naciones emergentes por parte de las europeas ya desarrolladas. En la práctica, al otorgar el mandato a una nación, en este caso Gran Bretaña, que ya había colonizado Palestina tres años antes de esta concesión, no era más que la ratificación por parte de la comunidad internacional de la presencia británica en Palestina. 5 Las grandes revueltas anticoloniales de Egipto (1919), Irak (1920), Siria (1925) o el Rif (desde 1920 a 1926) fueron aplastadas de forma cruenta empleando incluso armas químicas y bombardeos aéreos contra la población civil, una táctica de guerra que tristemente se volvería habitual desde entonces (se utilizaría por ejemplo en la Guerra Civil española) (Izquierdo Brichs 2011: 28). $(!!

21 reconoció en la práctica a las instituciones sionistas como el gobierno propio de la comunidad judía y le otorgó diversas competencias en numerosos ámbitos. Este aparato político controlaba la inmigración (que se sometía a un filtro ideológico sionista), la educación, la lengua y la cultura, y así se convirtió en el principal elemento de cohesión de la población judía en Palestina, la cual comenzó a asumir que su objetivo como pueblo era la construcción de un estado al margen de los palestinos basado en el aislamiento y, si era necesario, la confrontación. En efecto, los dirigentes sionistas eran conscientes de que tarde o temprano se produciría un enfrentamiento directo con la población palestina. La población palestina era mayoritaria, y para que los judíos sionistas realizaran sus aspiraciones debían expulsar a una gran parte de esa población local. Sin embargo, estos planes no se hacían públicos y en su lugar se intentaba conseguir el apoyo de las potencias internacionales y la Sociedad de Naciones. Mientras tanto, todo era cuestión de que aumentase la población judía sionista en la zona. Si las primeras oleadas de inmigrantes judíos tenían como objetivo el asentamiento y la obtención de recursos para la creación de una economía autosostenible que se independizase de la ayuda europea e hiciera frente a la palestina, las siguientes tuvieron el claro propósito de multiplicar el número de judíos. La consiguiente inmigración acelerada que sin embargo no tenía como objetivo la consagración de un Estado judío sino que respondía a la ascensión del nazismo en Europa, terminaría por radicalizar las posiciones y culminaría con el estallido de la rebelión de 1936 a 1939, la cual coincidió con un brote nacionalista antibritánco y antifrancés en el mundo árabe (Gresh 2002: 41). Dicha rebelión, por supuesto infructuosa, mermaría al bando árabe y fortalecería al judío, que vería mejoradas sus relaciones con Gran Bretaña y la llegada de más inmigrantes judíos (Gresh 2002: 43). Sin embargo, Gran Bretaña, inmersa en la guerra contra Alemania y sabiendo que contaba con el favor de los judíos en su lucha contra Hitler, debía asegurar su control sobre Palestina, en donde ya existía propaganda nazi antibritánica, para lo cual decidió hacer lo posible para contar también con el favor de los árabes. Aprobó entonces el llamado Libro Blanco, el cual definía su nuevo punto de vista: «La Declaración Balfour no podía en ningún caso significar que Palestina se transformase en un Estado judío, contra la voluntad de la población árabe» (Gresh 2002: 45). El texto $)!!

22 prosigue especificando que Gran Bretaña preveía la instauración de un Estado palestino independiente en el que los árabes y judíos compartieran la autoridad en el gobierno para salvaguardar los intereses de ambos. No es de extrañar, pues, que durante la Segunda Guerra Mundial el sionismo buscase un nuevo aliado internacional, que no sería otro que Estados Unidos. Londres comenzó a controlar la entrada de inmigrantes judíos en Palestina, lo cual empezó a crear fricciones. El genocidio que vivían los judíos europeos llegó a oídos del Yishuv, que se estremeció ante esta postura de Gran Bretaña de no facilitar la huida de los judíos europeos. Entre 1944 y 1946 se produjeron en Palestina los primeros ataques armados judíos en contra de los británicos. Sin embargo, los británicos nunca respondieron a la rebelión judía con la misma dureza con la que hicieron frente a la árabe (Calvocoressi 1999: , Gresh 2002: 77). Por otra parte, a los sionistas no les importaba seguir un poco más de tiempo bajo el mandato británico, no les interesaba enfrentarse a los árabes sin estar bien preparados EL NACIMIENTO DEL ESTADO DE ISRAEL El gobierno de Gran Bretaña decidió en 1947 someter la cuestión de Palestina a las Naciones Unidas. Eran los tiempos en los que empezaba a perfilarse la Guerra Fría y Gran Bretaña no quería perder el favor de los judíos sionistas porque, en última instancia, no quería enemistarse con Estados Unidos. La ONU, por tanto, creó una nueva comisión (la 17ª desde 1917) para decidir el destino de Palestina, la UNSCOP (United Nations Special Commitee on Palestine), formada por once países, que debía presentar su informe el 1 de septiembre de La comisión llegó en junio a una zona en guerra, y fue boicoteada por el Alto Comité árabe y agasajada por la Agencia judía. Pese a que no eran del todo reacios a la idea de un Estado compartido por árabes y judíos, pronto la mayoría de los miembros de la UNSCOP creería que la mejor solución era la partición de Palestina y la creación de un Estado judío, algo que se debía tanto a la poca cooperación de las organizaciones árabes como a la terrible situación judía de aquel momento: en 1947, en el puerto de Haifa, el presidente de la UNSCOP era testigo del desembarco del SS Exodus, un barco en el que viajaban supervivientes judíos de los campos de exterminio. Acabarían siendo $*!!

23 devueltos a Alemania. De esta forma, los miembros de la UNSCOP tuvieron como principal ejemplo de la situación palestina a miles de judíos huyendo de la muerte y a los que se le denegó el asilo por un lado, y el boicot del Alto Comité que representaba a la población local por otro (Calvocoressi 1999: ). Gresh apunta como otro factor posible de esta decisión lo que él llama «visión colonial» (2002: 82), esto es, que todos los observadores estaban de acuerdo en que existía una evidente diferencia de desarrollo entre la población judía y la árabe: Frank Aydelotte forma parte en 1946 de una comisión anglonorteamericana: «Salí de Washington siendo un antisionista bastante acérrimo Pero cuando ves de visu lo que los judíos han hecho en Palestina, es el más grande esfuerzo creativo en el mundo moderno. Los árabes no tienen nada semejante y destruirían todo lo que han hecho los judíos. No debemos permitírselo». (Gresh 2002: 82) En 1947 nadie tendía a pensar que el evidente retraso de las colonias era producto de ser precisamente colonias, y la comunidad internacional estaba dominada por potencias que si en ese momento no eran imperialistas sí lo fueron alguna vez. Por otra parte, el gran movimiento de descolonización ni siquiera se había empezado a desarrollar aún. Así pues, la UNSCOP acordó de forma unánime terminar con el Mandato británico sobre Palestina y de forma más o menos consensuada dividir Palestina en un Estado judío y otro palestino con Jerusalén bajo tutela internacional. El texto, para ser aprobado, tenía que obtener dos terceras partes de los votos de la Asamblea General. El papel de Estados Unidos en la votación y las presiones que ejerció sobre los participantes indecisos fue crucial. Así, finalmente la Asamblea recomendó la división y se allanó el terreno para el nacimiento del Estado de Israel, y quedó legitimado el proyecto sionista, así como la solución a la cuestión palestina basada en la premisa de «dos pueblos, dos Estados» (Gresh 2002: 83-85). Sin embargo, esta actuación internacional no sería suficiente. En 1948, con la creación del Estado de Israel, los ejércitos de varios países árabes invadirían Palestina. La guerra se prolongaría hasta 1949 y tendría a Israel como única y total vencedora. Las consecuencias de esta victoria serían la ampliación de sus fronteras mucho más allá de lo que determinó la ONU y la transformación de miles de palestinos en refugiados. Tan $+!!

24 solo quedarían dos zonas que escapasen al absoluto control israelí: Cisjordania (anexionada a Jordania en 1950) y la franja de Gaza (autónoma pero bajo tutela egipcia) (Gresh 2002: 85-86). Se podría decir que el conflicto, tal y como lo conocemos hoy, había comenzado LA GUERRA SIN FIN Israel, en 1949, se extendía por casi el 78% de Palestina, solo contenía aproximadamente a palestinos y controlaba la parte oeste de Jerusalén (Gresh 2002: 91). Por otra parte, habría logrado los principales objetivos sionistas: territorio-nación, aspiraciones religiosas y místicas, y limpieza étnica. Este último dato es especialmente importante dentro del contexto del conflicto, pues se trata de una de las características del mismo que aún perdura hoy: «durante la guerra de , entre y palestinos abandonaron sus hogares y se transformaron en refugiados» (Gresh 2002: 109). Lo más importante es que muchos lo hicieron respondiendo a la llamada de los ejércitos árabes que pedían campo libre para el ataque, es decir, siempre tuvieron presente que tarde o temprano regresarían. Cuando este retorno comenzó a ser una utopía, empezaron a luchar por él: Numerosos palestinos [ ] aseguraban ya en los años sesenta que su pueblo había sido víctima de lo que actualmente llamaríamos una «limpieza étnica». Está claro que este debate no es meramente teórico. Reconocer que los palestinos han sido expulsados supone aceptar que tienen derecho, como cualquier pueblo víctima, a «reparaciones», morales y materiales. Para Israel y su opinión pública, supone aceptar la renuncia, en parte, a su estatuto de «víctima única». (Gresh 2002: 110) En 1950 Israel vio duplicada su población y, lo que es más importante, era un Estado de pleno derecho, reconocido formalmente por la comunidad internacional y que formaba parte de la ONU. Los palestinos se negaban a desaparecer, a ser absorbidos por los países árabes en los que se habían refugiado; era su idea del retorno a sus hogares lo que cimentaba su obstinación, la cual pronto se vería traducida en una fuerza política y armada. En definitiva, no ocurrió lo que el Ministro de Asuntos Exteriores israelí Moshé Sharett tan desafortunada y erróneamente predijo en 1948: $,!!

25 Los refugiados palestinos encontrarán su sitio en la diáspora. Gracias a la selección natural, algunos resistirán y otros no [ ]. La mayoría se convertirá en un desecho del género humano y se fundirá con las capas más pobres del mundo árabe» (Gresh 2002: 120). El mundo también había cambiado desde que los primeros colonos sionistas llegaran a Palestina. La primera división era política, la de la Guerra Fría, la que construyó el Telón de Acero. La segunda era una que aún hoy perdura, la que separa Occidente del mundo colonizado, el norte del sur, los países desarrollados de lo que con posterioridad se llamará «Tercer Mundo». Por otro lado, también comenzaron los movimientos revolucionarios de corte socialista como los de Cuba y Vietnam a los que el mundo árabe se sumó con movimientos populares que derrocaron a los principales líderes de Egipto (1952) e Irak (1958); Egipto y Siria formaron en 1958 la República Árabe Unida, y Argelia consiguió la independencia en 1962; y Palestina vio en estos acontecimientos una oportunidad para defender su causa. Así, en 1964, la primera cumbre de jefes de Estado árabes decidió sentar las bases de una entidad palestina, por lo que se celebró en Jerusalén el primer Congreso Nacional Palestino, donde se crearía la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) bajo la tutela de los países árabes y en especial Egipto (Gresh 2002: ). Del mismo modo, surgieron otras organizaciones palestinas paralelas más autónomas como Al Fatah, fundada en 1959 por Yaser Arafat y cuyo nombre respondía a las siglas árabes invertidas de «Movimiento de Liberación de Palestina». Desde 1965 esta organización emprendió acciones armadas contra Israel, lo cual hizo que se ganase el apoyo de los refugiados hasta 1967, momento en el cual estalló otra guerra en la que el ejército israelí aplastó a las tropas egipcias, sirias y jordanas, lo cual provocó que el conjunto del territorio histórico palestino, el Golán sirio y el Sinaí egipcio pasasen a estar controlados por Israel, y que Cisjordania, Gaza y Jerusalén Este se convirtieran en territorios ocupados. A partir de entonces, y al tratarse de un «Estado judío», es decir, de corte étnico, la actitud de Israel fue la de un pueblo colonizador que trataba a los colonizados como ciudadanos de segunda, una postura muy similar a la de la Suráfrica del apartheid (Durán Velasco 2009: , Izquierdo Brichs 2011: ). Por otro lado, la mala gestión de esta situación por parte de la OLP hizo que el poder de Al Fatah creciera frente a la derrota egipcia y abordara el control de la propia OLP (Culla 2005: ). Sin embargo, la resistencia palestina más radical, ahora basada en la lucha armada y la guerra de guerrillas (Izquierdo Brichs 2011: 82-83), no era vista %-!!