EL SURGIMIENTO DEL PENSAMIENTO RACIONAL EN GRECIA

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1 TEMA INTRODUCTORIO EL SURGIMIENTO DEL PENSAMIENTO RACIONAL EN GRECIA La filosofía, o mejor, el pensamiento racional nace en Grecia hacia el S. VI a. C. Muchos han querido atribuir al genio griego, la causa de este trascendental avance en el pensamiento. Esta capacidad genial de los griegos, sin embargo, hay que entenderla como propiciada por elementos socioculturales e históricos. La Grecia arcaica (S. VIII-VI a. C.) se caracteriza por ser una sociedad aristocrática, agrícola y guerrera, dividida en dos clases sociales: la nobleza, que vive placenteramente en tiempos de paz y conduce y defiende al pueblo en tiempos de guerra, y el pueblo, dedicado a la agricultura y a la ganadería. Por extraño que nos parezca ahora, la pertenencia a una u otra clase proviene del linaje, del nacimiento, es fruto, por tanto de la naturaleza y no de circunstancias sociales. La nobleza es la poseedora de las virtudes morales: el noble es virtuoso en la medida en que es noble, procede de un linaje determinado, alcanza el éxito y la fama. Es evidente que en ese sentido, ni la justicia ni el derecho tienen el mismo significado que en la actualidad. No todos los hombres tienen los mismos derechos ante la ley y lo que es justo para unos, no lo es para otros. Por otra parte, la sociedad griega, frente a otras civilizaciones de la misma época, carece de libros sagrados y de una clase sacerdotal organizada encargada del control de la educación. El papel del educador lo desempeñan los poetas (Homero y los aedos, que eran poetas épicos que difundían las enseñanzas a través del canto, de forma oral). La poesía homérica contenía las enseñanzas que un griego debía poseer relativas a la moral, los dioses, la geografía, la historia, la navegación, el arte militar, la cosmología, etc El hecho de que no existiera una clase sacerdotal organizada que defendiera la pureza de las doctrinas, permitió que, al ampliar los conocimientos de otras culturas, debido al auge comercial, los griegos comenzaran a cuestionarse las doctrinas tradicionales 1. Pero a partir del S. VII a. C., la sociedad griega comienza a sufrir una profunda transformación en todos los órdenes: Las migraciones del campo a la ciudad y del interior a las zonas litorales, producen un gran auge de las colonias que desarrollan una importante actividad comercial con otros pueblos orientales. El comercio ocasiona la aparición de la moneda; los viajes constantes motivados por el comercio traen consigo la adquisición de nuevos conocimientos técnicos y geográficos, el contacto con otras culturas y otras formas de vida y de comprensión de la realidad. Esta riqueza espiritual y material es un elemento favorecedor de la aparición de la filosofía. Las relaciones comerciales imponen nuevas relaciones basadas en la igualdad y no en el linaje. Se empiezan a cuestionar las prerrogativas de los nobles. En Atenas, se produce una gran revolución social al introducirse nuevas técnicas en el arte de la guerra. Esto repercute en la pérdida de importancia social de la nobleza en beneficio de los hoplitas 2 y remeros. Ambos aspectos, la expansión comercial y el retroceso de la fortuna de los terratenientes, desemboca en una revolución social y económica que dará paso a la aparición de los tiranos (Pisístrato, Clístenes, Solón, ). Éstos pretenden desposeer a los nobles y fortalecer el Estado. Hay que mencionar que Solón ( a C) abolió la esclavitud por deudas, codificó el Derecho y estableció una Constitución en la que sólo los bárbaros (extranjeros) eran considerados esclavos. 1 Hay que hacer notar la importancia de la organización sacerdotal en todas las culturas. En este momento, por ejemplo, el Vaticano posee también la Congregación para la pureza de la doctrina de la fe que vela por que ésta se mantenga a salvo de posibles desviaciones. 2 Los hoplitas eran soldados de infantería. 1

2 El conocimiento de otras culturas y tradiciones religiosas lleva a la convicción de que cada pueblo y cada raza representan a sus dioses de formas distintas. En general, comienza a pensarse que hay que entender el funcionamiento del universo y las relaciones sociales sobre principios distintos de los tradicionales. Y es precisamente esta nueva forma de entender la realidad, la que da lugar al nacimiento de la filosofía. NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA La filosofía surge como crítica a la sabiduría popular. A menudo se caracteriza el nacimiento de la filosofía como el paso del mito al logos, esto es, la filosofía surge cuando se abandonan los elementos irracionales contenidos en los mitos y se sustituyen por principios racionales. Por eso, vamos a intentar aclarar en qué consisten ambos tipos de pensamiento. El pensamiento mítico: Entendemos por mito, el conjunto de narraciones y doctrinas tradicionales de los poetas, especialmente de Homero y Hesíodo acerca del mundo de los dioses y los hombres. Su característica principal es que proporciona una explicación total, en la que se da respuesta a los problemas y enigmas fundamentales sobre el origen y la naturaleza del universo, del hombre, de la civilización y la técnica, la organización social, etc. La filosofía, en la medida en que pretende sustituir al mito, también intenta responder a los mismos problemas (pretende ser un respuesta única a la totalidad de lo real). En el mito, las fuerzas naturales (fuego, viento, etc ) son personificadas y divinizadas: están encarnadas en dioses personales con una presencia y una actuación que se deja sentir en el curso de los acontecimientos. Lo que ocurre en el universo se hace depender de la voluntad de los dioses y, por lo tanto, todo es imprevisible, sucede de modo arbitrario y depende, en último término, de la conducta de los dioses. Sólo hay algunas fuerzas que están más allá de su voluntad, por ejemplo, el destino. Se trata de fuerzas abstractas, es decir, no personificadas. Dentro de estas coordenadas de pensamiento, el conocimiento científico es imposible ya que éste sólo se produce cuando se buscan regularidades en la naturaleza, o mejor, las leyes que describen dichas regularidades y nos permiten predecir lo que va a ocurrir. Precisamente, el destino, entendido como fuerza que está más allá de la voluntad arbitraria de los dioses, se mantiene en el pensamiento filosófico, pero ahora expresa la ley universal necesaria. Es la manifestación de un orden en el universo. La explicación racional: Como acabamos de decir, lo característico de la explicación racional es que se sustituye la arbitrariedad como explicación de lo que ocurre, por la necesidad 3. Ahora, los fenómenos humanos o naturales se producen necesariamente porque tienen que producirse y cuando se tienen que producir. Esta idea de necesidad está vinculada a la de permanencia o constancia: En la naturaleza se producen una serie de fenómenos siempre de la misma forma. Por ejemplo hoy sabemos que El agua siempre hierve a 100º C si se mantiene la presión atmosférica. El agua siempre se congela a 0ºC, bajo presión atmosférica. Los primeros filósofos se preocuparon de buscar precisamente esa constancia por debajo del aparente cambio, un principio o una razón que explicara la pluralidad de la realidad. Para ello, creían que había que ir más allá de los datos que nos proporcionan los sentidos. Ellos nos ponen en contacto con lo cambiante, lo heterogéneo, lo diverso. Solamente la razón puede llevarnos a encontrar el principio o principios que gobiernan la apariencia. 3 Hay que aclarar que la necesidad no tiene ninguna relación con lo útil, sino con lo que es y no puede no ser. 2

3 Sin pretenderlo hemos llegado a una serie de parejas de conceptos que tienen un significado opuesto: CONSTANCIA O PERMAMENCIA UNIDAD REALIDAD RAZÓN CAMBIO PLURALIDAD APARIENCIA SENTIDOS Frente al aparente cambio de los seres, de los objetos, hay algo que se mantiene siempre constante y que es lo verdaderamente real. Por lo tanto, frente a la aparente multiplicidad, hay una unidad que no cambia. Conocer la realidad será, por tanto, captar lo que las cosas son realmente y no lo que parecen ser. Para ellos, los sentidos no son instrumentos útiles ya que nos muestran lo diverso y cambiante. Es necesario hacer un esfuerzo racional por captar la realidad, es decir, por conocer. El pensamiento racional, por lo tanto, se caracteriza por la búsqueda de la unidad, por la pregunta por el principio o razón que explique todo lo que existe. Podríamos preguntarnos qué es lo que tienen en común todos los seres a los que llamamos de la misma manera (los árboles, la mesas, las alcachofas, ) pero también podríamos seguir indagando si hay algo que tienen en común, que une a todos los seres existentes. Si encontráramos eso que une a todo lo que existe, habríamos llegado a un principio que puede explicar toda la realidad. Los primeros filósofos fueron cosmólogos y se preguntaron por el principio o principios de toda la realidad. A ese principio lo llamaron arché. Las respuestas fueron variadas y progresivamente más elaboradas. Los primeros intentaron proponer qué era lo que se escondía por debajo de la apariencia. Con el paso del tiempo, las teorías se hicieron más complejas e intentaron dar respuesta también a la causa de esa apariencia, de ese mundo cambiante. Pero lo importante, más que sus respuestas, es que todos coincidieron en la búsqueda racional. EL CONCEPTO DE NATURALEZA (PHYSIS) EN LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS: Lo primero que hay que aclarar es que se llama presocráticos a estos primeros filósofos que se dedicaron a la búsqueda del arché. En realidad es un término muy impreciso. Por su significado literal, alude a los filósofos anteriores a Sócrates (considerado el iniciador de la Filosofía como género). Sin embargo, éstos no constituyen un grupo con características del todo homogéneas y además, incluso, algunos de ellos son contemporáneos a Sócrates. Los primeros filósofos, fueron en su mayoría cosmólogos. Estaban interesados en comprender los fenómenos naturales y encontrar en ellos su explicación. No podemos olvidar que la filosofía surge en las colonias jónicas de Asia Menor (Mileto, Éfeso) en la Magna Grecia (Siracusa, Crotona, ) y, más tarde, en Atenas. Eran sabios que habían asimilado los conocimientos de las culturas orientales y que estaban interesados por la observación de la naturaleza como consecuencia del desarrollo de la navegación, la agricultura y la técnica. Para ellos la Physis (es decir, la naturaleza) es su principal motivo de investigación. Pero qué entienden los griegos por naturaleza? 3

4 En primer lugar, es aquello que hace que los seres no creados por los hombres sea un cosmos (un todo ordenado) y no un caos. Y es precisamente ese orden el que hace que cada ser sea lo que es y como tal ocupe su lugar correspondiente, realice sus propias funciones y se comporte como lo que es. Si cada ser por su naturaleza se comporta de un modo definido y homogéneo, el mundo resultante será un cosmos. La naturaleza es pues, un principio ordenador de la realidad. El hecho de que la naturaleza sea un cosmos, no significa que sea algo estático. Al contrario, es un todo dinámico. En ella se producen movimientos, cambios, pero esos cambios no son caóticos sino ordenados porque se deben a la propia naturaleza. Son cambios intrínsecos a los seres, lo que significa que proceden de ellos mismos. La naturaleza es también, el principio del movimiento, del cambio de los seres naturales. Como antes hemos dicho, los filósofos presocráticos buscaban el principio que explicara la realidad. Lo llamaron arché y por tal entendían lo siguiente: El origen a partir del cual se generan todos los seres. El sustrato o aquello en que consisten los seres, lo que no cambia. La causa o principio que permite explicar las transformaciones del universo. LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS: Los primeros fueron monistas (propusieron un único principio o arché) Tales: Se sabe poco de su vida y de su obra. Era de Mileto y vivió en el S. VI a.c. Pensaba que el principio de todas la cosas es el agua. Se sabe que predijo el eclipse de 585 a. C. lo cual quiere decir que supuso que los fenómenos naturales estaban sometidos a regularidades. Se preocupaba por problemas reales, entre ellos, cómo orientarse en el mar siguiendo las estrellas. También ideó un método para calcular la altura de las pirámides mediante la sombra que proyectaban. Anaximandro: ( a. C.) Se conserva un texto original en el que se plasma la idea de que existe un orden cósmico y moral universal. Los aparentes desórdenes naturales y humanos se compensan a lo largo del tiempo de manera que se produce la justicia 4. Pensaba que el principio de todas las cosas es el ápeiron. Se trata de un principio indeterminado que es la causa del nacimiento y destrucción del todo cuanto existe. El ápeiron toma diversas formas que corresponden a la diversidad aparente de lo que existe. Anaxímenes: (Mileto, a.c.). Es un cosmólogo interesado en observar los astros. Su interés se centra en la navegación. Para él, el principio de todas las cosas es el aire. Esta idea procede de su observación de los fenómenos naturales. Tenía la idea de que la naturaleza estaba dotada de una especie de principio vital o soplo que animaba a los seres. Heráclito: (Éfeso, a.c.). El fuego es la sustancia primordial. Está en constante transformación, como la realidad misma. Todo fluye, nada permanece estático. Sin embargo, el hecho del cambio no significa desorden o caos porque éste está sujeto a medida. Existe una ley universal que lo gobierna todo (Logos Universal) que implica la lucha de elementos contrarios. Este cosmos, el mismo de todos, no lo hizo ningún dios ni ningún hombre, sino que siempre es y será fuego eterno que se enciende conforme a medida y conforme a medida se apaga. Parménides: (Elea, a.c. aprox.). Con Parménides se inicia propiamente la filosofía griega. Su doctrina acerca de la realidad se resume en dos afirmaciones: 4 Hay que tener en cuenta que en esta época no hay una clara distinción entre el orden moral y el orden natural. Se habla de justicia tanto para referirse a asuntos humanos como naturales 4

5 1. A partir de una única realidad no puede surgir la pluralidad. Lo que es, es y no puede no ser y lo que no es, no es y no puede ser. Qué se deduce de esta afirmación? Es imposible que un ser se produzca de algo. Si algo empieza a ser, o bien proviene del ser o bien del no ser. Si procede del ser, entonces ya era. Si procede del no ser, entonces no es, porque de la nada, nada se crea. Por lo tanto, el cambio es ilusorio. Es imposible que exista una pluralidad de seres. Sólo hay una única realidad. Para que haya más de un ser tiene que haber algo que se interponga entre ellos. Si hay algo, entonces no hay separación entre ambos, puesto que lo que los separa también es. Si no hay nada, entonces, no hay dos sino uno. El ser tiene los siguientes atributos: inengrendrado, completo, unitario, finito, inmutable, compacto, indestructible, indivisible y esférico 2. Lo que es, puede ser nombrado, pensado o conocido con propiedad; lo que no es, no puede ser ni nombrado, ni pensado, ni conocido: * Para Parménides, hay un paralelismo total entre lo real y lo lógicamente coherente (Ser = Pensar). * Lo real es lo único que puede ser pensado con propiedad, lo único que puede ser objeto de verdaderas proposiciones. Dos predicados opuestos no pueden ser a la vez verdaderos nombres de lo real; uno de ellos será un nombre falso, un nombre de nada (es decir, no será un nombre). En resumen: 1. Parménides es el primer filósofo que se ocupa del ser. 2. Su filosofía es racionalista, en el sentido de que sólo reconoce como vía válida para acceder al conocimiento de la realidad, la vía de la razón. Ésta se identifica con el ser. Por lo tanto, sólo ateniéndonos a la razón, podemos conocer el ser. 3. Los sentidos sólo nos proporcionan un conocimiento ilusorio. El terreno de la apariencia se opone al del ser. 4. Su negación del cambio y la pluralidad le sitúa frente a los filósofos milesios que partían de la pluralidad de las cosas existentes y buscaban su origen. Pitágoras: (Samos, a. C.) Dualista. Se trasladó a Crotona donde fundó una secta en la que enseñaba matemáticas y se realizaban prácticas secretas. Es un personaje enigmático pues los miembros de la comunidad tenían prohibido hablar de sus enseñanzas. Llevaban una vida regida por preceptos muy rigurosos, prohibiciones alimenticias y costumbres peculiares. La filosofía pitagórica tiene un doble aspecto: Antropológico-ético: Ya que su interés último es de origen religioso. Muy influido por el orfismo. Cosmológico-ontológico: La purificación del alma está relacionada con la contemplación del orden cósmico. Desde un punto de vista ontólogico 5, el universo es un conjunto de elementos ordenados de forma armónica de manera que constituye un cosmos. La idea pitagórica de orden está relacionada con la de armonía musical. Un conjunto de elementos está ordenado cuando hay entre ellos una adecuada proporción numérica, de la misma forma que un acorde se produce cuando se combinan proporcionadamente sonidos altos y bajos. Esta idea de orden numérico les permitió descubrir que era posible describir y formular en términos matemáticos, los comportamientos de los seres. De ahí que pensaran que la realidad de los seres eran los números. Se trataba de parejas de opuestos: lo par y lo impar; lo limitado y lo ilimitado. 5 Hay que recordar que el término ontológico, se refiere siempre a la realidad, lo que son las cosas. 5

6 Por otra parte, fruto de la influencia del orfismo 6, el alma procede de otro mundo, se ha manchado con el pecado y ha de llevar, encadenada al cuerpo, una vida de purificación. Como también veremos en la filosófica platónica, los pitagóricos pensaban que el cuerpo era la cárcel del alma. La vida tiene que ser una "catarsis" (purificación). El alma es lo esencial del hombre. Para terminar, señalaremos que la finalidad de la filosofía pitagórica es fundamentalmente religiosa. El hombre debe seguir unas prácticas éticas, morales e intelectuales que le permitirán contemplar el orden cósmico. Los pluralistas: el problema planteado por Parménides al intentar demostrar que a parir de una única realidad no era posible explicar la pluralidad de los seres, hizo que ya en el S. V. a.c. surgieran otras posturas que no partían de un único principio. Fueron los filósofos pluralistas. Nos detendremos en Demócrito, como ejemplo. Demócrito: (Abdera, a.c. aprox.). Junto con su maestro Leucipo, desarrollan una original teoría que salva el argumento de Parménides contra la existencia de más de una realidad. Como hemos dicho más arriba, el argumento consistía en pensar que de haber dos realidades, éstas deberían estar separadas por algo. De ser así, ese algo también debería ser y, por lo tanto, nos habría ninguna separación entre ellas. Demócrito, resuelve el problema de la siguiente forma: existen múltiples realidades (a las que llama átomos) que tienen las características enunciadas ya por Parménides, excepto dos, la esfericidad y la unicidad. Los átomos son inengendrados, indestructibles, inmutables, finitos, compactos, homogéneos y indivisibles si bien hay una pluralidad ellos y además no son todos esféricos. Qué es, por tanto, lo que separa a unos átomos de otros? Para los atomistas, esto que se interpone entre unos y otros átomos es el vacío. El vacío tiene unas características ontológicas especiales. En cierto sentido, no es, ya que no tiene ninguna entidad material y por eso, puede interponerse entre lo que es, pero en otro sentido, sí es algo real, ya que efectivamente existe. El vacío, es un elemento fundamental porque permite explicar no sólo la pluralidad de los seres sino también el cambio, el movimiento. Los átomos se mueves, desde siempre y eternamente en el vacío. Con los atomistas, se inicia una corriente de pensamiento que se desarrollará siglos más tarde y que tendrá una gran importancia: el mecanicismo. El universo se mueve debido al cambio azaroso en la combinación de átomos y vacío. No existe ningún plan trazado ni ninguna necesidad, sino que más bien es producto del azar LA ATENAS DEL S. V. A.C. Con la victoria de los griegos frente a los persas en las Guerras Médicas, comienza un periodo de paz en Grecia. Atenas se constituye en el centro económico, político, social y cultural más importante de Grecia. Nos encontramos en el llamado siglo de Pericles. Esta época se caracteriza por estar sostenida por dos pilares básicos: la ciudad y la democracia. La ciudad constituye un estado independiente y es el núcleo de toda la actividad comercial, económica, política y cultural. El sistema de gobierno de la ciudad (polis) es la democracia que está regida por dos principios básicos: la isonomía, o igualdad de todos ante la ley y la isegoría, o derecho a hablar en la Asamblea 7. Los sofistas: Son un grupo de pensadores que no constituyen ninguna escuela filosófica ni ningún grupo unitario, incluso algunos mantienen posiciones contrapuestas. Son humanistas extranjeros, de una gran cultura y conocimientos de distintos pueblos, y lo único que les une es un cierto estilo y, sobre todo, que se ocupan de problemas similares. Se les considera los primeros educadores que cobran por sus enseñanzas, y en muchos casos, grandes sumas de dinero. 6 Religión muy extendida en el sur de Italia 7 Hay muchas diferencias entre la democracia griega y la actual. Se trataba de una democracia directa en la que los ciudadanos tenían el derecho de intervenir en los asuntos de la ciudad mediante su participación en la Asamblea. No obstante, hay que señalar que sólo el 25% de la población eran considerados ciudadanos. Ni las mujeres, ni los esclavos, ni los extranjeros (no pertenecientes a la polis) disfrutaban de los derechos ciudadanos. 6

7 Una de sus características es que no se ocupan de problemas cosmológicos sino más bien de aquellos de tipo político y moral. Este hecho es la consecuencia de la aparición de la Democracia. Durante la época arcaica, la aristocracia poseía el poder en función del linaje. Con la llegada de la Democracia, como acabamos de ver, cualquier ciudadano puede acceder a él. Por eso, la educación es algo necesario para cualquier aspirante que quiera disfrutar del favor popular. Y precisamente, los Sofistas son los encargados de formar a los ciudadanos. La finalidad de la formación será el éxito. Los discípulos aprenderán las técnicas para convencer mediante la palabra (retórica), ideas sobre el derecho y la moral, etc. Con ellos se inaugura, pues, la preocupación filosófica centrada en el hombre y la vida en sociedad. Hay que tener en cuenta que en el S. V. a.c., ya se habían dado a conocer una gran cantidad de ideas diversas sobre el universo, lo cual había contribuido a crear la idea de que era demasiado difícil llegar a descubrir la verdad sobre ese tema. Además, estaba vigente la filosofía de Demócrito según la cual, como acabamos de ver, el universo era fruto de los movimientos azarosos de los elementos últimos de la realidad (átomos y vacío). Por lo tanto, era imposible conocer el funcionamiento del Universo. Partiendo de estas ideas, los Sofistas mantienen que la verdad se oculta a los hombres y, por lo tanto, lo único que quedan son las apariencias. De esta idea, se deducen dos posturas posibles: Escepticismo: La verdad es incognoscible. Relativismo: No hay una verdad absoluta sino verdades válidas para cada hombre. De ahí la frase de Protágoras: El hombre es la medida de todas la cosas, de las que son, en tanto que son y de las que no son, en tanto que no son. El papel del lenguaje: Puesto que la verdad es inalcanzable, el lenguaje no nos puede servir para expresarla, por lo tanto, debemos utilizarlo para alcanzar el éxito. De ahí la importancia de la Retórica en la educación de los ciudadanos. Mediante el arte de convencer, podemos lograr el apoyo de los ciudadanos en la Asamblea. Distinción entre naturaleza y convención (Physis-Nomos): Los sofistas fueron los primeros en establecer una separación tajante entre lo que es natural, esto es, no creado por el hombre, y lo cultural. Lo natural nos es dado y no podemos modificarlo. Por el contrario, las costumbres, las instituciones, la moral, son fruto de un acuerdo o convención y, por lo tanto, pueden ser modificados. Ello significa que la moral y el derecho son algo relativo. Lo que consideramos bueno o malo; justo o injusto, otros pueblos no lo consideran así. No hay norma absolutamente válida. Por último, y relacionado con esta distinción entre Physis y Nomos, hay que tener en cuenta que los Sofistas consideran que hay una naturaleza humana inmutable (que no cambia). Muchos de ellos creían que las normas sociales y morales estaban destinadas a impedir el desarrollo de dicha naturaleza. Por eso, sofistas con Trasímaco y Calicles, defendieron que las normas debían ajustarse a las tendencias naturales del hombre y que la educación impedía desarrollar: la búsqueda del placer y el dominio del más fuerte. Sócrates: (Atenas, a.c.). Sócrates es contemporáneo de los Sofistas. Se trata de una figura compleja y oscura. No escribió nada, lo cual ha contribuido a que tanto su vida como su obra haya sido objeto de numerosos debates. Su vida, dedicada a ayudar a sus conciudadanos a encontrar la verdad en ellos mismos, fue truncada al ser condenado a muerte por el Areópago de Atenas (la institución judicial ateniense) por corruptor de la juventud. En realidad, Sócrates era una figura incómoda para la democracia ateniense. Era un personaje crítico, marginal, enemigo de las confusiones e hipocresías públicas. Lejos de la idea de ciudadano imperante, Sócrates reivindica la individualidad. Su espíritu crítico le obligó a no mantenerse al margen pero tampoco a identificarse por completo con la polis. No se siente partidario de ningún sistema social concreto pues ello le haría perder su autonomía con individuo. 7

8 Principios de su filosofía: Su único interés es la moral. Ataca tanto a los presocráticos, que se dedicaban a estudiar los temas cosmológicos, como a los Sofistas que debatían todos los temas presumiendo una sabiduría que, según él, no tenían. Sócrates se niega a filosofar dentro del engreimiento, la autosatisfacción y la suficiencia. Los sofistas creen que son sabios y sin embargo, ignoran lo fundamental: que no saben nada. Sócrates cree que lo único importante es conocerse a sí mismo. Éste es el único imperativo que hay que respetar: Conócete a ti mismo! Lo fundamental de los hombres es que son seres morales y por lo tanto, lo único que les debe de preocupar es su acción. La única pregunta que el hombre debe hacerse es Qué debo hacer? Esto significa que el conocimiento debe estar dirigido a conocer el bien. Sócrates, como buen griego, establece una relación estrecha entre la acción moral y la felicidad. Piensa que el fin de la conducta humana, debe ser conseguirla. Sin embargo, habría que precisar que para él, la felicidad es un estado interno que no se produce por el goce de placeres externos. Utiliza un método de investigación peculiar y tremendamente innovador: el diálogo. Ya hemos dicho que no escribió nada. Su interés se centra en dialogar con sus conciudadanos partiendo siempre del reconocimiento de su propia ignorancia. Él no sabe nada y pretende hacer ver a sus interlocutores que ellos son igualmente ignorantes. La fuente de toda culpa es el error. Por ello intenta purificar las almas de aquellos con los que dialoga haciéndoles ver que creen que saben cuando en realidad tienen un conocimiento ilusorio. Qué sentido tiene este diálogo como método? Por qué lo utiliza Sócrates? Para él la filosofía es una búsqueda colectiva y dialogada. No pretende poseer la verdad, ni poder encontrarla por sí mismo. Todos la poseemos en nuestro interior, pero sólo podremos descubrirla con ayuda de los otros. Por eso, su método tiene dos fases: Ironía: consiste en hacer preguntas a su interlocutor de manera que éste pueda darse cuenta de que no sabe nada, de que sólo tiene un conocimiento aparente. Mayeútica: Con esta palabra, se designa el arte de las matronas para ayudar a parir. Una vez que el interlocutor es consciente de que no sabe nada, Sócrates ayuda, como una partera, a dar a luz las ideas que están dentro de la conciencia de cada hombre: Yo nada sé y soy estéril; pero puedo servirte de partera, y por eso, hago encantamientos para que des a luz tu idea (Teeteto). Vemos, en consecuencia, que las grandes diferencias que le separan de los Sofistas, son que Sócrates sí cree que existe la verdad y es cognoscible. Está en cada uno y se trata de encontrarla. La ayuda no consiste, como hacen los Sofistas en enseñar a convencer y transmitir conocimientos ilusorios sino en ayudar a que cada uno encuentre la verdad en sí mismo, en su conciencia. Sócrates busca definiciones de las cosas que expresen su esencia, es decir, que expresen lo que las cosas son realmente, aquello que no cambia y lo que las une a otras cosas a las que llamamos de la misma forma o les ponemos los mismos atributos. Su método consiste, pues, en buscar lo general, lo común, en cada cosa individual. A partir del examen de los casos particulares aspira a encontrar esa idea general que es aquello que define a cada ser. Utiliza, pues, un método inductivo. Por último, la postura moral de Sócrates es conocida como Intelectualismo moral. Sócrates, como ya hemos dicho, cree que la pregunta fundamental que ha de hacerse el ser humano es qué debo hacer para ser feliz. Para responderse a ella, el hombre debe hacer un esfuerzo de interiorización de manera que sea su conciencia la que le descubra la verdad. Si lo consigue, alcanzará la felicidad o, lo que es lo mismo, será virtuoso. Conocimiento y virtud coinciden. Por eso, sólo se hace mal por ignorancia de qué es el bien. Hay que tener en cuenta que cuando Sócrates habla de conocer, se refiere a un conocimiento práctico y no teórico. De lo que se trata es de saber lo mejor y más útil en cada caso. 8